Галахические тексты, относящиеся к этой статье | |
---|---|
Тора : | Левит 22:32 |
Мишна : | Мегилла 4: 3 |
Вавилонский Талмуд : | Мегилла 23b; Санхедрин 74b |
Иерусалимский Талмуд : | Мегилла 4: 4 |
Мишне Тора : | Хильхот Тфиллах 8: 1 |
Шулхан Арух : | Орах Хаим 55 |
Ин Иудаизм, миньян (иврит : מניין \ מִנְיָן minyán, букв. (существительное) count, number; pl. מניינים \ מִנְיָנִים minyaním ) - кворум из десяти взрослых евреев, необходимых для выполнения определенных религиозных обязательств. В более традиционных течениях иудаизма только мужчины 13 лет и старше могут составлять миньян; в более современных (неправославных) потоках учитываются и женщины.
Наиболее распространенным занятием, требующим миньяна, является публичная молитва. Соответственно, термин миньян в современном иудаизме приобрел второстепенное значение, относясь к молитвенному служению.
молитве Миньян Маарив в Яффо Тель-Авиве блошиный рынокИсточник требования миньяна записан в Талмуде. Само слово миньян происходит от иврита корня манех מנה, означающего «считать» или «число». Это слово связано с арамейским словом мене, пронумерованным, появляющимся в надписи на стене в Даниила 5:25.
Вавилонском Талмуде
Вавилонский Талмуд (Мегилла 23b) выводит требование миньяна о десяти шомер Шаббат для Киддуш Хашем и Деварим ше-Бикдуша, «вопросы святость », объединив три библейских стиха с использованием правила гезерах шава :
Слово« посреди »в стихе:
И я буду освящен в среде сынов Израилевых (Левит 22:32 )
также встречается в стихе:
Отделитесь от среды собрания (Числа 16:21 )
Термин «собрание» также используется в другом стихе, который описывает десять соглядатаев, которые принесли негативный отчет о Земле Израиля :
Сколько времени я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? (Числа 14:27 )
Из этого сочетания Талмуд противоречит предполагает, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
Иерусалимский Талмуд
Иерусалимский Талмуд (Мегилла 4: 4) предлагает два источника этого требования, также используя gezerah shavah :
Слово «собрание» в стихе:
Поговори со всем собранием сынов Израилевых и скажи им: будьте святы (Левит 19: 2 )
также используется в другом стихе:
Как долго мне терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? (Числа 14:27 )
Поскольку термин «собрание» в последнем стихе относится к десяти соглядатаям, то же самое и в предыдущем стихе: «Ты будешь святым» означает «собранию» из десяти человек.
Второй источник основан на термине «дети Израиля», который появляется в следующих двух стихах:
И я буду освящен в среди сынов Израилевых (Левит 22:32 )
И сынов Израилевых пришли покупать среди пришедших (Бытие 42: 5 )
Подобно тому, как «дети Израиля» в последнем стихе относятся к десяти сыновьям Иакова, спустившимся в Египет, чтобы добыть пищу во время голода, так и в предыдущем стихе говорится об освящении среди «детей». Израиля »в присутствии десяти.
Некоторые ритуалы требуют миньяна; присутствие раввина (учителя, а не священника ) не является существенным - сказано, что «девять раввинов не составляют миньян, но десять сапожников могут»
Следующие случаи, требующие миньяна, перечислены в Мишне в Мегиллах (4: 3):
Другие случаи, требующие присутствия миньяна включают:
Хотя кворум для большинства видов деятельности, требующих кворума, обычно составляет десять человек, это не всегда так. Например, Пасха жертва или Корбан Песах (со времен Храма в Иерусалиме ) должны быть принесены перед кворумом в 30 человек (это должно быть проводится перед кахал адат исраэль, собранием общины Израиля. Десять человек необходимы для собрания, десять - для общины и десять - для Израиля.) Согласно некоторым талмудическим авторитетам, женщины считались в миньяне для совершения Корбан Песах. (например, Рав, Рав Кахана, Песахим 79б).
Мудрецы твердо верили, что где бы ни собирались десять израильтян для поклонения или для изучения Закона, Божественное Присутствие пребывает среди них. В раввинской литературе следует хвалить тех, кто собирается для учебы или молитвы небольшими группами, даже тот, кто медитирует или молится в одиночку. Однако акцент делается на достоинствах и святости миньяна десяти. Кодификаторы, такие как Маймонид, его комментаторы и автор Шулхан Арух, вместе укрепили это мнение и, таким образом, на протяжении более тысячи лет добивались ежедневное посещение общественных богослужений утром и вечером с кворумом в десять человек.
Между средневековыми комментаторами существуют разногласия относительно того, является ли молитва миньяном предпочтительной или обязательной. Раши придерживается мнения, что человек обязан молиться с миньяном, в то время как Нахманид считает, что только при наличии десяти взрослых мужчин они обязаны читать свою молитву вместе, но человек не обязан искать миньяна.
Раши и Тосафот придерживаются мнения, что для молитвы требуется преодолеть расстояние 4 мил с миньяном. Мишна Берура пишет, что сидящий дома должен проехать до одного миллиона.
В раввинской литературе много споров по вопросу о том, кто имеет право считаться миньяном. Некоторые дискуссии вращаются вокруг того, должен ли миньян состоять из людей, которые обязаны выполнять это конкретное предписание. Некоторые авторитетные источники делают вывод, кто может составлять миньян, опираясь на стихи, которые являются основой для миньяна, и их значение. Например, стих: «доколе мне терпеть это злое общество, ропщущее на меня?» Имеется в виду десять шпионов, конгрегация, состоящая из взрослых мужчин-евреев. Из этого понятно, что миньян также должен состоять из десяти взрослых мужчин-евреев. Другие классические источники основывают свои постановления на обсуждениях, приведенных в Талмуде. Современные раввинские авторитеты занимаются множеством вопросов, связанных с квалификацией миньяна.
До того, как мальчику исполнится тринадцать, он считается несовершеннолетним по еврейскому закону и не обязан выполнять религиозные предписания. Однако, если ребенок старше шести лет и адекватно понимает значение заповедей, его статус может измениться. Таким образом, его включение в миньян является предметом талмудических споров. Основываясь на талмудическом отрывке у Брахота, Раббейну Там заявляет, что несовершеннолетний может выступать в качестве десятого человека, а согласно Баал Ха-Маор, до четырех несовершеннолетние будут разрешены. Рош объясняет, что те, кто допускает включение несовершеннолетнего, утверждают, что именно Божественное Присутствие фактически составляет десятый член, тем самым подтверждая миньян. (Это может объяснить, почему некоторые из этих авторитетов требуют, чтобы несовершеннолетний представлял этот факт, держа чумаш.) Однако большинство поским следуют заключению Ri Кто считает, что несовершеннолетних в миньян не засчитать ни при каких обстоятельствах. Это позиция, занятая Шулхан Арух, который, хотя и признает, что некоторые авторитеты разрешают включение проницательного шестилетнего ребенка, пишет, что консенсус отвергает эту точку зрения и только мужчины старше тринадцати могут составляют миньян. Однако в чрезвычайных обстоятельствах некоторые проявляют снисходительность и позволяют несовершеннолетнему старше шести лет держать чумаш или Сефер Тора для завершения миньяна.
Хотя проблема В ранних работах отмечалось, разрешено ли женщинам составлять миньян, этот вопрос стал выдвигаться на первый план только в последние несколько десятилетий, как реакция на возросшую роль женщин в современном обществе и на требование их включения во все области религиозной жизни.
Сам Талмуд прямо не рассматривает вопрос о том, могут ли женщины считаться частью миньяна для деварим шебкдуша. Поскольку Талмуд использует ту же самую гезерах шава для Киддуш Ашем, что и для деварим шебкдуша, можно ожидать, что законы для этих двух случаев будут одинаковыми. Многие авторитеты придерживаются мнения, что женщины включены в миньян для Киддуш Хашем и Хиллул Хашем. Однако традиционные кодификаторы обычно не включают женщин в миньян для деварим шебкдуша.
Талмуд (Арахин 3a) сообщает, что женщины должны читать зиммун из трех участников, а Берахот 45 говорит, что женщины могут читать зиммун. Однако большинство ученых придерживаются мнения, что десять женщин не могут читать дополнительную форму зимун бе-шем, которая является обязательной при наличии десяти мужчин. Те немногие авторитеты, которые разрешают десяти женщинам использовать формулировку зиммун бе-шем, объясняют, что необходимость в десяти в этом случае уникальна и не может сравниться с другими случаями, когда требуется миньян. Только среди этих авторитетов упоминается возможность одной женщины присоединиться к девяти мужчинам, чтобы сформировать миньян для молитвы. Это изолированное мнение кодификаторы отвергают. Есть ряд случаев, в том числе чтение мегилы, когда ограниченное число авторитетов засчитывают женщин как миньян. Однако в этих случаях женщины учитываются не потому, что они составляют «общину», а потому, что требуется публичная аудитория.
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны образовывать общину. Для созыва Божественного Присутствия женщины индивидуально считались достаточно святыми и не требовали комбинации групповых и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой недостает мужчинам. Из-за праведности женщин в пустыне они не постигли такой же смертельной участи, как их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативный отчет шпионов о святой земле, они хотели войти в нее. Другие указывают на социологическую реальность, согласно которой женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин отказываться от своей социальной роли и участвовать в общественной молитве.
В 1845 году раввины, посещавшие зарождающийся реформистский иудаизм, заявили, что женщины считают в миньяне, формализации обычной реформаторской практики, восходящей к 1811 году.
В 1973 году Комитет по еврейскому закону и стандартам из Консервативный иудаизм проголосовал за то, чтобы равным образом считать мужчин и женщин членами миньяна. В 2002 году Комитет адаптировал Responseum раввина Давида Файна, который представляет собой официальную религиозно-правовую основу для женщин, считающих в миньяне, и объясняет текущий консервативный подход к роли женщин в молитве. Этот ответ гласит, что, хотя еврейские женщины традиционно не имеют таких же обязанностей, как мужчины, консервативные женщины, как коллективное целое, добровольно взяли их на себя. В связи с этим коллективным обязательством Fine Responseum считает, что консервативные женщины имеют право выступать в качестве агентов и лиц, принимающих решения для других. В Responseum также говорится, что традиционно мыслящие сообщества и отдельные женщины могут отказаться, не считая их грешными со стороны консервативного движения. Приняв этот ответ, CJLS оказалась в состоянии предоставить обоснованное еврейским законом оправдание своей эгалитарной практики, не прибегая к потенциально неубедительным аргументам, подорвав религиозное значение общины и духовенства, задав навязчивые вопросы отдельным женщинам, отвергнув галахической традиции, или клеймят женщин, следующих традиционным практикам, грешниками.
Вопрос о том, можно ли считать грешника миньяном, стал гораздо более актуальным в последние поколения, когда у большинства евреев возникло общее недомогание в соблюдении религиозных обрядов. В Шулхан Арух говорится, что, хотя человек может быть печально известным и обычным грешником и даже совершил преступление, если человек не был помещен под религиозный запрет из-за его греховного поведения, он считается одним из десяти. Источником этого мнения является инцидент с Аханом, который, несмотря на то, что был казнен за свой проступок, по-прежнему назывался евреем. Однако Pri Megadim объясняет, что это верно только в том случае, если он грешит из-за самоудовлетворения, но если человек грешит назло Богу или открыто разорвал свою связь с еврейским народом, исповедуя враждебное вероучение или публично оскверняя шаббат, такому человеку запрещено составлять миньян. Тем не менее, многие современные авторитеты были вынуждены занять снисходительную точку зрения перед лицом широко распространенного несоблюдения Шаббата общественностью, полагая, что это не означает преднамеренное отрицание веры, а скорее является результатом невежества и уступчивости. давление социальных и экономических условий.
Хотя Тосафот выводят из Талмуда в Сукке 38b, что везде, где в стихе говорится «дети» Израиля », речь идет об исключении прозелита, если нет специального пункта для включения, здесь в отношении миньяна источники утверждают, что нет никаких оснований для исключения полноценного прозелита. Поскольку такому человеку разрешено выступать в качестве лидера молитв, очевидно, что он может засчитывать миньян.
Пока человек обладает достаточным интеллектом, он может быть включен в миньян, даже если он не может ответить на молитвы, которые делают присутствие десяти человек необходимостью. Согласно некоторым источникам, это происходит потому, что, пока собраны десять, Божественное Присутствие нисходит, и возможно произнести «Двара ше'бекедуша». Это включает в себя человека, который находится в середине своей молитвы, но не может ответить на заклинания хаззана, и кого-то, кто немой, но может слышать молитвы. (Также может быть включен глухой, но способный и знающий, когда ответить.) Однако существует спор относительно кого-то, кто спит или находится в состоянии алкогольного опьянения. Такой человек обладает достаточным интеллектом, но в настоящее время не может ни слышать, ни отвечать. В идеале он должен быть разбужен до такой степени, что он дремлет, но при посторонних обстоятельствах, когда его невозможно разбудить, разрешается включать в миньян максимум одного спящего человека. В случае с пьяницей общепринятое мнение состоит в том, что даже если он не достиг «пьянства лота », он все равно не может быть включен. Как минимум шесть из собравшихся в миньяне обязаны внимательно слушать и должным образом отвечать на дополнительные молитвы, и что минимум девять должны ответить на повторение Амида.
Право на участие определяется не только статусом человека; физическое расположение миньяна также является фактором. Маймонид очерчивает границы, налагаемые на людей, составляющих миньян. В идеале все члены миньяна должны собираться в одной комнате. Однако, если они находятся на расстоянии слышимости друг от друга, разрешается разместить десять человек в двух смежных комнатах. Более поздние власти ограничивают степень этого мнения и постановляют, что даже если между двумя комнатами есть проем, две группы все равно считаются отдельными объектами. Это разрешено только в исключительных обстоятельствах, если некоторые из мужчин в каждой комнате могут видеть друг друга.
Сверх В последнее десятилетие или около того, все больше и больше религиозных общин, возглавляемых мирянами, формируется, пытаясь объединить приверженность традиционному еврейскому закону с толчком к более активному участию и признанию роли женщин. Хотя многие из них просто называются «независимыми миньянами», термин, используемый Еврейским ортодоксальным феминистским альянсом для тех групп, которые считают себя частью современного ортодоксального сообщества, называется «партнерский миньян». Многие из этих групп приняли обычай, первоначально установленный Широй Хадашей в Иерусалиме, ждать «десяти и десяти миньянов», состоящих из десяти мужчин и десяти женщин.
Шира Хадаша основывает многие свои решения на трудах таких раввинов, как Мендель Шапиро и Даниэль Спербер. Некоторые также используют Руководство по галахическому миньяну, сборник галахических источников, поддерживающих более активное участие женщин в богослужении, в качестве основы для обсуждения таких практик, как десять и десять миньян.
| month =
()| month =
()| month =
()| month =
()| month =
()| month =
()