Войти
История евреев в Византийской империи хорошо записан и сохранился.
После упадка грекоязычного эллинистического иудаизма в древние времена, использование греческого языка и интеграция греческой культуры в иудаизм продолжал быть неотъемлемой частью жизни еврейских общин Византийской империи. Правовой статус евреев Византийской империи был уникальным на протяжении всей истории империи; они не принадлежали к христианской восточной православной вере, которая была государственной религией, и не были - в большинстве случаев - объединены с еретиками и язычники. Они были помещены в легальное положение где-то между двумя мирами. Место в спектре социальной свободы, в котором оказались византийские евреи, несколько варьировалось - хотя и далеко не резко - со временем и в значительной степени зависело от трех факторов: теологического желания государства поддерживать евреев в качестве живое свидетельство победы христианства, стремления государства укрепить свой контроль и способности централизованного правления из Константинополя обеспечить соблюдение своего законодательства.
В 212 г. Каракалла даровал гражданство всем жителям Римской империи, включая евреев. Это дало евреям юридическое равенство всем остальным гражданам и легло в основу их правового статуса в Византии после основания Константинополя в 330 году. Действительно, евреи пользовались правом исповедовать свою веру под властью Византии., пока они платили Fiscus Judaicus. Например, обрезание, которое считалось нанесением увечий и, следовательно, наказывалось смертью, если было совершено нееврейского ребенка, и изгнанием если исполняется на взрослых неевреях, это было разрешено законом в рамках еврейской религиозной практики. Византийский закон признавал синагоги местами отправления культа, к которым нельзя было произвольно приставать, еврейские суды имели силу закона в гражданских делах, и евреев нельзя было принуждать к нарушению Шаббат и их праздники.
С 390 года почти вся территория современного Израиля перешла под византийский сюзеренитет. Территория была разделена на следующие провинции: Палестина Прима, Палестина Секунда и Палестина Тертия. Эти провинции входили в состав Восточной епархии.
В 404 году евреи были исключены из определенных государственных постов. В 418 г. они были лишены гражданской службы и всех воинских должностей. В 425 г. они были исключены из всех оставшихся государственных должностей, как гражданских, так и военных - запрет, который Юстиниан I повторил. Такие ограничения, однако, неизбежно ставили под угрозу теологические аргументы в пользу ограничения еврейской религии ; хотя они наделили христианских граждан империи за счет ее евреев, все законы, касающиеся евреев, косвенно признавали продолжение существования и законность еврейской религии.
Таким образом, император Феодосий II обнаружил, что ему необходимо уравновесить первые два из трех факторов, определяющих отношение к евреям в империи: теологию, политический прагматизм и возможность принудительного исполнения. Однако он не мог эффективно контролировать третий. В 438 году Феодосию пришлось вновь подтвердить запрет евреям занимать государственные должности, потому что он плохо соблюдался. Даже в 527 г. указ, который возобновил этот запрет, начался с того, что «не обращая внимания на закон, [они] проникли в государственные учреждения».
Однако была одна должность, которую евреям не запрещали занимать. Это была контора декуриона, сборщика налогов, который должен был оплачивать все дефициты доходов из своего собственного кармана. Феодосий II, который заложил большую часть юридического прецедента и основы византийского права в своем Феодосийском кодексе, разрешил евреям, как и другим гражданам, нанимать замену для выполнения обязанностей декуриона. на их месте. Юстиниан, чей правовой кодекс включал 33 закона, касающихся евреев, первоначально сохранял эту способность, но она была отменена в 537 году. Шарф объясняет, что цель этого заключалась в том, чтобы евреи «никогда не наслаждались плодами должности, а только терпели ее страдания. и штрафы ».
В дополнение к вопросу о занимании государственных должностей евреи также были неравны христианам в отношении владения рабами. Ограничения на владение христианскими рабами евреями существовали во время правления многих императоров из опасений, что евреи будут использовать обращение рабов как средство для увеличения их числа. Кроме того, это было сделано для того, чтобы побудить рабов-нехристиан к обращению в христианство и ввести экономические ограничения для евреев. Однако ограничения на рабовладение не могли быть чрезмерно обременительными, потому что рабы, хотя и были многочисленными, составляли от 10 до 15% населения. Таким образом, согласно Феодосийскому кодексу владение евреями христианскими рабами не было запрещено, хотя их покупка была запрещена. Таким образом, тот, кто получил во владение раба посредством наследования, останется его или ее владельцем. Покупка рабов обычно наказывалась принудительной продажей по первоначальной покупной цене.
Рабовладение является еще одним примером тройного уравновешивающего действия Закона, касающегося еврейского меньшинства Византии: владение христианскими рабами подрывало «живое завещание» "богословие, но было прагматическим требованием того времени, и его запрет не мог быть полностью обеспечен, поскольку свобода не обязательно была желательным вариантом для раба, с которым хорошо обращались его хозяева.
Третье важное ограничение иудаизма - помимо ограничений на государственную службу и рабовладение - заключалось в том, что еврейской религии, хотя и позволялось выжить, не позволялось процветать. Теологически победа христианства может быть успешно утверждена путем сохранения небольшого контингента евреев внутри империи, хотя, если позволить им стать слишком значительным меньшинством, это поставит под угрозу теологическую монополию православного христианства внутри империи.
Одним из важных ответвлений этой политики был запрет на строительство новых синагог в пределах Империи, хотя ремонт старых синагог был разрешен. Этот запрет было трудно обеспечить соблюдение, поскольку археологические находки в Израиле показывают, что незаконное строительство синагоги продолжалось на протяжении шестого века. Синагога продолжала считаться неприкосновенным местом поклонения до правления Юстиниана.
Начиная с этого времени, большинство законодательных актов в отношении евреев - даже законы, расширяющие предоставленные им права - «предварялись недвусмысленными выражениями ненависти и презрения к иудаизму».
Гражданский кодекс Юстиниана ужесточил правила владения христианскими рабами нехристианами. Он отменил компенсацию за незаконную покупку христианских рабов и добавил за это преступление штраф в размере 30 фунтов золотом. Евреи, владевшие христианскими рабами во времена Юстиниана, могли быть наказаны казнью.
В 545 году Юстиниан издал закон о том, чтобы аннулировать право существования любой синагоги на земле, принадлежащей церковному учреждению. Он также был первым императором, приказавшим преобразовать существующие синагоги в церкви. Однако есть только один пример такого обращения, происходящего с применением силы: синагога в. Эта синагога, скорее всего, была переоборудована по военным причинам, учитывая ее стратегическое положение на границе с территорией берберских племен. Фактически, Юстиниан запретил все нехристианские культовые сооружения в Северной Африке в законодательстве, которое объединяло евреев с язычниками и еретиками. Этот закон практически не применялся, но создал прецедент для нарушения прав синагог и размывания различий между евреями и другими нехристианами. Еще раз, это представляет собой расхождение между теологическими целями Империи, ее прагматическими целями и ее способностью обеспечивать соблюдение своего законодательства. Низкая эффективность законодательства указывает на доминирующую силу последнего в сдерживании двух первых факторов, которые в данном случае совпали.
Евреи также обнаружили, что в соответствии с законом они занимают промежуточное положение между другими нехристианами и христианским большинством. Например, Юстиниан потребовал, чтобы Пасха была показана как подчиненная Пасхе ; в случаях, когда первое падало раньше второго, евреям запрещалось праздновать его в назначенный день, и они были вынуждены отложить его. Евреям также было запрещено давать свидетельские показания о христианах в суде - ограничение, уже присутствующее в Феодосийском кодексе, - хотя Юстиниан ослабил это ограничение в 537 году, чтобы позволить им давать показания в делах между христианами и государством.. Этой привилегией не пользовалась никакая другая нехристианская группа. И снова государство принесло в жертву доктринальное подчинение евреев, чтобы получить практическую пользу, в данном случае свидетельские показания против тех, кто столкнулся с этим в суде.
Вопросы внутреннего еврейского дискурса, которые, согласно Кодексу Феодосия, могли решаться только еврейскими судами, могли, согласно Кодексу Юстиниана, решаться государством, властью, которую Юстиниан не уклонялся от использования. Например, в 553 г. Юстиниан потребовал, чтобы публичное чтение Пятикнижия происходило на народном языке, а не на иврите, и полностью запретил чтение Мишна. Таким образом, Юстиниан не только ограничил религиозную свободу евреев, но и расширил свою власть, чтобы укрепить принцип, согласно которому «теоретически нет области, которая выходит за рамки законодательной власти Империи». Однако ограничения Юстиниана выполнялись плохо. По иронии судьбы, то немногое, что они имели в виду, способствовало заметному росту еврейской культуры и литургии. Например, запрет на чтение Мишны побудил еврейских ученых написать пиютим, важные поэтические произведения, которые сильно отсылают к Мишне. Поскольку они не были запрещены Гражданским кодексом, они давали евреям возможность обойти его. Соответственно, эта форма религиозного самовыражения процветала при Юстиниане.
Хотя Кодекс Юстиниана оставался в силе в Восточной империи до девятого века. века, период после правления Юстиниана в целом характеризовался терпимостью к нехристианам, особенно к евреям. Однако во время византийско-сасанидской войны 602–628 многие евреи встали на сторону Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия, которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасаниды в завоевании всего Римского Египта и Сирии. В ответ на это антиеврейские меры были приняты во всем Византийском царстве и вплоть до Меровингов Франции. Вскоре после этого, в 634 г., начались мусульманские завоевания, во время которых многие евреи сначала восстали против своих византийских правителей. В это время Ираклий стал первым императором, принудившим обратить евреев в христианство. После его смерти и до 1204 года евреи пережили только три заметных судебных преследования, общая продолжительность которых составила около пятидесяти лет. Даже обсуждается, можно ли считать гонением первое из них - антиеврейские меры, принятые во время правления Льва III Исавра. Вторая из них, во время правления Василия I с 867 по 886 год, ненадолго подчеркнула терпимость девятого века. Последнее из этих преследований имело место при Иоанне Цимискесе, который правил с 969 по 976. Соответственно, в течение почти двух с половиной веков после его правления не было зарегистрировано юридических преследований евреев.
Фактически Самуил Краусс пишет в своей знаменитой работе о византийском еврействе, что Константинополь во времена Византийской империи был «центром еврейской, самаритянской и караимской науки». Елеазар бен Киллир, византийский еврей из грекоязычной области написал свои знаменитые пиютимы, которые до сих пор используются в большинстве Махзорим, и стал учителем всех пайтаним, пришедших после него. Иудей Асаф написал в Византии первый медицинский трактат на иврите.
Сефер Йосиппон был написан в X веке на византийской юге Италии от грекоязычной еврейской общины. Иуда Леон бен Моисей Москони, еврей-романиот из Ахриды позже отредактировал и расширил Сефер Иосиппон. Эта община византийских евреев на юге Италии создала такие выдающиеся произведения, как Сефер Ахимааз Ахимааза бен Палтиэля, Сефер Хахмони Шаббетхай Донноло, и многие пийютим. Литургические сочинения этих евреев-романиотов, особенно пиютов, сыграли важную роль в развитии ашкенази махзора, когда они проложили свой путь через Италию к Ашкеназ и до сих пор сохранились в самых ашкеназских махзоримах. Как и в случае с эллинистическим еврейским авторством, некоторые византийские еврейские рукописи показывают использование греческого языка в религиозных и общинных аспектах. Язык этой рукописи не древнегреческий, а скорее более старая форма новогреческого. Эти тексты - самые старые известные письменные тексты на новогреческом языке. Помимо этих раббанитов и как часть евреев-романиотов Империи, такие важные караимские общины, как константинопольские караимы и караимы Адрианополя, процветали и производили выдающихся личностей для Караимское движение: Халев Афендополо, Илия Башиази, Аарон бен Иосиф из Константинополя, Аарон бен Илия, Иуда Хадасси и другие.
В XII веке в Константинополе проживало около 2500 евреев, в Фивах было 2000 евреев, а в Фессалониках проживало 500 евреев.. Халмирус, Редест, Хиос и Родос жили по 400 евреев. Кроме того, было около 300 евреев каждый в Коринфе и Самосе, и 200 евреев в Галлиполи.
. Именно в XII веке проходящие крестоносцы нанесли опустошение еврейским общинам Византии в предвкушении того, что более позднее латинское занятие принесет византийским христианам. Хотя большинство крестовых походов не применяли политику насилия или принудительного обращения в веру против евреев, Первый крестовый поход определенно вызвал антиеврейский облик в определенных общинах. Поскольку крестовый поход был предпринят с целью «подчинить всех неверующих своей вере», многие крестоносцы вынуждали евреев обратиться в христианство под страхом смерти, и существует большое количество зарегистрированных случаев массовых самоубийств в еврейских общинах, особенно среди евреев. девы - во избежание таких обращений.
Четвертый крестовый поход еще больше ухудшил положение византийских евреев. Когда небольшие государства отделились от ослабленной империи, правители этих государств оказались более способными обеспечивать соблюдение законодательства, чем их византийские коллеги. Таким образом, была отменена самая мощная защита прав евреев - бессилие правительства обеспечивать соблюдение законов. Теодор Дука, который короновал себя императором Эпироса после завоевания Фессалоники, был известен своими гонениями на евреев, которые начались в 1229 году, за год до конец его правления. Презрение Теодора к евреям хорошо известно. Тем не менее, его ожидание до 1229 года - через пять лет после захвата Фессалоники и объявления себя императором - указывает на то, что антисемитизм, возможно, не был причиной его антиеврейских указов. Скорее, они, похоже, были мотивированы желанием конфисковать еврейскую собственность в то время, когда его империя испытывала нехватку средств. Это объясняет экспроприацию еврейской собственности при Теодоре, а также воздержание его режима от религиозных преследований ради самого себя.
Иоанн Ватацес, император Никеи, начал судебное преследование евреев в 1253 году. В отличие от Теодора, Ватац приказал обратить евреев в Никейской империи в христианство, хотя он не приказал экспроприировать еврейскую собственность. Хотя эти меры начались всего за год до смерти Ватаца, они, похоже, создали прецедент преследования, которому последовал его сын, Феодор II Ласкарис.
Это было в этой среде преследований. что Палеологи взошли на императорский престол. Михаил VIII Палеолог в значительной степени положил конец гонениям на евреев. Боумен пишет следующее:
Дорога Михаила к престолу была сомнительной законностью, и этот факт принес ему множество врагов. Кроме того, он руководил империей, которая сильно зависела от иностранных держав и испытывала огромную потребность в золоте для покрытия своих огромных военных расходов. Поэтому неудивительно, что он обратился к евреям и другим меньшинствам (в первую очередь к армянам) как к источнику поддержки в напряженном состоянии дел, когда этническое большинство и основная элита стали к нему недружелюбны <. 107>
Александр Великий, одетый как византийский император, принимает делегацию еврейских раввинов. Миниатюра из романа об Александре XIV века Андроник II Палеолог последовал примеру своего отца. Терпимость Андроника была весьма заметной и даже вызвала осуждение со стороны Патриарха Александрийского Афанасия III против того, что он считал «чрезмерной» терпимостью к евреям и другим нехристианам, в частности за разрешение им жить среди христиан.. Жалоба патриарха указывает на то, что, несмотря на терпимость палеологов, нормой имперского закона было требование к нехристианам жить отдельно от христиан. Эта очевидная тенденция к сегрегации между народами Византии, в том числе и евреями, подтверждается в письме Иоанна, епископа Цитрусового, во второй половине двенадцатого века, в котором говорилось, что «люди чуждых языков и чужих верований., таким как евреи, армяне, измаильтяне, агариты и другие подобные им издавна разрешалось жить в христианских странах и городах, за исключением того, что они жить отдельно, а не вместе с христианами ». В Константинополе рядом с одноименными воротами находился еврейский квартал на территории современного Еникапы.
К XIV веку еврейский вопрос Византии, казалось, больше всего беспокоил венецианцев. Евреи. Венецианцы в большом количестве поселились в Империи к началу 14 века, и договоры между Империей и Венецией предоставляли венецианцам, живущим в империи, в том числе евреям венецианского происхождения, особые привилегии, хотя они также содержали некоторые незначительные экономические запреты. В соответствии с эгидой этих договоров венецианские евреи могли покупать, продавать или арендовать землю в любом месте Константинополя. Они также пользовались более благоприятной налоговой структурой, чем византийские граждане, а также свободой передвижения и поселений в любой точке Империи.
Еще больше усложнив этот правовой статус, некоторые евреи получили венецианское гражданство либо «приехав из подчиненных территорий. в республику или купив натурализацию ", получив таким образом те же привилегии, что и венецианские подданные в Империи. В это время Империя находилась в быстром распаде и не могла серьезно применять законы, направленные на ограничение этих прав и восстановление экономического контроля в своих границах. Таким образом, в этом столетии возникло исключение из общей тенденции византийской истории, согласно которой евреи имели более широкий набор прав, чем христиане. Однако важно отметить, что эти свободы были предоставлены на основании их венецианского происхождения, а не на основании их еврейской принадлежности. Невенецианские евреи не получали прибыли от венециано-византийских договоров, а венецианцы-неевреи пользовались теми же свободами, что и их еврейские соотечественники.
