Войти
Саббатианцы (или Саббатианцы ) были различными еврейскими последователями, учениками и верующими в Саббатай Цеви (1626–1676), сефардским евреем раввином и Каббалист, провозглашенный еврейским Мессией в 1666 году Натаном из Газы. Огромное количество евреев в еврейской диаспоре согласились с его утверждениями, даже после того, как он внешне стал отступником из-за его принудительного обращения в ислам в том же году. Последователи Саббатая Цви как во время его «мессианства», так и после его насильственного обращения в ислам известны как саббатианцы. Часть саббатианцев дожила до 21 века Турция как потомки Дёнме.
Саббатай Цви » на троне "как еврейский Мессия из Тиккуна, Амстердам, 1666 В еврейской истории многие евреи после притворного отступничества Саббатая Цви, хотя и были в ужасе, цеплялся за веру, что Зеви все еще может считаться истинным еврейским Мессией. Они составляли наибольшее количество саббатеев в 17 и 18 веках. К 19 веку еврейские саббатеи превратились в небольшие группы скрытых последователей, которые боялись быть обнаруженными из-за своих верований, которые считались полностью еретическими и противоположными раввинистической Иудаизм. Эти самые евреи подпадали под категорию «сектантских» саббатеев, которая возникла, когда многие саббатеи отказались признать, что притворное отступничество Зеви могло свидетельствовать о том, что их вера была подлинной иллюзией.
Еще одна большая группа саббатеев. Саббатианцы, последовавшие за притворным отступничеством Зеви, начали рассматривать ислам в крайне негативном свете. Полемика против ислама вспыхнула сразу после насильственного обращения Зеви. Некоторые из этих нападений считались частью в основном антисаббатейской повестки дня. Обвинения, исходящие от евреев-антисаббатеев, вращались вокруг идеи о том, что притворное обращение Саббатая Цви в ислам по праву было показателем ложного утверждения о мессианстве.
утверждают еврейские историки что трудно описать национальное чувство шока и травмы, которое началось, когда массы евреев во всем мире узнали, что такой известный человек, как Саббатай Зеви, официально отказался от своей веры в ислам. Однако факт остается фактом: Зеви - самый известный еврей, ставший мусульманином, что также стало обозначением термина саббатиан. Многие из ближайшего окружения Зеви последовали за ним в ислам, включая его жену Сару и большинство его ближайших родственников и друзей. Натан из Газы, ученый, наиболее близкий к Зеви, который заставил Зеви раскрыл свое мессианство и, в свою очередь, стал его пророком, никогда не последовал за своим господином в ислам, но оставался евреем, хотя и был отлучен от церкви своими еврейскими братьями.
Утверждения о связях между саббатианской каббалой и суфизм восходит к временам Саббатая Цви. [2] Это в значительной степени основано на утверждении, что изгнание Зеви на Балканы привело его к тесному контакту с несколькими формами неортодоксального суфизма, существовавшими в этом регионе. Община денме в Салониках стала играть значительную роль в суфийской жизни региона, и ее члены активно участвовали в ряде суфийских орденов, в частности, в мевлеви. Некоторые предполагаемые сходства между денме и неортодоксальной суфийской практикой, по-видимому, существуют, включая нарушение кашрута / халяля, сексуальной свободы, экстатического пения, мистических интерпретаций священных писаний и практики ритуальной трапезы. Однако подтвержденные прямые связи между Саббатай Цви и каким-либо суфийским орденом являются предположениями и слухами. Часто утверждаемая связь между движением и суфизмом бекташи опирается только на косвенные свидетельства и совпадения, а не на какие-либо конкретные доказательства. При жизни Зеви орден Бекташи еще не получил широкой популярности на Балканах; он стал доминировать в южной Албании только в конце 19 века. Тем не менее, в середине 17 века в регионе существовал ряд других неортодоксальных суфийских движений, в том числе Хамзеви, Меламис и Каландары.
Внутри Османской империи., те последователи Зеви, которые обратились в ислам, но тайно продолжали соблюдать еврейские обряды и Брит Мила стали известны как денме (турецкий : dönme " перерабатывать"). Внутри секты существовали некоторые внутренние подразделения, в зависимости от географического положения группы и в зависимости от того, кем были лидеры этих групп после смерти Шаббатая Цви.
Противоречие Эмдена-Эйбешуца было серьезным раввинским диспутом с более широкими политическими разветвлениями в Европе, последовавшим за обвинениями раввина Якоба Эмдена (1697–1776), который был яростным противником саббатеев, против раввина Йонатана Эйбешуца (1690–1764), которого он обвинял в тайном саббатеянине.
Эмден- Споры вокруг Эйбешуца возникли по поводу амулетов, которые Эмден подозревал в выпуске Эйбешуца. Утверждалось, что эти амулеты признавали мессианские притязания Саббатая Цви. Затем Эмден обвинил Эйбешуца в ереси. Эмден был известен своими атаками, направленными против сторонников, или тех, кого он считал приверженцами, Саббатая Цви. В глазах Эмдена Эйбешуц был осужденным саббатианцем. Споры продолжались несколько лет и продолжались даже после смерти Эйбешуца.
Утверждение Эмдена о ереси в основном основывалось на интерпретации некоторых амулетов, подготовленных Эйбешуцем, в которых Эмден якобы видел намеки на саббатеи. Военные действия начались до того, как Эйбешуц покинул Прагу ; Когда в 1751 году Эйбешуц был назначен главным раввином трех общин Альтона, Гамбург и Вандсбек, разногласия достигли стадии интенсивного и ожесточенного антагонизма. Эмден утверждал, что сначала ему мешали угрозы опубликовать что-либо против Эйбешуца. В своей синагоге он торжественно объявил автора амулетов еретиком субботы и заслуживающим erem (отлучение от церкви).
большинства раввинов Польши, Моравии и Богемии, а также вождей Трех Сообщества поддержали Эйбешуца: обвинение было «совершенно невероятным» -
В июле 1725 года ашкеназский бейт-дин Амстердама издал запрет на отлучение от церкви всей саббатианской секты (кат ха-мааминим). Письма саббатианского характера, обнаруженные бейт-дином в то время, приписывались Эйбешуцу. В начале сентября аналогичные прокламации были изданы батей-дином Франкфурта и тройной общиной Альтона, Гамбург и Вандсбек. Три запрета были напечатаны и распространены в других еврейских общинах по всей Европе. Раввин Иезекииль Катценелленбоген, главный раввин Тройной общины, и раввин Моисей Хагиз не желали публично нападать на Эйбешютца, отмечая, что «более великие, чем он, пали и рухнули» и что «мы ничего не можем с ним сделать». Однако раввин Каценеленбоген заявил что один из текстов, найденных в Амстердамском бейт-дин «Ва-аво ха-Йом эль ха-Айин», был автором раввина Джонатана Эйбешютца, и в нем говорилось, что все экземпляры этого произведения, которые были в обращении, должны быть немедленно сожжены. Позднее Эмден предложил что раввины решили не нападать на Эйбешуца из-за нежелания оскорбить его могущественную семью и из-за страха перед богатыми сторонниками его жизни в их общинах. того года его репутация была восстановлена, и Эйбешуц считался полностью оправданным. Проблема должна была возникнуть снова, хотя и косвенно, в споре 1751 года. между Эмденом и Эйбершуцем.
Спор был знаменательным инцидентом в еврейской истории того периода, в котором участвовали как Йехезкель Ландау, так и Виленский гаон, и его можно считать с подавлением давней веры в саббатайское течение даже в некоторых православных кругах. В 1760 году ссора вспыхнула еще раз, когда среди студентов Эйбешуца ешивы были обнаружены некоторые саббатейские элементы. В то же время его младший сын, Вольф, представился саббатейским пророком, в результате чего ешива была закрыта.
Некоторые ученые видят семена хасидского движения внутри саббатийского движения. Когда хасидизм начал распространять свое влияние, между хасидами и нехасидскими евреями возник серьезный раскол. Те, кто отвергал хасидское движение, называли себя misnagdim («противники»).
Критики хасидского иудаизма выразили обеспокоенность тем, что хасидизм может стать мессианской сектой, как это произошло среди последователей Саббатая Зеви и Якоба Франка. Однако Баал Шем Тов, основатель хасидизма, появился в то время, когда еврейские массы Восточной Европы были потрясены и разочарованы двумя еврейскими ложными мессиями Саббатая Цви ( 1626–1676) и, в частности, Джейкоб Франк (1726–1791).
Некоторые ученые отметили, что саббатианское движение в целом способствовало и хорошо связано с принципами современного секуляризма. С этим связано стремление донме в Турции к секуляризации своего общества, точно так же, как европейские евреи продвигали ценности эпохи Просвещения и его еврейского эквивалента хаскала.
Бывшие последователи Шаббатая покаялись за свою поддержку его. Обращение Саббатая в ислам крайне разочаровало еврейские общины мира. В народных массах царило величайшее смятение. В дополнение к внутренним страданиям и разочарованию мусульмане и христиане издевались и презирали доверчивых и обманутых евреев. Несмотря на отступничество Шабтай, многие из его сторонников все еще цепко вцепилась в него, утверждая, что его обращение было частью мессианской схемы. Это убеждение было поддержано и укреплено такими людьми, как Натан из Газы и Самуил Примо, которые были заинтересованы в поддержании движения.
Раввин Джозеф Эскапа (1572–1662) был особенно известен тем, что был учителем Зеви и впоследствии отлучил его от церкви.
Раввин Аарон Лапапа (1590–1674) был раввином в Смирне в 1665 году, когда движение Зеви было там на пике. Он был одним из немногих раввинов, у которых хватило мужества выступить против лжепророка и отлучить его. Зеви и его сторонники ответили, что низложили его и вынудили покинуть город, и его офис был передан его коллеге, Хайиму Бенвенисте, в то время одному из последователей Саббатая. После обращения Саббатая в ислам, Лапапа, похоже, была восстановлена.
Раввин Иаков Хагис (1620–1674) был одним из Главные противники Зеви, поставившие его под бан. Около 1673 г. Хагис отправился в Константинополь, чтобы опубликовать свой Лехем ха-Паним, но он умер там, прежде чем это было выполнено. Эта книга, как и многие другие его книги, утеряна.
Раввин Моисей Хагиз (1671- ок. 1750) родился в Иерусалиме и вел поход против саббатианцев эмиссара в 1725-1726 гг.
Раввин Якоб бен Аарон Саспортас (1610–1698) был одним из самых яростных противников субботнего движения. Он написал множество писем в различные сообщества Европы, Азии и Африки, призывая их разоблачить самозванцев и предостеречь людей от них. Он задокументировал свою борьбу в своей книге «Цицат-роман Цви», название которой основано на Исаии 28: 4. Он написал ряд работ, таких как Толедот Яакоб (1652), указатель библейских отрывков, найденных в аггаде Иерусалимского Талмуда, аналогичный Толедотскому Ахарону Аарона Пезаро, который относится к вавилонскому Талмуд только; и Охель Яаков (1737), том галачикских респонсов, который включает полемическую переписку против Зеви и его последователей.
Раввин Давид Ньето (1654–1728) был хахам из испанской и португальской еврейской общины в Лондоне. Он неустанно вёл войну с саббатеями, которые считал опасными для интересов иудаизма, и в этой связи написал свой «Эш Дат» (Лондон, 1715 г.) против Неемии Хайюна (который поддерживал Зеви).
Раввин Цви Ашкенази (1656–1718), известный как Хахам Цви, некоторое время раввин из Амстердама, был решительным противником последователей Саббатая Цви. В Салониках он также стал свидетелем воздействия движения Sabbatai Zevi на сообщество, и этот опыт стал определяющим фактором во всей его карьере. Его сын Якоб Эмден служил раввином в Эмдене и пошел по стопам своего отца в борьбе с саббатейским движением.
Раввин Якоб Эмден (1697–1776) был талмудистом и ведущим противником саббатианцев. Он наиболее известен как противник раввина Джонатана Эйбешуца, которого он обвинил в саббатеи во время спора Эмден-Эйбешютц.
Рабби Нафтали Коэн (1649–1718) был каббалистом, которого саббатианец Неемия Хайюн обманом заставил одобрить книгу. Получив это и другие рекомендации, полученные таким же образом, Хайюн путешествовал по Моравии и Силезии, распространяя повсюду свое учение о Саббате. Коэн вскоре обнаружил свою ошибку и безуспешно попытался вернуть свое одобрение, хотя еще не осознавал всю важность книги. Это было в 1713 году, когда Коэн останавливался в Бреслау (где он был раввином до 1716 года), Хахам Цви Ашкенази из Амстердам сообщил ему о своем постулаты. Коэн в этой связи действовал строго. Он ввел запрет на автора и его книгу и стал одним из самых рьяных сторонников Хахама Цви в его кампании против Хайюн.
 | Найдите саббатианство в Wiktionary, бесплатный словарь. |
