Войти
Наоми умоляет Руфь и Орпу возвращение в землю Моава Уильямом Блейком, 1795 
Часть Пятикнижия на иврите, Британская библиотека, восточная рукопись. 1497, содержащие числа 6: 3-10, датированные 12 веком. Строки Пятикнижия чередуются с Таргумом, приписываемым Онкелосу (обращенному в иудаизм) Обращение в иудаизм (иврит : גיור, гиюр) - это процесс, посредством неевреи принимают еврейскую религию которого становятся евреями этнорелигиозной общины. Таким образом, это похоже на преобразование в другие религии и натурализацию. Порядок и требования к конвертации зависят от спонсирующей деноминации. Конверсия в соответствии с процессом деноминации не является гарантией другим наименованием. Формальное обращение также некоторых представителей еврейского происхождения, которое подверглось сомнению считаться евреями согласно традиционному еврейскому закону.
В некоторых случаях человек может отказаться от формального обращения в иудаизм и принять некоторые или все верования и практики иудаизма. Однако без формального обращения многие соблюдающие евреи отвергают еврейский статус новообращенного.
Есть некоторые группы, которые приняли еврейские обычаи и обычаи. Например, в России субботники переняли большинство услуг иудаизма без формального обращения в иудаизм. Однако, если субботники или кто-либо, не имеющий официального обращения, желают вступить в официальную еврейскую общину или иммигрировать в Израиль в соответствии с Актом о возвращении, они должны пройти формальное обращение.
Слово гер происходит от ивритского глагола лагур (לגור), означающего «жить» или «Пребывать [с]». В еврейской Библии гер определяется как «иностранец» или «временщик». Раввин Марк Анхель пишет:
Еврейское гер (в постбиблейские времена переводится как «прозелит») буквально означает «житель» и относится к неизраильтянину, который жил в израильской общине. Когда Тора к состраданию и равной справедливости по отношению к герою, она имеет в виду этих «жителей». Раввинистическая традиция истолковала слово гер как относящееся к прозелитам... "
Объяснение Ангела буквального значения слова" гер "как инопланетянина подтверждено в библейских стихах, таких как Лев 19:34 :
Чужестранец
Другой Отрывок, может иметь отношение к процессу обращения, живущий с вами, будет для вас, как самого себя, вы были пришельцами на земле Египетской: Я Господь, Бог ваш. касается нееврейских женщин, захваченных на войне, которых можно было насильно усыновить в качестве жен (Второзаконие 21: 10–14 ). Другой стих, который был истолкован как относящийся к нееврейкам. это Есфирь 8:17, хотя процесс не описан. (Есфирь 8:17 ).
Слово переведено греческим «прозелит <109».>"в Септуагинте для обозначения "незнакомца". Мужчина, обращенный в иудаизм, упоминается еврейским словом гер (иврит : גר, множественное число иврит : גרים gerim) и новообращенная женщина - гиёрет. Во всех ветвях иудаизма герой или гиорет считается полным евреем; буквальное значение слов «незнакомец», «резидент» или «иностранец» относится к происхождению обращенного, а не к его нынешнему статусу. В караимском иудаиз термин гер относится только к нееврею, который еще не полностью обратился в иудаизм, и однажды перешедший в караитство, больше не называется гер.
В Талмуд, герой используется в двух смыслах: гередек относится к "праведному обращенному", прозелиту иудаизму, и гер тошав, нееврейскому жителю Земли Израиля, который наблюдает Семь законов Ноя и отверг все связи с идолопоклонством. В Современный иврите неквалифицированный термин означает герцедек.
Согласно Маймониду (Исурей Биах 13:14), обращенные были приняты с начала еврейской истории, и иностранные жены еврейских лидеров, такие как Самсон и Соломон, были обращенными. Тем не менее, он говорит (Исурей Биах 13:15), что во времена еврейской политической власти, например, во времена царей Давида и Соломона, Батей Диним (Еврейские суды) не принимали новообращенных, которые имели неправильные намерения, и им приходилось ждать и доказывать, что их намерения будут приняты законом.
В настоящее время, за заметным исключением некоторых сирийских евреев общины (в первую очередь общины Бруклин, Нью-Йорк и Дил, Нью-Джерси), все основные формы иудаизма сегодня открыты для искренних обращенных, при этом все деноминации принимают обращенных, обращенных своими деноминациями. Правила различаются в зависимости от деноминаций, как и приняты обращенных из одних деноминаций другими деноминациями.
Для раввинистического иудаизма законы, регулирующие обращение (герут), основаны на сводах законов и текстах, включая обсуждения в Талмуде через Шулхан. Арух и последующие интерпретации. (Многие правила приема новообращенных основаны на Книге Руфи и на том, как Руфь попала в лоно через свою свекровь, Ноеминь ). Эти правила признаны авторитетными в ортодоксальном иудаизме и консервативном иудаизме.
. В православии обычно понимается, что Галаха отчасти препятствует обращению в свою веру, а религиозный герут несколько обескураживает. Некоторые раввины трижды отвергают новообращенные, если они остаются непреклонными в своем желании обратиться, они позволили им начать процесс. Эти практики не имеют прочной основы в письменном тексте, и хотя они, возможно, применялись в некоторых местах, они не были универсальными, и ряды раввинов не следовали этим практикам.
новообращенный, кандидат в конверсию должен пройти обрезание (мужчины) и погрузиться в микву перед кошерным бетдином, состоящим из трех мужчин-евреев, шомер Шаббат. Также требуется требование принять заповеди (хотя это не обязательно обязательство принять мицвот), хотя без этого требования авторитеты примут обращение как действительное. В прошлом вполне вероятно, что преобразования происходили таким образом, были децентрализованы и общепринятые после выполнения.
Сегодня процесс стал более централизованным: кандидат в конверсию убеждения в своей искренности. Затем они будут проверены и официально приняты на конверт вы Shtar geirut («Сертификат конверсии»). По мере того, как процесс обращения становится более централизованным, существует лишь ограниченное количество судов по обращению, которые «приемлемы» для главного раввината Израиля.
Однако есть ряды раввинов, которые хотят проводить децентрализованные преобразования и признаны друг другом. Двумя наиболее известными из этих раввинов являются Чак Дэвидсон и Хаим Амсалем.
Консервативный иудаизм придерживается более мягкого подхода в применении галахических правил, чем Современный ортодоксальный иудаизм. Его подход к действительности обращений основан на том, соответствовала ли процедура обращения тех, кто ее выполняет или на основе обязательств, взятых на себя новообращенным процедурам. Соответственно, он может признать законность некоторых реформистских и реконструкционистских обращений, но только если они включают погружение в ритуальную ванну (миква ), появление перед раввинским судом (beit din ), а для мужчин - обрезание (brit milah) или символическое обрезание для уже обрезанных (hatafat dam brit).
Требования реформистского иудаизма Конверсии разные. В деноминации говорится, что «от людей, рассматривающих возможность обращения, ожидается, что они изучат еврейское богословие, ритуалы, историю, культуру и обычаи и начнут еврейские обычаи в свою жизнь. Продолжительность и формат курса обучения будут меняться от раввина к раввину и общине. в общину, хотя большинство из них сейчас требуется курс основ и индивидуального обучения с раввином, использование услуг и участие в домашней практике и синагогальной жизни ».
Хотя обращение младенцев может быть приемлемым в некоторых обстоятельствах (например, в случае приемных детей или детей, чьи родители обращаются), обращенных детей обычно спрашивают, когда они остаются после достижения религиозной зрелости - что составляет 12 лет для девочки и 13 лет для мальчика. Этот стандартный ортодоксальным и консервативным иудаизмом, которые принимают галаху как обязательную.
Реконструктивистский иудаизм ц символизм ритуала обращения и поощрения тех, кто не родился еврейских родителей и кто желаете преобразовать, чтобы пройти этот обряд посвящения. Реконструктивистский курс обучения для предполагаемого новообращенного, который равен раввином и конгрегацией, с которой работает человек, включает в себя историю, обряды и верования, а также обучение тому, как делать осознанный выбор. Завершение процесса отмечается ритуальным погружением для мужчин и женщин; (символическая капля крови) для мужчин (если не существует чрезвычайной физической или эмоциональной опасности); Бет Дин (общение с тремя евреями, выступающими через крайнюю общину), и часто публичная церемония приветствия.
Караимский иудаизм не принимает раввинский иудаизм и имеет разные требования к конвертации. Традиционно не прозелитизм, давнее воздержание караимского иудаизма от обращения в ислам недавно было отменено. Сообщается, что 1 августа 2007 года караимы обратились в христианство своих первых новых членов за 500 лет. На церемонии в синагоге в Северной Калифорнии десять взрослых и несовершеннолетних присягнули иудаизму после завершения четырех лет обучения. Это обращение происходит через 15 лет после того, как караимский Совет мудрецов отменил свой многовековой запрет на прием новообращенных.
Амораим, создавший Талмуд изложены три требования для обращения в иудаизм (Керитот 8b), которые должны быть засвидетельствованы и подтверждены раввинским судом бет дин хедиот, состоящим из трех человек. Еврейские мужчины старше тринадцати лет (им необязательно быть раввинами):
Консенсус галахических властей также требует, чтобы новообращенный понял и принял обязанности классического еврейского закона. Об этом прямо не говорится в Талмуде, но это было сделано последующими комментаторами.
. После подтверждения того, что все эти требования были выполнены, бетдин выдает «Свидетельство об обращении» (Штар Гур), удостоверяющее, что данное лицо теперь еврей.
Согласно статье Еврейской энциклопедии об обрезании прозелитов в I веке н.э., до того как Мишна был отредактирован, требование об обрезании прозелитов было открытым вопросом между фанатиками и либеральными партиями в древнем Израиле. Р. Джошуа утверждал, что, помимо закупок еврейских верований и потенциальный новообращенный в иудаизм должен пройти погружение в микву. Напротив, Р. Элиэзер делает обрезание условием обращения. Аналогичное противоречие между шаммаитами и гиллелитами дается относительно прозелита , рожденного без крайней плоти : первые требуют пролития капли крови, символизирующей Брит Мила, тем вступив в завет; последний заявляет, что в этом нет необходимости.
В дискуссиях о необходимости обрезания для рожденных от еврейской матери, оказывая некоторую поддержку обрезания обращенных, Мидраш утверждает: «Если сыновья твои примут Моего [через обрезание], Я буду их Богом и приведу их в землю; но если они не соблюдают мои завет в отношении обрезания или субботы, они должны не входить в землю обетованную »(Мидраш Бытие Раба xlvi). «Необрезанные соблюдающие субботу нарушителями и заслуживающими наказания» (Мидраш Второзаконие. Раба I).
Однако противоположная точка зрения поддерживается в Вавилонском Талмуде : «Обращенный мужчина, который был погружен, но не обрезан, или обрезан, но не погружен в воду, является обращенным».
Флавий Иосиф в Иудейские древности Книга 20 Глава 2 описание истории царя Изата из Адиабена, который решил следовать Закону Моисея по совету еврейского купца по имени Анания. Он собирался сделать обрезание, но его мать, Хелен, которая сама приняла иудейские обычаи, посоветовала не делать этого на том основании, что подданные не потерпят, чтобы ими управлял кто-то, следовавший таким «странным и чуждым обрядам». Анания также посоветовал воздержаться от этого на том основании, что поклонение Богу было выше обрезания (Роберт Эйзенман в Иакове, брате Иисуса, утверждает, что Анания Павел из Тарса, который придерживался подобных взглядов, хотя это новая интерпретация, не получившая поддержки в основных научных кругах) и что Бог простит его из-за страха перед его подданными. Поэтому Изатес отказался от этого. Однако позже «некий другой еврей, пришедший из Галилеи по имени Елеазар», который хорошо разбирался в Законе, убедил его, что он должен, на том основании, что одно дело читать Закон, а другое дело. практиковать это, и он это сделал. Как только Елена и Анания узнали об этом, они были поражены большим страхом перед возможными последствиями, но, как сказал Иосиф Флавий, позаботился об Изате. Благодарим Бога, потому что в то время был ужасный голод, она принесла много еды и помощи на Иерусалима, потому что его правление было мирным и благословенным, Хелен посетила Иерусалимский храм.
Требования к обращению несколько различаются в разных ветвях иудаизма, таким признанием другим вероисповеданием часто является вопросом, ролью с религиозной политикой. Православный отказ от неортодоксальных обращений происходит не столько из-за сомнений в самом процессе, поскольку консервативные и некоторые реформистские обращения очень похожи на православные обращения в продолжительности и содержания, но скорее из-за того, что обращенный, по-мнению, не был должным образом (т.е. в соответствии с традицией), проинструктирован иудейским законом, процедура имеет шанс не быть проведена должным образом, и что те, кто следил за процессом, были (почти наверняка) не квалифицированы для проверки новообращенного ( и в любом случае имели бы были разные ответы).
В общем, погружение в микву - важная часть традиционного обращения. Если обращающийся - мужчина, обрезание также является частью традиционного процесса обращения. Если обращающийся мужчина уже обрезан, будет проведен ритуал удаления единственной капли крови (хатафат дам брит). Однако более либеральные ветви иудаизма предъявляют более мягкие требования к погружению в воду и обрезанию.
От человека, обращающегося в несовершеннолетнем возрасте (младше 12 лет для девочки и 13 лет для мальчика), требуется выполнение требований обращения, то есть обрезания и миквы, но не требуется для выполнения « Принятие мицвот ». Вместо этого совершается обращение аль даат бет дин, осуществляется Бет Дином, руководящим обращением. Ребенок живет как еврей до своей бар / бат-мицвы, после чего у него есть возможность отказаться от своего обращения. После того, как они приняли решение остаться евреями, обращение в веру уже не может быть отвергнуто.
В Соединенных Штатах реформистский иудаизм отвергает концепцию, что любой правила или ритуалы следует считать необходимыми для обращения в иудаизм. В конце 19 века Центральная конференция американских раввинов, официальный орган американских раввинов-реформаторов, официально постановила разрешить прием новообращенных «без каких-либо обрядов инициации, церемоний или каких бы то ни было церемоний». (Ежегодник CCAR 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), № 68, at 236–237.)
Хотя эта резолюция часто подвергалась критике со стороны многих раввинов-реформаторов, резолюция по-прежнему остается официальной политикой американского реформистского иудаизма (CCAR Responsa «Обрезание восьмилетнего новообращенного» 5756.13 и Соломон Фригоф, Reform Responsa for Our Time, № 15.) Таким образом, американский реформистский иудаизм не требует ритуального погружения в микву, обрезания или принятия мицвот в качестве нормативных требований. Появление перед Бет Дин рекомендуется, но не считается необходимым. Новообращенных просят соблюдать религиозные стандарты, установленные местным реформаторским сообществом.
На практике требования к обращению любого человека определяет раввин, который спонсирует новообращенного. Как правило, раввины-реформисты требуют от потенциальных новообращенных пройти курс обучения в иудаизме, например курс «Введение в иудаизм», участвовать в богослужении в синагоге и жить как еврей (однако это интерпретируется отдельным раввином) на какое-то время. Обычно период в один год является обычным, хотя требования отдельных раввинов различаются. Когда спонсирующий раввин чувствует, что кандидат готов, может быть созван Бет Дин. Другие ритуалы, такие как погружение в микву, обрезание (или Hatafat dam brit ) и публичная церемония празднования обращения, также остаются на усмотрение раввина.
В ответ на огромные различия, существующие в реформистском сообществе, консервативное еврейское движение попыталось выработать тонкий подход. Консервативный комитет по еврейскому закону и стандартам издал юридическое заключение, в котором говорится, что реформаторские обращения могут считаться действительными только в том случае, если они включают минимальные консервативные галахические требования милы и т'вила, выступление перед консерватором Бет Дин и курс консервативного обучения. (Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985, pp. 77–101.)
В целом ветви ортодоксального иудаизма считают инославные обращения в христианство недостаточными или сомнительными, и такие обращения поэтому не принимаются этими ветвями иудаизма. И наоборот, как консервативный, так и реформистский иудаизм признают процесс обращения в православие действительным. С 2008 года православные религиозные суды харедим в ИзраилеВ ряду ортодоксальных раввинов, поскольку главный раввинат не отклонет авторитет председателей раввинов.
В 2008 году Бадац, в котором доминируют харедим, в Израиле отменили тысячи обращений, совершенных Военным раввинатом в Израиле. Главный раввинат Израиля, действующий авторитетным вопросам при поддержке Овадия Йосеф принял решение против,ав аннулирование недействительным для целей израильского законодательства..
В Монреале есть две православные программы преобразования. Один член из Бет Дин (еврейский суд) раввинов-членов общины Совета раввинов Америки, регион Монреаль (RCA). Эта программа обращения в соответствии со строгими правилами Галахи, процесс более «активный» для нееврейских людей, ищущих более «практический» или «современный ортодокс». Вторую программу курирует Совет еврейской общины Монреаля, Vaad Hair.
Все кандидаты в конверсию - в том числе одинокие, нееврейские пары и случаи усыновления - должны иметь спонсирующего раввина и пройти тщательный отбор. Конверсии, происходящие от двух программ, признаны в Израиле и во всем мире.
С 2006 года Моэцет Хахамим (Совет мудрецов) начал принимать обращенных в караимский иудаизм через Караимский еврейский университет. Этот процесс требует одного года обучения, обрезания (для мужчин) и принятия данного Руфью.
י אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין - עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף - כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.
«Куда ты пойдешь, Я пойду; и где ты будешь жить, я поселюсь; твой народ будет моим народом, и твой народ будет моим народом. Боже, мой Бог! Где ты умрешь, я умру и там меня похоронят; Руфь 1: 16–17
В 1950-х годах раввин Иосиф Соловейчик и другие члены Советавинов Америки участвовали в серии серии о частных переговорах с лидерами консервативного иудаизма Раввинской ассамблеи, включая Саула Либермана ; их целью было создание совместной ортодоксально-консервативной национальной общины для всех евреев в общих Штатах. Консервативные раввинов создали Объединенную конференцию по еврейскому праву, посвятив год этой работе в этой работе, как он был признан более широким консервативным движением, как законный.
По словам ортодоксального раввина Луи Бернстайна, главной причиной его неудачи было то, что ортодоксальные раввины настаивали на том, чтобы Консервативная раввинская ассамблея согласилась исключить консервативных раввинов за действия, которые предприняли до образования нового бетдина, и РА отказалась это сделать.. По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана, бывшего президента RCA, главной причиной его провала было давление хареди ортодоксальных раввинов, считавших, что любое сотрудничество между православием и консерватизмом запрещено. В 1956 году раввин Гарри Халперн из Объединенной конференции написал отчет о функционировании этого бетдина. Он пишет, что переговоры между ортодоксами и консервативными конфессиями были завершены и согласованы, затем RCA потребовала новые требования: РА должно «наложить строгие санкции» на консервативных раввинов для действия, которые они предприняли для образования этого нового бетдина. Халперн пишет, что РА «не могло согласиться на строгое дисциплинарное взыскание наших по указанию внешней группы». Далее он пишет, что, хотя в дальнейшем были предприняты попытки сотрудничать с православными, былоено письмо одиннадцати распространати Рош-ешив, в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам сотрудничать с консервативными раввинами.
В Денвере, Колорадо была создана объединенная Православная, Традиционная, Консервативная и Реформаторская Бейт Дин для продвижения единых стандартов обращения в иудаизм. Ряд раввинов были православными и имели семичи из православных ешив, но служили в синагогах без мечи ; эти синагоги назывались традиционным иудаизмом. За пятилетний период они совершили около 750 обращений в иудаизм. Однако в 1983 году объединенный Бет Дин был распущен из-за одностороннего решения американского евреев-реформаторов новое определение еврейства.
Этот шаг был ускорен резолюцией об отцовстве, принятой в том же году Центральной американской раввинов. Это решение пересмотреть еврейскую идентичность, что они больше не могут участвовать в совместном правлении... раввинов в несостоятельное положение. Они не столь сотрудничать в программе обращения с раввинами, которые придерживаются разных концепций еврейской идентичности. Более того, они не могли контролировать конверсии, которые происходят с возрастающим агентом из-за пропагандистских усилий по реформе, несовместимых с их собственным пониманием того, как относиться к потенциальным прозелитам.
— Вертхаймер, Разделенный народ,В частности, в 1983 г. Центральная конференция американского раввинов принятая резолюция, отменяющая необходимость в формальном обращении для всех, у кого есть хотя бы один еврейский родитель, который утвердил свою еврейскую идентичность. Это отходило от традиционной позиции, требующей формального обращения в иудаизм для детей без еврейской матери. Резолюция американского реформаторского движения 1983 года вызвала неоднозначный прием в реформистских еврейских общинах за пределами Штатов. В частности, Израильское движение прогрессивного иудаизма отвергает отцовство и требует формального обращения для всех, у кого нет еврейской матери. В 2015 году большинство британских ассамблеи реформаторских раввинов проголосовали за документ с изложением позиции, в котором было принято «лицо, живущие еврейской и принятые в еврейскую общину и подтверждены как евреи в индивидуальном порядке». Британская ассамблея реформаторских раввинов заявила, что раввины «принимающие решения - утвержденные Бейт-Дином - подтверждающие еврейский статус».
Завершение совместной программы Бет-Дин приветствовалось православными группами харедим, которые Кроме того, из группы харедим пытались воспрепятствовать неправославным раввинам традиционным требованиям обращенных с использованием миквы.
В 1980-х годах современный ортодоксальный раввин Норман Ламм, Рош Ешива из Университета Иешивы, вместе с другими американскими и израильскими ортодоксальными раввинами, работал с консервативными и реформаторскими раввинами в будущем. вопрос. В 1989 и 1990 годах премьер-министр Израиля Ицхак Шамир возглавил усилия по поиску выхода из тупика.
План был разработан секретарем кабинета министерства иностранных дел, который в течение многих месяцев вел переговоры с раввинами. из консервативного, реформистского и ортодоксального иудаизма, в том числе факультета ешивского университета, с Ламмом как Рош-ешива. Они планировали создать совместную комиссию, которая опрашивала людей, которые обращались в иудаизм и рассматривали возможность алии (переезда в Государство Израиль), и направила бы их на бифдин, который обратил бы кандидата в традиционную галаху. Все стороны пришли к соглашению:
Многие реформаторские раввины обиделись на то, что бетдин должен быть строго галахическим и православным, но они согласились. Однако, когда слух об этом проекте стал достоянием общественности, ряд ведущих раввинов-харедим выступили с заявлением, в котором осудили проект, назвав его «пародией на галаху». Раввин Моше Шерер, председатель Всемирной организации «Агудат Исраэль», заявил: «Да, мы сыграли свою роль в прекращении фарса, и я горжусь, что мы это сделали». Норман Ламм осудил это вмешательство Шерера, заявив, что это было «самое разрушительное, что он [Шерер] когда-либо делал свою сорокалетнюю карьеру».
Рабби Ламм хотел, чтобы это было только начало решения проблемы Еврейская разобщенность. Он заявил, что, если бы этот единый план преобразования не был разрушен, он хотел бы распространить эту программу на область галахических еврейских разводов, тем самым положив эту программу на область галахических еврейских разводов, тем самым положив эту программу на конец проблемы мамзерута.
в 1997 г. вышел номер «Кто такой еврей?». снова возник в Государстве Израиль, и православные лидеры, такие как раввин Норман Ламм, публично поддержали комиссию Неемана, группа ортодоксальных, консервативных и реформаторских раввинов, работающих над разработкой совместных программ обращения в иудаизм. В 1997 году Ламм выступил на Всемирном совете ортодоксальных лидеров в Глен-Спрингс, штат Нью-Йорк, выступление ортодоксальных евреев за эти усилия.
Ламм сказал своим слушателям, что они должны заставить интегрировать свои усилия неортодоксальных лидеров, интегрировать еврейские обычаи в жизнь своих последователей. Они должны приветствовать создание реформистских и консервативных дневных школ и рассматривать их как угрозу для себя, сказал Ламм. Во многих общинах в ортодоксальных дневных школах или в дневных школах с ортодоксальной ориентацией обучается большое количество учеников из неправославных семей. «Либеральные движения следует ценить и поощрять, потому что они делают что-то еврейское, даже если это не так, как хотели бы ортодоксальные евреи», - сказал он. «То, что они делают, - это что-то, и что-то лучше, чем ничего», - сказал он в своем выступлении. «Я очень открыто выступаю против представления, которое мы иногда находим в ортодоксальном сообществе, что« быть гоем лучше », чем быть неортодоксальным евреем», - сказал он в интервью.
Комитет рекомендовал создать объединенный институт иудаизма, который станет результатом совместных усилий всех трех течений иудаизма. Комитет также рекомендовал, чтобы сами слушания по обращению проводились в специальных судах по обращению, чтобы их признали все конфессии в иудаизме. Цель предложения заключалась в том, чтобы предотвратить раскол в еврейском народе, и в то же время создать поддерживаемые государством меры по обращению в веру. 7 сентября 1998 года правительство приняло отчет комиссии Неемана.
Год спустя был основан Объединенный институт иудаики, и с тех пор он является официальным государственным оператором конверсионных курсов в Израиле, в том числе военных конверсионных курсов. В 2015 году название института было изменено на Натив - Национальный центр иудаики, идентичности и обращения.
Недавним развитием является концепция отмены обращения в иудаизм, иногда через много лет после того, как они имели место, из-за сокращения религиозных обрядов или смены общины новообращенными. Это неизвестно в раввинской литературе, где обращение считается необратимым. Чак Дэвидсон, современный ортодоксальный эксперт по этому кризису обращения, объясняет: «Начиная со средних веков величайший из раввинов прямо писал, что даже если сразу после обращения новообращенный отправляется поклоняться идолам, этот человек остается до сих пор считается евреем ". Обоснование изменения подхода состоит в том, что исходное преобразование никогда не должно было быть действительным, поскольку из последующих действий обращенного ясно видно, что они были неискренними во время преобразования.
Ситуация неразберихи и нестабильности в еврейской идентичности в Израиле усугубилась, когда харедим раввин Авраам Шерман из Верховного религиозного суда Израиля поставил под сомнение законность более 40 000 обращений евреев, когда он поддержал решение раввинского суда Ашдода задним числом аннулировать обращение женщины, которая пришла до них, потому что в их глазах она не соблюдала еврейский закон (ортодоксальный образ жизни).
Этот кризис углубился, когда раввинат Израиля поставил под сомнение законность солдат, которые имели подвергся обращению в армии, что означает, что солдат, убитый в бою, не мог быть похоронен согласно еврейскому закону. В 2010 году раввинат вызвал еще большее недоверие к процессу обращения, когда начал отказываться признавать евреями ортодоксальных новообращенных из США. Действительно, внучатая племянница известного сиониста Наум Соколов недавно была признана «недостаточно еврейкой», чтобы выйти замуж в Израиле, после того, как она не смогла доказать чистоту еврейской крови в течение четырех поколений.
После скандала, в ходе которого раввин США Барри Фройндель был арестован по обвинению в установке скрытых камер в микве, чтобы снимать раздевающихся женщин, главный раввинат Израиля заявил, что пересмотрит законность всех прошлых обращений, выполненных Фройндель, затем быстро отменил свое решение, пояснив, что он присоединяется к Ортодоксальному Раввинскому совету Америки подтверждении действительности обращений.
В декабре 2014 года израильский суд постановил, что обращение может быть отменено. В своем решении судья Нил Хендель писал: «Подобно тому, как гражданский суд имеет неотъемлемые окончательное решение - в редких случаях, так и специальный суд по обращению в веру. В противном случае возникнет проблема, из-за которой возникнет возникновение проблемы.
После того, как они претерпели, действительное религиозное обращение в иудаизм не может быть отменено. Однако Бет Дин может решить, что обращение в христианство недействительно, поскольку оно никогда не предпринимались правильно. Например, если обряд микве был проведен неправильно. В последние годы было отменено много православных обращений. В 2008 году высший религиозный суд Израиля признал недействительным обращение 40 000 евреев, в основном из семейных иммигрантов, даже несмотря на то, что они были одобрены ортодоксальным раввином. Споры о том, что является действительным Бет-Дин для обращения и отмены обращений, вызвали разногласия в православном мире. Это неявное суждение о характере и честности раввинов в этом религиозном суде. Например, когда раввин Барри Фройндель был арестован по обвинению в вуайеризме за съемку обращенных женщин в микве, которую он курировал, главный раввинат Израиля пригрозил пересмотреть и, возможно, признать недействительными конверсии, которые Фрейндель одобрил. Кризис между американскими и израильскими раввинами был предотвращен, когда главный раввинатился с тем, что все обращенные совершенные Фрейнделем, будут считаться действительными.
Иудаизм в настоящее время не является открыто проповедующей религией. Иудаизм учитывает, что праведники всех народов имеют место в загробной жизни. Как и в других авраамических религиях, еврейский закон требует искренности потенциального новообращенного. Принимая во внимание вышеизложенные соображения, властей к этому очень осторожно. По сути, они хотят быть уверены, что они делают это из искренних религиозных убеждений. Однако в то время как обращение ради любви в иудаизме считается лучшим мотивацией, обращение в веру ради ради избегания смешанных браков также получает признание.
Существует традиция, обычному новообращенному трижды отвергнуть как испытание на искренность, хотя большинство других раввинов больше не следуют традициям. Ни Раввинский Совет Америки, ни Раввинское собрание, ведущие американские Ортодоксальные и Консервативные организации не обеспечивают предпринимать такие действия в своей политике обращения. Центральная конференция американских раввинов (CCAR) и Союз реформистского иудаизма (URJ) активно выступают против его практики.
Галаха запрещает жестокое обращение с новообращенным, в том числе напоминание новообращенному, что он или она когда-то не был евреем. Следовательно, в иудаизме практически не существуют различия между теми, кто родился евреем, и тем, кто стал евреем в результате обращения. Некоторые еврейские общины обвинения в обращении с новообращенными как евреи второго сорта. Например, многие общины сирийских евреев запретили обращение и отказываются признавать любое обращение в евреев, в том числе совершенное под эгидой ортодоксов (возможно, под эгидой ортодоксов, таких как друзы, которые не
Согласно православной интерпретации Галахи, обращенные сталкиваются с ограниченным количественным ограничением. Брак между новообращенной женщиной и коэном (представителем класса священников) запрещен, и Еврей по рождению не может жениться на мамзере, но обращенный может стать раввином Меир Баал Ха Не считается потомком прозелита. Рабби Акива также был очень известным сыном обращенных. Царь Давид происходит от , которые либо произошли от них, либо сами были обращенными. Руфи, обращенной в иудаизм. (Руфь 4: 13–22 ). сохраняющих племенных различий. новообращенные становятся исраэлимами (израильтянами), обычными евреями ми без каких-либо племенных или межеврейских различий. Новообращенные обычно следуют обычаям своих прихожан. Таким образом, новообращенный, который молится в сефардской синагоге, будет следовать сефардским обычаям и выучить сефардский иврит.
Новообращенный выбирает свое собственное еврейское имя при обращении, но традиционно известен как сын или дочь Авраама и Сарры, первого патриарха и матриарха в Торе, часто с дополнительным определителем «Авину» (наш отец) и «Имену» (наша мать). Следовательно, обращенный по имени Акива известен в ритуальных целях как «Акива бен Авраам Авину»; в случаях, когда используется имя матери, например, при молитве об исцелении от болезни, его называют «Акива бен Сара Имену».
Талмудических мнений о новообращенных очень много; некоторые положительные, некоторые отрицательные. Цитата из Талмуда называет новообращенного «жестоко обращающимся с Израилем как паршой». Многие интерпретаторы используют эти цитату, что делает их невнимательными.
Термин имеет еврей по «выбор» часто используется для описания того, кто не родовой связи с еврейским народом, решил обратиться в иудаизм. Его часто противопоставляют таким терминам, как «еврей по рождению» (или «еврей по рождению»). Практика обращения в иудаизм иногда понимается в ортодоксальном иудаизме как реинкарнация. Согласно этой школе мысли в иудаизме, когда неевреи тянутся к иудаизму, это потому, что они были евреями в прошлой жизни. Такие души могут «блуждать между народами» через жизней, пока они не найдут свой путь обратно в иудаизм, в том числе через обнаружение себя рожденными в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком.
В последние десятилетия наблюдается возобновление интереса к обращению евреев в христианство со стороны некоторых бней анусим, то есть потомков евреев, которых заставили обратить в.
На иврите для насильственного обращения в христианство звучит «Анусим » (букв. «[Обращенные] [обращенные]»), а потомки упомянутых обращенных называются «Бней Анусим »(Букв.« [Дети] [из] принужденных [обращенных]] »).
В современную эпоху единственная наиболее заметная и многочисленная группа обращенных из Бней-Анусим - это сефардские бней-анусим, потомки тех сефардских евреев, которые были вынуждены обратиться в страну. во времена испанской и португальской инквизиции. Они встречаются в Иберии (Испания и Португалия) и Ибероамерике (латиноамериканские страны Северной и Южной Америки плюс Бразилия). Среди них постоянно растет число новообращенных, активно ищущих обратного обращения в иудаизм.
Временные системы еврейского происхождения не выполняют требований документальных сертификатов на одном счетчике (даже если они могут предоставить еврейское происхождение по одной или всем другим линиям. обращение в веру становится для них все более популярным возвращением в иудаизм.
 | Викицитатная цитата содержит цитаты, связанные с: Переход в иудаизм |
