Войти
| Фарисеи. פרושים | |
|---|---|
| Исторические лидеры | |
| Основан | 167 г. до н.э. |
| Распущен | 73 г. н.э. |
| Штаб-квартира | Иерусалим |
| Идеология | |
| Религия | раввинистический иудаизм |
фарисеи () были общественным движением и школой мысли в Леванте во времена иудаизма Второго Храма. После разрушения Второго Храма в 70 г. н.э., фарисейские верования стали фундаментальной, литургической и ритуальной основой раввинского иудаизма.
Конфликты между фарисеями и саддукеями произошли в контекст гораздо более широких и давних социальных и религиозных конфликтов среди евреев, усугубленных римским завоеванием. Другой конфликт был культурным, между теми, кто поддерживал эллинизацию (саддукеи), и теми, кто сопротивлялся ей (фарисеи). Третья была юридико-религиозной, между теми, кто подчеркивал важность Второго Храма с его обрядами и службами, и теми, кто подчеркивал важность других Моисеевых законов. Четвертый конфликт, особенно религиозный, касался различных интерпретаций Торы и того, как применить его к современной еврейской жизни, когда саддукеи признавали только Письменную Тору (с греческой философией) и отвергая доктрины, такие как Устная Тора, Пророки, Писания и воскресение мертвых.
Иосиф Флавий (37 - ок. 100 г. н.э.), которого многие историки считают фарисеем, оценил общую численность фарисеев до падения Второго Храма примерно в 6000 человек. Иосиф Флавий утверждал, что фарисеи получили полную поддержку и добрую волю простых людей, очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, которые были высшим классом. Фарисеи требовали авторитета Моисея для толкования иудейских законов, в то время как саддукеи представляли власть священнических привилегий и прерогатив, установленных со времен Соломона, когда Садок, их предок, исполнял обязанности Первосвященника. Фраза «простой народ» в трудах Иосифа Флавия предполагает, что большинство евреев были «просто евреями», что отличает их от основных литургических групп.
Помимо еврейской истории и литературы, фарисеи были отмечены ссылками в Новом Завете на конфликты с Иоанном Крестителем и с Иисус. В Новом Завете также есть несколько упоминаний о том, что Апостол Павел был фарисеем. Отношения между ранним христианством и фарисеями зависели от личности; в то время как многочисленные безымянные фарисеи изображались враждебными, в писаниях Нового Завета упоминаются несколько фарисеев, в том числе Иосиф Аримафейский, Никодим и Гамалиил, симпатизирующие Иисусу. и Христиане.
«Фарисей» происходит от древнегреческого Pharisaios (Φαρισαῖος), от арамейского Prīšā (Иврит : פְּרִישָׁא), множественное число Pərīšayyā (иврит : פְּרִישַׁיָּא), что означает «отделенный, отделенный», относящийся к ивриту pārûšh (иврит : פָּרוּשׁ), множественное число pĕrûhšym (иврит : פְּרוּשִׁים), Qal пассивное причастие глагола pāraš (иврит : פָּרַשׁ).
Первое историческое упоминание о фарисеях и их верованиях встречается в четырех Евангелиях и Книге Деяний, в которых оба они неукоснительно придерживаются своего толкования Описываются Тора, а также их эсхатологические взгляды. Более позднее историческое упоминание о фарисеях происходит от иудейско-римского историка Иосифа (37–100 гг. Н. Э.) В описании «четырех школ мысли» или «четырех сект», на которые он разделил Евреи в I веке н.э. (Другими школами были ессеи, которые в целом были аполитичны и которые, возможно, возникли как секта диссидентских священников, отвергавших либо Селевкидов, либо Хасмонеев первосвященники как незаконнорожденные; саддукеи, главные противники фарисеев; и «четвертая философия».) В это время возникли другие секты, такие как Ранние Христиане в Иерусалиме и Therapeutae в Египте.
2 Маккавейские, девтероканоническая книга Библии, фокусируется на восстании евреев против царя Селевкидов Антиоха IV Епифана и заканчивается поражением его полководца Никанора в 161 г. до н.э. Иуда Маккавей, герой произведения. Скорее всего, он был написан фарисеем или кем-то, кто симпатизировал фарисеям, поскольку он включает в себя несколько богословских нововведений: умилостивительная молитва за умерших, судный день, заступничество святых и заслуги мучеников.
Иуда ханаси отредактировал Мишну, авторитетную кодификацию фарисейских интерпретаций, около 200 г. н.э. Большинство авторитетов, упомянутых в Мишне, жили после разрушения Храма в 70 г. н.э.; таким образом, это знаменует начало перехода от фарисейского к раввинистическому иудаизму. Мишна была чрезвычайно важна, потому что она объединила устные интерпретации и традиции фарисеев, а затем и раввинов в единый авторитетный текст, что позволило устной традиции в иудаизме пережить разрушение Второго Храма.
Однако ни один из раввинистических источников не содержит опознаваемых свидетельств очевидцев фарисеев и их учений.
Депортация и ссылка неизвестного числа евреев из древнего Иудейского царства в Вавилон Навуходоносором II, начиная с первой депортации в 597 г. до н.э. и продолжаясь после падения Иерусалима и разрушения Храма в 587 г. до н.э., что привело к драматическим изменениям к еврейской культуре и религии. Во время 70-летнего изгнания в Вавилоне еврейские дома собраний (известные на иврите как beit knesset или на греческом как синагога ) и молитвенные дома (на иврите Beit Tefilah; греч. Προσευχαί, proseuchai) были основные места встреч для молитв, а дом обучения (бейт мидраш ) был аналогом синагоги.
В 539 г. до н.э. персы завоевали Вавилон, а в 537 г. до н.э. Кир Великий позволил евреям вернуться в Иудею И отстроить Храм заново. Однако он не допустил восстановления иудейской монархии, в результате чего иудейские священники остались доминирующей властью. Без сдерживающей власти монархии авторитет Храма в общественной жизни усилился. Примерно в это же время появилась партия саддукеев как партия священников и союзной элиты. Однако Второй Храм, строительство которого было завершено в 515 г. до н.э., был построен под эгидой иностранной державы, и оставались нерешенными вопросы относительно его законности. Это создавало условия для развития различных сект или «школ мысли», каждая из которых претендовала на исключительную власть представлять «иудаизм» и обычно избегала социальных отношений, особенно брака, с членами других сект. В тот же период совет мудрецов, известный как синедрион, возможно, систематизировал и канонизировал еврейскую Библию (Танах ), из которой после возвращения из Вавилон, Тора читалась публично в базарные дни.
Храм больше не был единственным учреждением иудейской религиозной жизни. После постройки Второго Храма во времена Книжника Ездры, дома для учебы и богослужения оставались важными второстепенными учреждениями в еврейской жизни. За пределами Иудеи синагогу часто называли домом молитвы. Хотя большинство евреев не могли регулярно посещать храмовую службу, они могли собираться в синагоге для утренних, дневных и вечерних молитв. По понедельникам, четвергам и субботам еженедельная часть Торы читалась публично в синагогах, следуя традиции публичных чтений Торы, установленной Ездрой.
Хотя священники контролировали ритуалы Храма, книжники и мудрецы, позже названные раввинами (ивр.: «Учитель / учитель»), доминировали в изучении Торы. Эти люди поддерживали устную традицию, которая, по их мнению, зародилась на горе Синай вместе с Торой Моисея; Богом данное толкование Торы.
эллинистический период еврейской истории начался, когда Александр Великий завоевал Персию в 332 г. до н. э. Раскол между священниками и мудрецами возник в то время, когда евреи столкнулись с новой политической и культурной борьбой. После смерти Александра в 323 г. до н.э. Иудеей правили египетско-эллинские Птолемеи до 198 г. до н.э., когда сирийско-эллинская империя Селевкидов под властью Антиоха III, захватили контроль. Затем, в 167 г. до н.э., царь Селевкидов Антиох IV вторгся в Иудею, вошел в Храм и лишил его денег и церемониальных предметов. Он ввел программу насильственной эллинизации, требуя от евреев отказа от своих собственных законов и обычаев, тем самым ускорив восстание Маккавеев. Иерусалим был освобожден в 165 г. до н.э., и Храм был восстановлен. В 141 г. до н. Э. Собрание священников и других лиц утвердило Симона Маккавея как первосвященника и лидера, фактически установив династию Хасмонеев.
После поражения сил Селевкидов племянник Иуды Маккавея Иоанн Гиркан установил новую монархию в виде священническая династия Хасмонеев в 152 г. до н. э., благодаря чему священники стали политическими и религиозными властями. Хотя Хасмонеи считались героями за сопротивление Селевкидам, их правлению не хватало легитимности, присущей их потомкам династии Давида эпохи Первого Храма.
Фарисеи ( «Сепаратистская») партия возникла в основном из группы писцов и мудрецов. Их имя происходит от еврейско-арамейского паруш или паруши, что означает «тот, кто отделен». Это может относиться к их отделению от язычников, источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных евреев. Фарисеи, как и другие еврейские секты, действовали с середины II века до нашей эры до разрушения Храма в 70 году нашей эры. Иосиф впервые упоминает их в связи с Ионафаном, преемником Иуды Маккавея. Одним из факторов, отличавших фарисеев от других групп до разрушения Храма, была их вера в то, что все евреи должны соблюдать законы чистоты (которые применялись к храмовой службе) вне Храма. Однако основным отличием была неизменная приверженность фарисеев законам и традициям еврейского народа перед лицом ассимиляции. Как отмечал Иосиф Флавий, фарисеи считались наиболее опытными и точными толкователями еврейского закона.
Иосиф Флавий указывает на то, что фарисеи получили поддержку и добрую волю простых людей, очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, связанных с правящими классами. В целом, в то время как саддукеи были аристократическими монархистами, фарисеи были эклектичными, популярными и более демократичными. Примером позиции фарисеев является утверждение, что «ученый мамзер имеет приоритет над невежественным первосвященником». (Мамзер, согласно фарисейскому определению, - это ребенок-изгой, рожденный от запрещенных отношений, таких как прелюбодеяние или инцест, в которых брак родителей не может состояться по закону. Это слово часто, но неправильно переводится как «незаконнорожденный»..)
Саддукеи отвергли фарисейский принцип Устной Торы, создав два еврейских понимания Торы. Примером этого различающегося подхода является интерпретация «глаза вместо глаза ». Фарисейское понимание заключалось в том, что преступник должен был заплатить за глаз. По мнению саддукеев, этим словам было дано более буквальное толкование, в котором преступнику удаляли бы глаз.
Мудрецы Талмуда видят прямую связь между собой и фарисеями, и историки обычно считают фарисейский иудаизм прародителем раввинистического иудаизма, который стал нормативным, господствующим течением иудаизма после разрушения Второго Храма. Все основные формы иудаизма сегодня считают себя наследниками раввинского иудаизма и, в конечном итоге, фарисеями.
Хотя фарисеи не поддерживали экспансионистские войны хасмонеев и насильственное обращение идумейцев, политический раскол между ними усилился, когда Фарисей по имени Елеазар оскорбил Хасмонеевского этнарха Иоанна Гиркана за своим собственным столом, предложив ему отказаться от своей роли Первосвященника из-за слухов, возможно, неверных, что он был зачат, когда его мать была в плену войны. В ответ он дистанцировался от фарисеев.
После смерти Иоанна Гиркана его младший сын Александр Янней стал царем и открыто встал на сторону саддукеев, приняв их обряды в Храме.. Его действия вызвали бунт в Храме и привели к короткой гражданской войне, закончившейся кровавым репрессиями против фарисеев. Однако на смертном одре Янней посоветовал своей вдове, Саломее Александре, искать примирения с фарисеями. Ее братом был Шимон бен Шетах, ведущий фарисей. Иосиф Флавий свидетельствует, что Саломея благосклонно относилась к фарисеям, и их политическое влияние чрезвычайно выросло во время ее правления, особенно в синедрионе или еврейском совете, над которым они стали доминировать.
После ее смерти ее старший сын Гиркан II в целом был поддержан фарисеями. Ее младший сын, Аристобул II, был в конфликте с Гирканом и пытался захватить власть. Казалось, что фарисеи в это время оказались в уязвимом положении. Конфликт между двумя сыновьями завершился гражданской войной, которая закончилась, когда римский генерал Помпей вмешался и захватил Иерусалим в 63 г. до н. Э.
Счет Иосифа может преувеличивать роль фарисеев. В другом месте он сообщает, что фарисеи не пришли к власти до правления царицы Саломеи Александры. Поскольку Иосиф сам был фарисеем, его рассказ мог представлять собой историческое творение, призванное поднять статус фарисеев во время расцвета династии Хасмонеев.
Более поздние тексты, такие как Мишна и Талмуд записывает множество постановлений раввинов, некоторые из которых, как считается, принадлежат к фарисеям, относительно жертвоприношений и других ритуальных практик в Храме, правонарушений, уголовного права и управления. В свое время влияние фарисеев на жизнь простых людей было сильным, и многие считали их постановления относительно еврейского закона авторитетными.
Помпей в Иерусалимском храме, Жан Фуке Согласно Иосифу Фарисею, фарисеи появились раньше Помпея, прося его вмешаться и восстановить старое духовенство при полном упразднении королевской власти Хасмонеев. Фарисеи также открыли ворота Иерусалима для римлян и активно поддерживали их против фракции саддукеев. Когда римляне наконец прорвали вход в Иерусалимский Храм, фарисеи убили священников, совершавших в субботу храмовые службы. Они рассматривали осквернение Помпеем Иерусалимского Храма как божественное наказание за плохое управление саддукеев. Помпей положил конец монархии в 63 г. до н. Э. И назвал Гиркана II первосвященником и этнархом (меньший титул, чем «король»). Шесть лет спустя Гиркан был лишен оставшейся политической власти, и окончательная юрисдикция была передана проконсулу Сирии, который правил через идумейского соратника Гиркана Антипатра, а позже двух сыновей Антипатра Фазаил (военный губернатор Иудеи) и Ирод (военный губернатор Галилеи). В 40 г. до н. Э. Сын Аристобула Антигон сверг Гиркана и назвал себя царем и первосвященником, а Ирод бежал в Рим.
В Риме Ирод искал поддержки Марка Антония и Октавиана и добился признания римским сенатом королем, подтвердив прекращение полномочий из династии Хасмонеев. По словам Иосифа Флавия, сопротивление Саддукеев Ироду заставило его благосклонно относиться к фарисеям. Ирод был непопулярным правителем, которого считали римской марионеткой. Несмотря на его восстановление и расширение Второго Храма, печально известное отношение Ирода к своей собственной семье и к последним Хасмонеям еще больше подорвало его популярность. Согласно Иосифу, фарисеи в конечном итоге выступили против него и, таким образом, пали жертвами (4 г. до н. Э.) Его кровожадности. Семья Боэта, которого Ирод возвысил до первосвященства, возродила дух саддукеев, и с тех пор фарисеи снова стали их противниками.
Пока он стоял, Второй Храм оставался центром еврейской ритуальной жизни. Согласно Торе, евреи должны были ехать в Иерусалим и приносить жертвы в Храме три раза в год : Песах (Пасха ), Шавуот (Праздник недель) и Суккот (Праздник кущей). Фарисеи, как и саддукеи, были политически спокойными, учились, учили и поклонялись по-своему. В это время между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. Представление о том, что священное может существовать за пределами Храма, центральное для ессеев, разделяли и возвышали фарисеи.
Сначала ценности фарисеев развились в результате их сектантских споров с саддукеями; затем они развивались через внутренние, несектантские дебаты о законе как приспособлении к жизни без Храма, жизни в изгнании и, в конечном итоге, в более ограниченной степени, жизни в конфликте с христианством. Эти сдвиги знаменуют преобразование фарисейского в раввинистический иудаизм.
Ни один трактат из ключевых раввинских текстов, Мишна и Талмуд, не посвящен теологическим вопросам; эти тексты в первую очередь связаны с толкованием еврейского закона и анекдотами о мудрецах и их ценностях. Только одна глава Мишны касается богословских вопросов; в нем утверждается, что три типа людей не будут иметь доли в "грядущем мире :" те, кто отрицает воскресение мертвых, те, кто отрицает божественность Тора и эпикурейцы (отрицающие божественное руководство человеческими делами). Другой отрывок предлагает другой набор основных принципов: обычно еврей может нарушить любой закон, чтобы спасти жизнь, но в Санхедрине 74а постановление приказывает евреям принять мученичество, а не нарушать законы против идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние. (Иуда ханаси, однако, сказал, что евреи должны «быть скрупулезными в небольших религиозных обязанностях, а также в больших, потому что вы не знаете, какая награда ожидается за любой из религиозных обязанностей», предполагая, что все законы равнозначны).
Одно из центральных убеждений фарисеев, которое разделяли все евреи того времени, - это монотеизм. Это очевидно из практики чтения Шма, молитвы, составленной из избранных стихов из Торы (Второзаконие 6: 4), в Храме и в синагогах; Шма начинается со стихов: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш; Господь един». Согласно Мишне, эти отрывки читались в Храме вместе с тамидским подношением дважды в день; Евреи из диаспоры, не имевшие доступа к Храму, читали эти отрывки в своих домах собраний. Согласно Мишне и Талмуду, члены Великого собрания установили требование, чтобы евреи как в Иудее, так и в диаспоре молились три раза в день (утром, днем и вечером) и включали в свои молитвы чтение этих отрывков в утренней («Шахарит ») и вечерней («Маарив ») молитвах.
Фарисейская мудрость была собрана в одной книге Мишны, Пиркей Авот. Позиция фарисеев, возможно, лучше всего иллюстрируется историей о мудрецах Гиллеле Старшем и Шаммае, которые жили во второй половине I века до нашей эры. язычник однажды призвал Шаммая научить его мудрости Торы, пока он стоял на одной ноге. Шаммай прогнал его. Тот же нееврей подошел к Гиллелю и попросил у него то же самое. Гилель мягко отчитал его, сказав: «Что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. Это вся Тора; остальное - объяснение - теперь иди и изучай».
Согласно Иосифу Флавию, в то время как саддукеи считали, что люди обладают полной свободной волей, а ессеи считали, что вся жизнь человека предопределена, фарисеи считали, что люди имеют свободная воля, но Бог также предвидел человеческую судьбу. Это также согласуется с утверждением в Пиркей Авот 3:19: «Рабби Акива сказал: все предвидится, но предоставляется свобода выбора». Согласно Иосифу, фарисеи отличались от саддукеев еще и тем, что фарисеи верили в воскресение мертвых.
В отличие от саддукеев, которые, как правило, отвергали любое существование после смерти, источники различаются по верованиям фарисеев о загробной жизни. Согласно Новому Завету фарисеи верили в воскресение мертвых, но не уточняется, включало ли это воскресение плоть или нет. Согласно Иосифу, который сам был фарисеем, фарисеи считали, что бессмертна только душа, а души хороших людей будут воскрешены или перевоплощены и " переходят в другие тела, «в то время как« души нечестивых понесут вечное наказание ». Апостол Павел объявил себя фарисеем до того, как уверовал в Иисуса Христа.
По сути, фарисеи продолжали форму иудаизма, распространившуюся за пределы Храма, применяя еврейский закон к мирской деятельности, чтобы освятить повседневный мир. Это была более массовая (или «демократическая») форма иудаизма, в которой ритуалы не были монополизированы унаследованным духовенством, а могли выполняться всеми взрослыми евреями индивидуально или коллективно; чьи лидеры определялись не по рождению, а по научным достижениям.
Многие, в том числе некоторые ученые, охарактеризовали саддукеев как секту, толковавшую Тору буквально, а фарисеев - как толкование Торы свободно. R 'Ицхак Исаак Халеви предполагает, что на самом деле это не было вопросом религии. Он утверждает, что полный отказ от иудаизма недопустим при правлении Хасмонеев, и поэтому эллинисты утверждали, что они отвергают не иудаизм, а раввинистический закон. Таким образом, саддукеи на самом деле были политической партией, а не религиозной сектой. Однако, согласно Джейкобу Нойснеру, эта точка зрения является искажением. Он предполагает, что две вещи в корне отличают фарисейский от саддукеевского подхода к Торе. Во-первых, фарисеи верили в широкое и буквальное толкование Исхода (19: 3–6): «вы будете моим владением среди всех народов; ибо вся земля моя, и вы будете для меня царством священников и святой народ », и слова 2 Маккавейской (2:17):« Бог дал всем людям наследие, царство, священство и святость ».
Фарисеи считали, что идея о том, что все дети Израиля должны быть подобны священникам, была выражена в другом месте Торы, например, когда сам Закон был перенесен из сферы священство каждому мужчине в Израиле. Более того, Тора уже предоставила всем евреям способы вести священническую жизнь: законы кошерных животных, возможно, изначально предназначались для священников, но были распространены на весь народ; аналогично запрет резать плоть в трауре по умершим. Фарисеи считали, что все евреи в их обычной жизни, а не только священники Храма или евреи, посещающие Храм, должны соблюдать правила и ритуалы очищения.
Стандартное мнение состоит в том, что фарисеи отличались от саддукеев в том смысле, что они принимали Устную Тору в дополнение к Писанию. Салдарини утверждает, что это предположение не имеет ни косвенных, ни явных доказательств. Критика древних толкований Библии далеки от того, что современные ученые считают буквальным. Салдарини утверждает, что Устная Тора появилась только в третьем веке нашей эры, хотя существовало негласное представление о ней. Каждая еврейская община в некотором роде обладала собственной версией Устной Торы, которая регулировала их религиозные обычаи. Иосиф утверждал, что саддукеи следовали только буквальному толкованию Торы. Для Салдарини это означает лишь то, что саддукеи следовали своему собственному пути иудаизма и отвергли фарисейскую версию иудаизма. Для Рютера фарисейское провозглашение Устной Торы было их способом освободить иудаизм от тисков ааронитского духовенства, представленного саддукеями. Устная Тора должна была остаться устной, но позже была дана письменная форма. Он не относился к Торе в статусе комментария, а имел свое собственное отдельное существование, которое позволяло фарисейские нововведения.
Мудрецы Талмуда считали, что Устный закон был одновременно открыт Моисею на Синае, и продукт дебатов среди раввинов. Таким образом, можно представить себе «Устную Тору» не как фиксированный текст, а как непрерывный процесс анализа и аргументации, в котором активно участвует Бог; именно этот непрерывный процесс был открыт на Синае, и, участвуя в этом непрерывном процессе, раввины и их ученики активно участвуют в продолжающемся акте Бога откровения.
Как объяснил Якоб Нойснер, школы фарисеев и раввинов были и остаются святыми
«потому что там люди достигают святости через изучение Торы и подражание поведению мастеров. Поступая так, они соответствуют небесной парадигме, Тора, как считается, была создана Богом» по его образу, "явленные на Синае и переданные своим учителям... Если учителя и ученики подчиняются божественному учению Моисея," нашего раввина ", то их общество, школа, копирует на земле небесную академию, как и ученик воплощает небесную модель Моисея, «нашего раввина». Раввины верят, что Моисей был (и Мессия будет) раввином, Бог носит филактерии, а небесный суд изучает Тору точно так же, как земной, даже спорит о ней. те же вопросы. Эти верования сегодня могут показаться проекциями раввинских ценностей на небо, но раввины считают, что сами они являются проекциями небесных ценностей на землю. Таким образом, раввины считают, что на земле они изучают Тору так же, как Бог, ангелы и Моисей, «наш раввин», изучают на небе. Небесные школьники даже знают о вавилонских схоластических дискуссиях, поэтому им требуется информация от раввина об аспекте табу чистоты.
Обязательство связать религию с повседневной жизнью через закон привело некоторых (в частности, Святой Павел и Мартин Лютер ), чтобы сделать вывод, что фарисеи были более законническими, чем другие секты в Эру Второго Храма. Авторы Евангелий представляют Иисуса как резкого высказывающегося против некоторых фарисеев (Иосиф действительно утверждает, что фарисеи были «строжайшими» соблюдателями закона). Тем не менее, как заметил Нойснер, фарисейство было лишь одним из многих «иудаизмов» в свое время, и его юридическая интерпретация отличала его от других сект иудаизма.
Мишна в начале Авот и (более подробно) Маймонид в его Введении к Мишне Тора записывают цепочку традиции (мезоры) от Моисея на горе Синай до Ри. Аши, редактор Талмуда и последний из Амораим. Эта цепочка традиций включает в себя толкование неясных утверждений в Библии (например, что «плод прекрасного дерева» относится к цитрону в отличие от любого другого плода), методы текстовой экзегезы (разногласия, зафиксированные в Мишне и Талмуде, как правило, касаются методов толкования) и Законы с авторитетом Моисея, которые не могут быть выведены из библейского текста (они включают измерения (например, какое количество некошерной пищи нужно съесть) быть ответственным), количество и порядок размещения свитков в филактериях и т. д.).
Фарисеи также были новаторами в том смысле, что они принимали определенные законы, которые они считали необходимыми в соответствии с потребностями времени. В их число входили запреты, призванные предотвратить нарушение библейского запрета (например, нельзя брать лулав в Шаббат, «чтобы никто не носил его в общественном достоянии»), называемый гезейрот, среди прочего. Заповедь читать Мегилу (Книгу Эстер ) в Пурим и зажигать Менору в Хануку являются нововведением раввинов. Большая часть правовой системы основана на том, «что мудрецы построили с помощью логических рассуждений и установившейся практики». Также благословения перед едой и формулировка Амиды. Они известны как Таканот. Фарисеи основывали свою власть на нововведениях на стихах: «... согласно слову, которое они говорят вам... согласно всему, что они наставляют вас. Согласно закону они наставляют вас, и согласно приговору, который они говорят вам, вы должны делать; вы не должны отклоняться от слова, которое они говорят вам, ни направо, ни налево »(Второзаконие 17: 10–11) (см. статью Энциклопедии Талмудита« Диврей Соферим »).
В интересном повороте Авраам Гейгер утверждает, что саддукеи были более ограниченными приверженцами древней Галахи, в то время как фарисеи были более склонны развивать Галаху по мере необходимости. См., Однако, «Караимскую Галаху» Бернарда Ревеля, которая отвергает многие доказательства Гейгера.
Не менее важно (если не более важно, чем) любой конкретный закон было значение, которое раввины придавали изучению права и дебатам. Мудрецы Талмуда считали, что, обучая устной Торе своих учеников, они подражали Моисею, который учил закону детей Израиля. Более того, раввины считали, что «небесный суд изучает Тору точно так же, как земной, даже спорит об одних и тех же вопросах». Таким образом, в дебатах и разногласиях по поводу значения Торы или того, как лучше всего применять ее на практике, ни один раввин не чувствовал, что он (или его оппонент) отвергает Бога или угрожает иудаизму; напротив, именно такими аргументами раввины подражали Богу и чтили его.
Одним из признаков фарисейского акцента на дебатах и различиях во мнениях является то, что Мишна и Талмуд отмечают разные поколения ученых с точки зрения разных пар соперничающих школ. Например, в первом веке двумя основными фарисейскими школами были школы Гиллеля и Шаммая. После смерти Гилеля в 20 г. н. Э. Шаммай вступил в должность президента синедриона до своей смерти в 30 г. н. Э. Последователи этих двух мудрецов доминировали в научных дебатах в последующие десятилетия. Хотя Талмуд записывает аргументы и позиции школы Шаммая, учение школы Гиллеля в конечном итоге было признано авторитетным.
После иудейско-римских войн революционеры, такие как зелоты, были подавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зилоты умерли в Масада 73 г. н.э.). Точно так же саддукеи, учения которых были тесно связаны с Храмом, исчезли с разрушением Второго Храма в 70 г. н.э. ессеи тоже исчезли, возможно, из-за того, что их учения сильно расходились с проблемами времени, возможно, потому, что они были уволены римлянами в Кумране.
Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи. Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могут заниматься священным в своей повседневной жизни, было значимым для большинства евреев. Такие учения выходили за рамки ритуальных практик. Согласно классическому мидрашу в Авот д'Рабби Натан (4: 5):
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через Прокуратора в Кесарии и еврейского Патриарха и взимал Fiscus Judaicus. Йоханан бен Заккай, ведущий фарисей, был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил Санхедрин в Явне (см. Соответствующий Совет Ямнии ) под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в (ныне разрушенном) Храме, раввины приказывали евреям оказывать благотворительность. Более того, они утверждали, что все евреи должны учиться в местных синагогах, потому что Тора является «уделом собрания Иакова» (Второзаконие 33: 4).
После разрушения Первого Храма евреи верили, что Бог простите их и дайте им возможность восстановить Храм - событие, которое произошло в течение трех поколений. После разрушения Второго Храма евреи задавались вопросом, повторится ли это снова. Когда император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру, в 132 г. Элия Капитолина, некоторые из ведущих мудрецов синедриона поддержали восстание под предводительством Симона Бар Косибы (позже известного как Бар-Кохба), основавшего недолговечное независимое государство, которое было завоевано римлянами в 135 году. После этого поражения евреи надеются, что Храм будет восстановлен были раздавлены. Тем не менее вера в Третий Храм остается краеугольным камнем еврейской веры.
Римляне запретили евреям входить в Иерусалим (кроме дня Тиша бе-Ав ) и запретили любой план восстановления Храма. Вместо этого он напрямую взял под свой контроль провинцию Иудея, переименовав ее в Syria Palaestina и переименовав Иерусалим в Aelia Capitolina. В конечном итоге римляне воссоздали синедрион под руководством Иуды Ханаси (который утверждал, что является потомком царя Давида). Они присвоили титул «Наси» по наследству, а сыновья Иуды были патриархами и главами синедриона.
Согласно историку Шей Коэну, к тому времени, когда прошло три поколения после разрушения Второго Храма, большинство евреев пришли к выводу, что Храм не будет восстановлен при их жизни., ни в обозримом будущем. Теперь перед евреями стояли трудные и далеко идущие вопросы:
Независимо от важности, которую они придавали Храму, и несмотря на их поддержку восстания Бар Косебы, фарисеи видели еврейский закон как средство, с помощью которого обычные люди могли заниматься священным в своей повседневной жизни, давало им возможность ответить на все четыре вызова способом, значимым для подавляющего большинства евреев. Их ответы составили бы раввинистический иудаизм.
В эпоху Второго Храма, когда евреи были разделены на секты, фарисеи были одной сектой среди многих и партизанами. Каждая секта заявляла о своей монополии на правду и не поощряла браки между членами разных сект. Члены разных сект, однако, спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций, хотя достоверных и надежных записей о таких спорах между сектами нет. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Раввины избегали термина «фарисей», возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амиде биркат ха-миним, молитву, которая частично восклицает: «Славен Ты, Господи, сокрушающий врагов и побеждающий нечестивых., "и понимается как неприятие сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. Приверженность фарисеев научным дебатам как ценность сама по себе, а не просто побочный продукт сектантства, стала определяющей чертой раввинистического иудаизма.
Таким образом, поскольку фарисеи утверждали, что весь Израиль должен действовать как священники, раввины утверждали, что весь Израиль должен действовать как раввины: «Кроме того, раввины хотят превратить всю еврейскую общину в академию, где вся Тора будет изучены и сохранены... искупление зависит от "раввинизации" всего Израиля, то есть от достижения всем еврейством полного и полного воплощения откровения или Торы, таким образом достигая совершенной копии небес ".
Сама эпоха раввинов делится на два периода. Первым периодом был период Таннаим (от арамейского слова, означающего «повторение»; арамейский корень TNY эквивалентен еврейскому корню SNY, который является основой для «Мишны». Таким образом, Таннаим - это » Учителя Мишны »), мудрецов, которые повторяли и передавали Устную Тору. В этот период раввины завершили канонизацию Танаха, а в 200 Иуда ханаси вместе отредактировали таннаитские суждения и традиции в Мишну, рассматривается раввинами как окончательное выражение Устной Торы (хотя некоторые из мудрецов, упомянутых в Мишне, являются фарисеями, которые жили до разрушения Второго Храма или до восстания Бар-Козебы, большинство упомянутых мудрецов жили после восстания).
Второй период - это период амораимских (от арамейского слова «говорящий») раввинов и их учеников, которые продолжали дискутировать по юридическим вопросам и обсуждать значение книг Библии. В Палестине эти дискуссии происходили в важных академиях Тверии, Кесарии и Сепфориса. В Вавилонии эти дискуссии в основном происходили в важных академиях, которые были созданы в Нехардее, Пумпедите и Суре. Эта традиция изучения и дебатов достигла своего наиболее полного выражения в развитии Талмудим, переработке Мишны и записей раввинских дебатов, историй и суждений, собранных около 400 в Палестине и около 500 г. в Вавилоне.
раввинистический иудаизм в конечном итоге возник как нормативный иудаизм, и фактически многие сегодня называют раввинистический иудаизм просто «иудаизмом». Якоб Нойснер, однако, утверждает, что амораимы не обладали высшей властью в своих общинах. Они жили в то время, когда евреи были подданными либо Римской, либо Иранской (Парфянской и Персидской) империй. Эти империи оставили повседневное управление в руках еврейских властей: в Римской Палестине через наследственную должность Патриарха (одновременно главы Синедриона); в Вавилонии через наследственную должность Рейша Галута, «главы изгнанника» или «экзиларха» (который утвердил назначение глав раввинских академий). Согласно профессору Нойснеру:
По мнению Нойснера, раввины Проект, изложенный в Талмуде, отражал не мир таким, каким он был, а мир, каким он должен быть, о котором мечтали раввины.
Однако, по словам С. Барона, существовала «общая готовность народа следовать его самовлюбленному раввинскому правлению». Хотя у раввинов не было полномочий для применения смертной казни, «бичевания и большие штрафы в сочетании с обширной системой отлучения от церкви было более чем достаточно, чтобы поддержать авторитет судов». Фактически, раввины перенимали все большую и большую власть от Рейш Галута, пока, в конце концов, Р 'Аши не принял титул Раббана, который до этого принимал эксиларх, и появился вместе с двумя другими раввинами в качестве официальной делегации » ворота двора короля Яздегарда ". Амора (и Танна) Рав был личным другом последнего парфянского царя Артабена, а Шмуэль был близок к Шапуру I, царю Персии. Таким образом, у раввинов были значительные средства «принуждения», и люди, похоже, следовали раввинскому правлению.
Гюстав Доре : Спор между Иисусом и фарисеями 
Иисус в доме фарисея, Якопо Тинторетто, Эскориал Фарисеи появляются в Новом Завете, вступая в конфликты между собой и Иоанном Крестителем и с Иисусом, а также потому, что Никодим Фарисей ( Иоанна 3 : 1) вместе с Иосифом из Аримафеи погребли тело Иисуса с большим риском для себя. Гамалиил, уважаемый раввин и защитник апостолов, также был фарисеем и, согласно некоторым христианским традициям, тайно обратился в христианство.
В Новом Завете есть несколько ссылок на Апостол Павел был фарисеем до обращения в христианство, и другие члены секты фарисеев, как известно из Деян. 15 : 5, стали верующими христианами. Некоторые члены его группы утверждали, что неевреи обращенные должны быть обрезаны и обязаны следовать закону Моисея, что привело к спору в ранней Церкви обратились на Апостольский собор в Иерусалиме в 50 г. н.э.
Новый Завет, особенно Синоптические Евангелия, особенно представляет руководство фарисеев как одержимого искусственными правилами (особенно в отношении чистоты), тогда как Иисуса больше заботит Божья любовь; фарисеи презирают грешников, тогда как Иисус разыскивает их. (Евангелие от Иоанна, которое является единственным евангелием, в котором упоминается Никодим, в частности, изображает секту разделенной и готовой к спорам.) Из-за частого описания Нового Завета Фарисеи как самодовольные последователи правил (см. Также Горе фарисеев и Законничество (теология) ), слово «фарисеи» (и его производные: «фарисейский» и т. Д.)) вошло в почти обычное употребление в английском языке для описания лицемерного и высокомерного человека, который ставит букву закона выше его духа. Сегодня евреи обычно находят это оскорбительным, и некоторые считают использование этого слова антисемитским.
Некоторые предполагают, что Иисус сам был фарисеем и что его споры с фарисеями являются признаком приобщения, а не фундаментального конфликта ( спор является доминирующим повествовательным способом, используемым в Талмуде как поиск истины, а не обязательно как признак противодействия).
Примеры спорных отрывков включают историю Иисуса, объявившего грехи парализованного человека прощен и фарисеи называют действие богохульством. В этой истории Иисус опровергает обвинение в том, что у него нет силы прощать грехи, произнося прощение грехов, а затем исцеляя человека. Рассказ о паралитическом человеке и совершении Иисусом чудес в субботу часто интерпретируется как противоположный, а иногда и антагонистический, по отношению к учениям фарисеев.
Однако некоторые историки отмечают, что действия Иисуса на самом деле являются Подобно и согласуется с еврейскими верованиями и практиками того времени, как записано раввинами, которые обычно связывают болезнь с грехом, а исцеление - с прощением. Евреи (по словам Е.П. Сандерса) отвергают предположение Нового Завета о том, что исцеление подвергалось критике или критике со стороны фарисеев, поскольку ни один из сохранившихся раввинских источников не подвергает сомнению или критикует эту практику, а также идею о том, что фарисеи считали, что «только Бог» может прощение грехов - это скорее риторический прием, чем исторический факт. Другой аргумент состоит в том, что, согласно Новому Завету, фарисеи хотели наказать Иисуса за исцеление иссохшей руки человека в субботу. Не найдено раввинских правил, согласно которым Иисус нарушил бы субботу.
Некоторые ученые считают, что те отрывки Нового Завета, которые кажутся наиболее враждебными фарисеям, были написаны спустя некоторое время после разрушения церкви Ирода. Храм в 70 г. н.э. Только христианство и фарисейство пережили разрушение Храма, и оба они соревновались в течение короткого времени, пока фарисеи не стали доминирующей формой иудаизма. Когда многие евреи не обратились, христиане искали новообращенных среди язычников.
Некоторые ученые обнаружили свидетельства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины до конца второго века до четвертого века.
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: фарисеям |
