Войти
Святой Георгий и Дракон от Гюстав Моро.Кристиан мифология - это свод мифов, связанных с христианством. Этот термин охватывает широкий спектр легенд и рассказов, особенно тех, которые считаются священными повествованиями. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, axis mundi, мифы о битвах, спуск в подземный мир, рассказы об умирающем и воскресающем боге, рассказы о потопе, рассказы об основании племени или города и мифы о великих героях (или святые ) прошлого, рай и самопожертвование.
. Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов, обнаруженных в Библия, например, рассказ о Левиафане. Этот термин применялся к мифам и легендам Средневековья, таким как история Святого Георгия и Дракона, истории короля Артура и его Рыцари Круглого Стола и легенды Парсифала. Многие комментаторы классифицировали эпическую поэму Джона Мильтона Потерянный рай как произведение христианской мифологии. Этот термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как сочинения К. С. Льюис, Дж. Р. Р. Толкин, Мадлен Л'Энгл и Джордж Макдональд.
На протяжении веков христианство разделилось на множество деноминаций. Не все эти деноминации придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии, принятые Римско-католической церковью и восточно-православными церквями, включают ряд текстов и историй (например, рассказанных в Книга Юдифи и Книга Товита ), которые многие протестантские деноминации не принимают как канонические.
Христианский теолог и профессор Нового Завета, Рудольф Бультманн писал, что:
Космология Нового Завета по сути миф ical символом. Мир рассматривается как трехэтажное строение с землей в центре, небом вверху и подземным миром внизу. Небеса - это обитель Бога и небесных существ - ангелов. Преисподняя - это ад, место мучений. Даже земля - это больше, чем место естественных, повседневных событий, тривиальных круглых и обычных задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в течение природы и во все, что люди думают, хотят и делают. Чудеса отнюдь не редкость. Человек не контролирует свою жизнь. Злые духи могут овладеть им. Сатана может внушать ему злые мысли. Или же Бог может вдохновлять его мысли и руководить его целями. Он может даровать ему небесные видения. Он может позволить ему услышать его слово поддержки или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу своего Духа. История не идет гладким непрерывным курсом; он приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот Эон скован сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» - это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья сойдет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.
Путешествие святого Брендана из немецкой рукописи В самом широком академическом смысле слово миф просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдой, обычно священными, действие которых происходит в далеком прошлом или в других мирах или частях света., и с внечеловеческими, бесчеловечными или героическими персонажами ».
В классическом греческом muthos, от которого происходит английское слово« миф », означало« рассказ, повествование ». Ко времени Христа muthos начал принимать коннотации «басни, вымысла», и раннехристианские писатели часто избегали называть историю из канонических писаний «мифом ». Paul предупреждал Тимофей, чтобы он не имел ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» (bebēthous kai graōdeis muthous). Это отрицательное значение слова «миф» вошло в обиход. Некоторые современные христианские ученые и писатели пытались реабилитировать термин «миф» вне академических кругов, описывая истории в канонических писаниях (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примеры включают C. С. Льюис и Эндрю Грили. Некоторые современные христианские писатели, такие как К.С. Льюис описал элементы христианства, в частности историю Христа, как «миф», который также является «истинным» («истинным мифом»). Другие возражают против ассоциации христианства с «мифом» по ряду причин: ассоциация термина «миф» с политеизмом, использование термина «миф» для обозначения лжи или неисторичности, а также отсутствие согласованного определение «миф». В качестве примеров библейских мифов Эвери цитирует рассказ о сотворении в Бытие 1 и 2 и историю об искушении Евы. Многие христиане считают части Библии символическими или метафорическими (например, Сотворение мира в Книге Бытия).
Христианская традиция содержит много историй, которые не происходят из канонических христианских текстов, тем не менее, все еще иллюстрируют христианские темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция породила множество легенд, которые никогда не вошли в официальные писания. Легенды были основой средневековой литературы. Примеры включают жития, такие как рассказы Святого Георгия или Святого Валентина. В качестве примера можно привести исторического и канонизированного Брендана Клонфорта, ирландского церковного деятеля VI века и основателя аббатств. Его подлинная фигура была соткана из ткани, которая, возможно, является легендарной, чем исторической: Navigatio или «Путешествие Брендана». Легенда рассматривает мифические события в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по команде сталкиваются с морскими чудовищами, райским островом, плавучими ледяными островами и каменным островом, населенным святым отшельником: приверженцы с буквальным мышлением все еще стремятся идентифицировать «острова Брендана» на самом деле география. Это путешествие было воссоздано Тимом Северином, предполагая, что были встречены киты, айсберги и Роколл.
Форма сказок большая часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют сказки (в отличие от «настоящих» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которым часто не хватает определенной обстановки в пространстве или времени. Сказки на христианскую тематику широко распространены среди крестьянского населения. Один из широко распространенных жанров сказок - это кающийся грешник (классифицирован как Тип 756A, B, C в указателе типов сказок Аарна-Томпсона ); другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил дьявола. Не все ученые принимают фольклорную традицию применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования.
Христианская традиция породила множество популярных историй, основанных на канонических писаниях. Согласно английскому народному поверью, некоторые травы приобрели свою нынешнюю целительную силу благодаря использованию раны Христа на горе Голгофе. В данном случае неканонический рассказ связан с ненасественной формой фольклора, а именно с народной медициной. Легенда о короле Артуре содержит множество уточнений. каноническая мифология. Например, сэр Балин обнаруживает копье Лонгина, пронзившее бок Христа. Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, череп Адама был погребен на Голгофе; когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама.
Данте и Беатриче смотрят на высшее Небо (Небесное небо), иллюстрация к Божественной комедии Гюстава Доре (1832-1883), Paradiso Canto 31. Примеры (1) Christi мифы, не упомянутые в каноне и (2) литературные и традиционные разработки канонической христианской мифологии:
Некоторые ученые полагают, что многие элементы христианской мифологии, особенно ее линейное изображение времени, произошли от персидской религии зороастризма. Мэри Бойс, авторитет зороастризма пишет:
Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскресения тела, общего Страшного суда и вечной жизни для воссоединившейся души и тела. Эти доктрины должны были стать знакомыми догматами веры для большей части человечества благодаря заимствованиям из иудаизма, христианства и ислама.
Мирча Элиаде полагает, что евреи имели чувство линейного времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако он утверждает, что «ряд других [еврейских] религиозных идей был обнаружен, переоценен и систематизирован в Иране». Эти идеи включают дуализм между добром и злом, веру в будущего спасителя и воскресение, а также «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательное торжество Добра»
Концепция Амеша Спента и Даэва, вероятно, дала начало христианскому пониманию ангелов и демонов.
В буддизме мифология, демон Мара пытается отвлечь исторического Будду, Сиддхартху Гаутаму, прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит, профессор философии и писатель по сравнительному религиоведению, отмечает сходство между искушением Мары Будды перед его служением и сатанинским искушением Христа перед его служением.
В Книга Откровения, автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается поглотить ее ребенка, когда она рожает, но ребенок «восхищен Богом и его троном». Это похоже на аллегорию триумфа христианства: ребенок, по-видимому, олицетворяет Христа; женщина может представлять Божий народ Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует сатану, который противостоит Христу. По мнению католических ученых, образы, использованные в этой аллегории, могли быть вдохновлены языческой мифологией:
«Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиня, беременная спасителем, преследовалась ужасным чудовищем; чудесным вмешательством, она родила сына, который затем убил монстра. "
Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценимые истории, объясняющие существование общества и мировой порядок: эти рассказы о жизни общества творение, истоки и основы общества, их боги, их изначальные герои, связь человечества с «божественным» и их рассказы эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общий план некоторых основных священных историй на эти темы.
Христианские тексты используют тот же миф творения, что и еврейская мифология, как написано в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от еврея, христианин может рассматривать чудо рождения Иисуса как своего рода второе космогоническое событие) Каноническое христианское писание включает в себя два еврейских космогонических мифа из Бытие 1-2: 2 и Бытие 2:
В первом тексте о творении (Бытие 1-2: 3) Творец назван Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, каждый день создавая новую функцию: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды вверху» от «вод внизу»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает растения на земле; затем он помещает на небо солнце, луну и звезды; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и, наконец, он создает мужчину и женщину вместе «по своему образу и подобию». На седьмой день Бог отдыхает, объясняя обычай отдыхать в субботу.
Второй миф о творении в Бытии отличается от первого количество важных элементов. Здесь Создателя называют Яхве элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя Яхве на самом деле является личным именем Бога Израиля и не означает «Господь»).
Этот миф начинается со слов: «Когда L ORD Бог создал землю и небо, и ни одного полевого куста еще не было на земле, и ни одного полевого растения еще проросли, потому что Господь Бог не посылал дождя на землю... »(Бытие 2: 4-5 NASB). Затем он переходит к описанию Яхве, создавшего из праха человека по имени Адам. Яхве создает Эдемский сад как дом для Адама и велит Адаму не есть плоды Древа познания добра и зла в центре Сада (рядом с Древо Жизни ).
Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди зверей нет подходящего товарища для человека, и впоследствии он усыпляет Адама и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет Ева.
A змей искушает Ева ест от Древа познания добра и зла, и она уступает, предлагая плод Адаму. В качестве наказания Яхве изгоняет пару из Сада и «поместил на восточной стороне Эдемского сада херувимов с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни». Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали такими же, как он, познав добро и зло (из-за того, что съели запретный плод ), а теперь только бессмертие (которое они могли получить, поедая от Древа Жизни) стоит между ними и божеством:
«Человек теперь стал как один из нас, знающий добро и зло. Ему нельзя позволять протягивать руку и брать также от дерева. жизни и есть, и жить вечно »(Бытие 3:22).
Хотя в тексте Бытия искушающий змей не отождествляется с сатаной, христианская традиция приравнивает эти два понятия. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как Потерянный рай.
Нагорная проповедь Джона Мильтона. Картина Карла Блоха По словам Лорены Лауры Стоки, во многих мифах священные горы рассматриваются как «места откровений»: «В мифе восхождение на священную гору - это духовное путешествие, обещая очищение, прозрение, мудрость или знание священного ". В качестве примеров этой темы Стоки включает в себя откровение Десяти заповедей на горе Синай, восхождение Христа на гору для произнесения его Нагорной проповеди и вознесение Христа в Небеса с Елеонской горы.
Многие мифологии включают «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит axis mundi или ось мира. Ряд ученых связали христианскую историю распятия на Голгофе с темой космического центра. В своей книге «Мифы о сотворении мира» Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит «осью мира», центром нового творения.
Согласно традиции, сохранившейся в Согласно восточно-христианскому фольклору, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где был сотворен и похоронен Адам. Согласно этой традиции, когда Христос распят, его кровь падает на череп Адама, похороненного у подножия креста, и искупает его. Джордж Эври обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге «Христианская мифология», отмечая, что изображение черепа Адама под крестом встречается во многих средневековых изображениях распятия.
В «Мифах о сотворении мира», Лиминг предполагает, что Эдемский сад также может считаться мировым центром.
Многие ближневосточные религии включают историю о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, представляющим хаос - тема, найденная, например, в Enuma Elish. Ряд ученых называют эту историю «боевым мифом». Ряд ученых утверждают, что древние израильтяне включили миф о битве в свои религиозные образы,такие как фигуры Левиафана и Раав, Песнь моря, Исайя 51: 9 -10 описание избавления Богом своего народа из Вавилона и изображения средств, таких как фараон и Навуходоносор. Представление о сатане как противнике Бога могло развиться под мифа о битве. Ученые также предположили, что Книга Откровений использует образы боевых мифов в своих описаниях космического конфликта.
Терзание ада, изображенное в Petites Heures de Jean de Berry, 14 век иллюминированный манускрипт Согласно Дэвиду Лимингу, писавшему в «Оксфордском компаньоне» мировой мифологии », часто встречается во многих мифологиях, мучения ада служат примером героя нисхождения героя в подземный мир. Согласно христианской традиции, Христос сошел в ад после своей смерти, чтобы освободить там души; это известно событие как Терзание ада. Эта история рассказана в Евангелии от Никодима и может быть смыслом 1 Петра 3: 18-22.
Многие мифы, особенно из Ближнего Востока, изображение бога, который умирает и воскресает ; эту фигуру иногда называют «умирающим богом ». Важным исследованием этой фигуры является работа Джеймса Джорджа Фрейзера Золотая ветвь, в которой тема умирающего бога прослеживается через большое количество мифов. Умирающий бог часто ассоциируется с плодородием. Ряд ученых, в том числе Фрейзер, предположили, что история является примером темы «умирающего бога». В статье «Умирающий бог» в «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг отмечает, что Христос может рассматривать как приносящий плодородие, хотя и духовное, а не физическое.
В своей проповеди 2006 г. для Corpus Christi, Папа Бенедикт XVI Оценивает сходство христианской истории о воскресении с языческими мифами о мертвых и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянется к этому. Бог создал человека, который, таким образом, открыл дверь жизни для всех нас ».
Во многих культурах есть мифы о наводнении, очищающем мир готовится к возрождению. Такие истории появляются на каждом обитаемом континенте на земле. Примером может служить библейский рассказ о Ное. В «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует новое начало и второй шанс для творения и человечества.
Согласно Сандре Фрэнкиел, записи о «жизни и смерти», его действиях и словах »являются« основополагающими мифами »христианства. Фрэнкиэль утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о творении в других религиях, потому что они «стержень, вокруг которого религия обращается и к которому она возвращается», устанавливает «смысл» религии и «сущность христианства». Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» в более широком смысле, охватить такие истории, как Война на Небесах и падение человека ; согласно Каину, «катастрофические последствия непослушания» »- распространенная тема в христианских мифах об основании их.
Христианская мифология основания общества началась бы с Иисуса и его пример учений, и включила бы историю христианских учеников, основавших христианскую церковь и общины в I Это можно считать рассказами в четырех канонических Евангелиях и Деяниях Апостолов. Герои первого христианского общества начнутся с Иисуса и избранных Иисусом, двенадцать апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павла и Марию (мать Иисуса).
В своей влиятельной работе 1909 года Миф о рождении героя Отто Ранк утверждал, что рождение мифических героев происходит по общему образцу. ючает в себя историю рождения как типичный пример этого образца.
Согласно Мирче Элиаде, одна широко распространенная мифическая тема связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде восходит к «очень древнему космогонику». -героический миф »о битве божественного героя и дракона. В качестве примера на эту тему он приводит христианскую легенду о святом Георгии. Пример из позднего средневековья происходит от Дьедонне де Гозона, Великого третьего Магистра Рыцарей Родоса, известного тем, что убил дракона Мальпассо. Элиаде пишет:
«Легенда, как и ожидатьало, наделила его качествами Святого Георгия, прославившегося своей победоносной битвой с чудовищем. [...] Другими словами, основным фактом, что он считался таковым. герой де Гозон был отождествлен с категорией, архетипом, который [...] снабдил его мифической биографией, из-за чего невозможно было исключить битву с рептильным чудовищем ».
В Оксфордском компаньоне мировой мифологии Дэвид Лиминг приводит Моисея, Иисуса и короля Артура в качестве примеров героического мономифа, называя историю Христа «особенно полным примером героического мономифа». Лиминг рассматривает воскресение как общую часть геро мономифа, в котором воскресшие герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; В этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни».
С точки зрения ценностей, Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях, таких как святой Георгий»., Роланд, Сид и даже король Артур »; поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают выживание дохристианских героических ценностей -« ценностей военного превосходства, культурной дифференциации и гегемонии »- больше, чем ценности, выраженные в истории Христа.
На иллюстрации к Книге Бытия, поморы часто изображали сиринов как птицы, 1710 Многие религиозные и мифологические системы мифы о рае. Многие из этих религиозных мифов связаны с потерей рая, произошедшего в начале мира. Эдемского сада пример этого мотива общего.
Жертвоприношение является одним из многих религиозных традиций и часто встречающихся в мифах. «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг перечис историю Авраама и Исаака и историю смерти Христа как примеры этой темы. Венди Дон игер внутренний евангельские рассказы как «мета-миф», в котором Иисус понимает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, принесенном в жертву из ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф о» происхождении и принятии, миф о бог, приносящий себя в жертву в любви ».
Относится к доктрине претворения в жизнь, христианской практики поедания плоти и крови Иисуса Христа во время Евхаристии примером.
Богословская концепция рождения Иисуса для искупления за первородный грех занимает центральное место в христианском повествовании. Согласно христианскому богословию, из-за непослушания Адама Богу в Эдемском саду приобрело укоренившийся изъян, который держит людей в состоянии морального характера, обычно называемого «первородным грехом». Согласно апостолу Павлу, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех - смерть» (Римлянам 5:12).
Согласно ортодоксальной христианской точке зрения, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умерев за них. Большинство христиан верят, что жертва Христа сверхъестественным образом перевернула власть смерти над человечеством, что было доказано, когда он воскрес, и упразднил власть греха над человечеством. По словам Павла, «если многие умерли преступлением одного человека, тем более благодать Божия и дар, пришедший по благодати одного человека, Иисуса Христа, переполнили многих» (Римлянам 5:15). Для многих христиан доктрина искупления естественным образом ведет к эсхатологическим повествованиям о христианах, которые воскресают из мертвых и снова оживают или немедленно попадают на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.
Богословские труды Павла излагают основные рамки учения об искуплении в Новом Завете. Однако в письмах Павла относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований Нового Завета находится в Евангелиях и Книге Откровений.
Хотя евангельские рассказы не раскрывают доктрину искупления так полно, как Павел, в них есть рассказ о Тайной вечере, распятии, смерти и воскресении. Искупление также предлагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, во время Тайной вечери Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, которая прольется для прощения многих» (Матфея 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обещаниями об искуплении: Иисус говорит о себе как о «хлебе живом, сошедшем с небес»; «и хлеб, который Я дам, есть Моя плоть, которую Я дам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно не упадет на землю и не умрет, оно останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоанна 12:24).
Повествование о жертве и искуплении также явным образом встречается во многих неканонических писаниях. Например, в книге 3 Мильтона «Потерянный рай» Сын Божий предлагает стать человеком и умереть, тем самым выплачивая долг человечества Богу-Отцу.
Терзание ада. - это неканонический миф, экстраполированный из доктрины искупления. Согласно этой истории, Христос сошел в землю мертвых после своего распятия, спасая праведные души, которые были отрезаны от неба из-за заражения первородным грехом. История о мучении была популярна в средние века. В древнеанглийском стихотворении под названием «Терзание в аду» описывается, как Христос прорвался в ад и спас патриархов Ветхого Завета. (Терпение - не единственное объяснение, которое христиане выдвинули для судьбы праведников, которые умерли до того, как Христос совершил искупление)
В современной литературе искупление продолжает оставаться темой. В первом романе К.С. Льюиса о Нарнии, Лев, колдунья и волшебный шкаф, мальчик по имени Эдмунд приговорен к смерти Белой ведьмой, а волшебный король-лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но он снова возвращается к жизни. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория истории жертвы Христа за человечество; хотя Льюис отрицал, что роман является простой аллегорией.
Ведьма, отправляющаяся на Шабаш ведьм на метле - мотив, включенный в Errores Gazariorum («Ошибки Газариев») ") написано в 1437 году, вероятно, савойским инквизитором . В период раннего Нового времени выдающиеся христианские богословы разработали тщательно продуманные мифы о ведьмах, которые способствовали активизации охоты на ведьм. Основные работы по христианской демонологии, такие как Malleus Maleficarum, были посвящены реализации Исход 22:18 из Ветхого Завета : «Ты не должен позволять чародейке жить». Концепция ума Суббота чеса была хорошо сформулирована в 17 веке. Богослов Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своих влиятельных Disquisitiones magicae:
В большинстве случаев, когда зажжен мерзкий, отвратительный огонь, злой дух восседает на трон в качестве президента собрания. Его внешний вид устрашающий, почти всегда как у козла или собаки. Ведьмы поклоняются ему разными способами. Иногда они умоляют его, преклонив колено; иногда они встают, повернувшись к нему спиной. Они предъявляют свечи из смолы или детской пуповины и целуют его в анальное отверстие в знак почтения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из всех их преступлений), а также очищение водой и аналогичные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика которого он использует, чтобы они могли делать все, используя самый абсурдный вид ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг и вскидывает голову. как это делают неистовые фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатанинскую] честь. Они себя смехотворно во всех отношениях и во всех отношениях противоречат общепринятым обычаям. Затем их демонические любовники с ними самым отвратительным образом.
Христианские эсхатологические мифы включают в себя истории о загробной жизни: рассказы об Иисусе Христе , воскресшем из мертвых и теперь действующем как спаситель всех поколений христиан, и рассказы о рае и аде. Эсхатологические мифы также включают пророчество о конце света и пророчество в Книге Откровений, а также новую историю о том, что Иисус однажды вернется на землю.
Основные черты христианской эсхатологической мифологии включают в себя верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскресение мертвых и окончательный приговор.
Иисус как Добрый пастырь, Роспись Сан-потолка катакомб Сан-потолок, раннехристианское искусство, середина III века нашей эры. Пример раннего христианского, изображающий пасторальную сцену загробной жизни. Большинство христианских конфессий придерживается некоторой веры в немедленную загробную жизнь, когда люди умирают. Христианское Священное Писание дает несколько описаний непосредственной загробной жизни, а также рая и ада; однако, по большей части, и Новый, и Ветхий Заветы гораздо больше сосредоточены на мифе о окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо представлениях о чисто духовной загробной жизни вдали от тела.
Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь награды или наказания:
«Все мертвые спускаются в шеол, и там они вместе ложатся во сне - добрые или злые, богатый или бедный, раб или свободный (Иов 3: 11-19). Он описывается как область «темная и глубокая», «Яма» и «земля забвения», отрезанная как от Бога, так и от жизни выше (Пс. 6: 5; 88: 3–12). Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достичь шеола (Пс. 139: 8), доминирующая идея состоит в том, что мертвые брошены навсегда. Эта идея шеола отрицательна. в отличие от суда и наказания наверху, но здесь нет идеи суда или награды и наказания ».
Поздние писания Ветхого Завета, особенно произведения еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, сопровождаемые духовными наградами и наказаниями:
«Многие спрятанные в прахе земли пробудятся. Некоторые будут жить вечно, другие будут в вечном презрении. «Мудрые сияют ярко, как сияние небосвода, и те, кто ведет многих к правосудию, будут подобны звезды» (Даниил 12: 2).
Однако даже здесь акцент не делается на непосредственной загробной жизни на небесах или ад, а скорее о будущем телесном воскресении.
В Новом Завете также мало уделяется непосредственной загробной жизни. Его основная цель - воскресение мертвых. В некоторых отрывках Нового Завета, кажется, регистрируются (невоскресшие) мертвые, переживающие своего рода загробную жизнь (например, притча о Лазаре и нырянии ); однако Новый Завет включает только несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса - это место мирного проживания, куда Иисус идет, чтобы «приготовить дом» или комнату для своих учеников (Иоанна 14: 2). Опираясь на библейские образы (Иоанна 10: 7, Иоанна 10: 11-14), многие христианские повествования о небесах включают в себя прекрасные зеленые пастбища и встречу с доброжелательным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, которые ведут как «добрый пастырь», как в интерпретации неба.
По мере развития доктрин о рае и аде и (катол) чистилище неканоническая христианская литература начала развивать сложную мифологию в этих местах. Трехчастная «Божественная комедия» представляет собой ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывающей Ад (в Inferno), Чистилище (в Purgatorio) и Небеса (в Paradiso). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от деноминации.
Странствующий еврей Гюстав Доре.Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие - это возвращение на землю в период трансформации, предшествующий концу этого мира и установлению Царства Небесного на земле. Согласно Евангелию Матфея, когда Иисус предстанет римскими иудейскими властями, он заявляет: «В будущем вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Всемогущего и грядущего на облаках небесных». Легенда о странствующем евреев касается еврея, который насмехался над Иисусом на пути к распятию, а затем был Проклят ходить по земле до Второго пришествия.
Христианская мифология включает в себя ветхозаветные пророчества о будущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12: 2), христианская Книга Откровения (среди других Священных Писаний Нового Завета) вызывает воскресение: «Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и Аддали мертвых. Праведники и / или верные наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, а злые и / или нехристиане «брошены в озеро огненное».
Согласно Книге Откровения, Бог «сотрет каждую слезу с их глазом, и больше не будет ни смерти, ни траура, ни плача, ни боли», говорится в полном обновлении мира после Страшного суда. Согласно отрывкам из Ветхого и Нового Заветов, наступает время совершенного мира и счастья:
«Они превратят свои мечи в орала и копья свои в садовые крюки. На войну снова ».
Некоторые отрывки из Священных Писаний даже предполагают, что Бог отменит притока природы в бессмертия и полного мира:
Когда христианство было новой и преследуемой религией многие христиане считали, что конец времен неизбежен. Ученые спорят, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; однако его ранние последователи, «группа евреев, которые приняли его как мессию сразу после его смерти, понимали его в первую очередь апокалиптическими терминами». Преобладающая в ранней церкви и особенно в периоды гонений, эта христианская вера в неизбежный конец называется «милленаризмом ». (Он получил свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; подобные верования в грядущий рай встречаются и в других религиях, и эти явления являются часто также называемый «милленаризмом»)
Милленаризм утешал христиан во времена гонений, так как предсказывал скорое избавление от страданий. С точки зрения милленаризма, человеческие действия не имеют большого значения: милленаризм утешает именно потому, что предсказывает, что счастье придет независимо от того, что люди делают: «Кажущийся триумф Зла составил апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетию. «
Однако со временем миллениализм потерял свою привлекательность. Христос вернулся не сразу, как предсказывали ранее христиане. Более того, многие христиане больше не нуждались в утешении, обеспечиваемом милленаризмом, поскольку их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир был уже разрушен.. " (Миллениализм возродился в периоды исторического стресса и в настоящее время популярен среди евангельских христиан)
В осуждении милленаризма Римской церковью Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. Согласно взглядам амилленариев, Христос действительно придет снова, возвестив совершенное Царство Небесное на земле, но «Царство Божье [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного правления Христа, Библии, Святой Дух и христианство ». Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое порождает гонение; поэтому они интерпретируют свои эсхатологические мифы либо образно, либо как описания далеких событий, а не неизбежных. Таким образом, заняв позицию амилленариста, Церковь не только ждала, что Бог обновит мир (как это делали милленаристы), но и считала себя улучшающей мир через человеческие действия.
Один традиционное изображение херувимов и видение колесницы, о снованное на описании Иезекииля.Согласно Мирча Элиаде, многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события. Благодаря этой реконструкции эти общества достигают «вечного возврата » в мифическую эпоху. Согласно Элиаде, христианство сохраняет ощущение цикличности времени через ритуальное поминовение жизни Христа и имитацию действий Христа; Элиаде называет это ощущение цикличности времени «мифическим аспектом» христианства.
Однако иудео-христианская мысль также является «новшеством первостепенной важности», - говорит Элиаде, потому что она охватывает понятие линейного исторического времени; в христианстве «время больше не [только] круговое Время Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем». Резюмируя высказывания Элиаде по этому поводу, Эрик Раст пишет: «Появилась новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях - иудаизме, христианстве, исламе - серьезно относятся к истории и принимается линейное время. [...] Христианин. миф дает этому времени начало в творении, центр в событии Христа и конец в окончательном завершении ».
Напротив, мифы многих традиционных культур представляют собой циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, произошедшими в мифические времена». Другими словами, в этих культурах события делятся на две категории: мифический век и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямой результат мифической эпохи:
«Так же, как современный человек считает себя созданным [всей] Историей, человек архаических обществ заявляет, что он является результатом [только] ] определенное количество мифических событий ».
Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ видят свою жизнь как постоянное повторение мифических событий,« вечное возвращение »к мифическому age:
"Подражая образцовым действиям бога или мифического героя, или просто рассказывая об их приключениях, человек архаического общества отделяется от мирского времени и волшебным образом возвращается в Великое Время, священное время.
Согласно Элиаде, христианство в какой-то мере разделяет это циклическое чувство времени. «Самим фактом, что это религия», - утверждает он, - христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» - повторение мифических событий посредством ритуала. Элиаде приводит в качестве примера типичную церковную службу:
«Так же, как церковь представляет собой разрыв в плоскости в профанном пространстве современного города, [так] служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в мирской временной продолжительности. Здесь присутствует уже не сегодняшнее историческое время - время, которое переживается, например, на соседних улицах, - а время, в которое произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страстями, смерть и воскресение ».
Генрих Циммер также отмечает упор христианства на линейное время; он приписывает этот акцент именно влиянию теории истории Августина из Гиппона. Циммер прямо не описывает циклическую концепцию времени как само по себе «мифическое», хотя он отмечает, что эта концепция «лежит в основе индуистской мифологии».
Нил Форсайт пишет, что «то, что отличает и евреев, и христиан. религиозные системы [...] заключаются в том, что они возводятся в священный статус мифов, относящихся к историческому времени ".
Согласно Карл Митчем, «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных идей научно-технического прогресса. Хайден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский, Просветительский аналог "христианского мифа". Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как "действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении".
Согласно Ирвину, с точки зрения Еврейской Библии (Ветхий Завет), «история находится в пиво прогресса ". Христианство унаследовало еврейское понимание истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа по своей природе «падшая» (см. первородный грех ) и не может стать совершенной без божественной благодати, они верят, что мир может и будет изменяться к лучшему, либо через человеческое и божественное действие или только через божественное действие.
Согласно Мирче Элиаде, средневековый «Джоаккианский миф [...] о всеобщем обновлении в более или менее близком будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, например, Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды со взглядами средневековых «энтузиастов»), Фихте, Гегелем и Шеллингом ; а также оказал влияние на ряд русских писателей.
Называя марксизм «истинно мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «продолжает один из величайших эсхатологических мифов. Ближнего Востока и Средиземноморья, а именно: искупительную роль, которую должны играть Справедливые («избранные», «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни пролетариат ), чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира ».
В своей статье« Христианская мифология социализма »Уилл Херберг утверждает, что социализм наследует структуру его идеология возникла из-за влияния христианской мифологии на западную мысль.
В «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, ссылаясь на государственную идеологию. Советского Союза в качестве примера.
Согласно Хью С. Пайперу, библейский «Основополагающие мифы об Исходе и изгнании, читаемые как истории, в которых нация создается путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом репрессивной великой державы», вошли «в риторику национализма на протяжении всей европейской истории», особенно в протестантской страны и малые страны.
Рождественские рассказы стали широко распространены в западной литературе и культуре.
Уничтожение Левиафана. Гравюра 1865 года работы Гюстава Доре Мифические закономерности, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках Еврейской Библии, включая отрывки, описывающие исторические события. Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила, описании опыта евреев периода Второго Храма под иностранным правлением, представленного как пророчество о будущих событиях, выраженное в терминах «мифических структур», где «эллинистическое царство изображено как ужасающее чудовище, которое не может не вспомнить [ближневосточный языческий миф] дракона хаоса».
Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «превращение истории в миф». Например, говорит Элиаде, изображение Навуходоносора в виде дракона в Иеремии 51:34 - это случай, когда евреи «интерпретировали современные события с помощью очень древнего космогонико-героического мифа» о битве между герой и дракон.
По мнению ученых, включая Нила Форсайта и Джона Л. Маккензи, Ветхий Завет включает в себя истории или фрагменты историй из внебиблейской мифологии. Согласно Новой американской Библии, католическому переводу Библии, подготовленному Братством христианской доктрины, истории Нефилимов в Бытии 6: 1-4 » очевидно, фрагмент старой легенды, которая многое заимствовала из древней мифологии », а« сыны Божьи », упомянутые в этом отрывке, являются« небесными существами из мифологии ». В Новой американской Библии также говорится, что Псалом 93 ссылается на «древний миф», в котором Бог сражается с персонифицированным морем. Некоторые ученые идентифицировали библейское существо Левиафан как чудовище из ханаанской мифологии. Согласно Говарду Шварцу, «миф о падении Люцифера » существовал в фрагментарной форме в Исаии 14:12 и другой древнееврейской литературе; Шварц утверждает, что миф возник из «древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но вместо этого был вынужден спуститься и править подземным миром».
Некоторые ученые утверждали, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история сотворения в Бытие 1 может быть интерпретирована как реакция на мифы о сотворении других ближневосточных культур. В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф», а Джон Л. Маккензи утверждает, что автор Бытие 1 «удалил мифические элементы» из своей истории создания.
Возможно, самая известная тема в Библии, которая могла быть связана с мифическим происхождением, - это тема Небес (или неба) как места, где обитает Бог (или ангелы, или святые), с такими историями. как вознесение Илии (исчезнувшего в небе), война человека с ангелом, летающие ангелы. Даже в Новом Завете апостол Павел посетил третье небо, а Иисус в нескольких книгах изображался как собирающийся вернуться с Небес на облаке, таким же образом он поднялся туда. Официальный текст, повторенный участниками во время римско-католической мессы (Апостольский символ веры), содержит слова «Он вознесся на Небеса и восседает одесную Бога, Отца. Оттуда Он снова придет судить живых и мертвец". Средневековая космология адаптировала свой взгляд на Космос, чтобы соответствовать этим писаниям, в концепции небесных сфер.
По мнению ряда ученых, история Христа содержит мифические темы. такие как спуск в подземный мир, героический мономиф и «умирающий бог » (см. ниже раздел «мифические темы и типы ").
Некоторые ученые утверждали, что Книга Откровений включает образы из древней мифологии. Согласно Новой американской Библии, изображение в Откровении 12 : 1-6 беременной женщины в небе, которой угрожает дракон, «соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил монстра». Бернард Макгинн предполагает, что образ двух Зверей в Откровении происходит из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафана и Бегемота.
Пасторские послания содержат осуждение «мифы» (мутхи). Это может указывать на то, что раввинистическая или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии.
Сивиллинские оракулы содержат предсказания, что мертвый римский император Нерон, печально известный своими гонениями, однажды вернется в образе антихриста. По словам Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона.
Средневековая картина Смерть играет в шахматы. из Церковь Таби в Швеции После того, как христианское богословие было принято Римской Империей, продвинутое Св. Августин. В V веке христианская мифология стала преобладать в Римской империи. Позже Карл Великий и франк перенесли богословие на север, и христианские темы начали вплетаться в рамки европейской мифологии. Дохристианская германская и кельтская мифология, происходившая из племен Северной Европы, была осуждена и опровергнута, в то время как мифы о святых, рассказы о Марии, мифы о крестовом походе, и другие христианские мифы заняли их место. Однако дохристианские мифы никогда не исчезли полностью, они смешались с (римско-католической) христианской структурой, чтобы сформировать новые истории, такие как мифы о мифологических королях и святых и чудеса, например (Eliade 1963: 162-181). Такие рассказы, как история Беовульфа и исландские, норвежские и германские саги, были несколько переосмыслены и получили христианское значение. Легенда о короле Артуре и поиски Святого Грааля - яркий тому пример. Инкорпорация приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда он ушел, библейские рассказы и христианские святые утратили свое мифологическое значение для культуры.
Согласно Мирче Элиаде, Средние века были свидетелями «подъема мифической мысли», в котором каждая социальная группа имела свои собственные «мифологические традиции». Часто у профессии был свой «миф о происхождении», который создавал модели для подражания членам профессии; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю. Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению.
Джордж Эври включает обсуждение средневековых легенд в его книга Христианская мифология. Некоторые средневековые легенды рассказывают о жизни христианских личностей, таких как Христос, Дева Мария и святые. Например, в ряде легенд описываются чудесные события, связанные с рождением Марии и ее браком с Иосифом.
Во многих случаях средневековая мифология, похоже, унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях. По словам Эвэри, одним из примеров может быть «миф о святом Георгии » и другие рассказы о святых, сражающихся с драконами, которые «без сомнения во многих случаях были смоделированы на более старых представлениях о создателе и хранителе мира. в борьбе с хаосом ». Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно цикл Артура и тема Грааля, сочетают в себе внешний вид христианства с традициями, относящимися к кельтскому иному миру. По словам Лорены Лауры Стоки, «многие ученые» видят связь между рассказами в «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля.
Согласно Элиаде, «эсхатологические мифы » стали заметными в средние века во время «определенных исторических движений». Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах, в движениях Tanchelm и Eudes de l'Etoile на возвышении Фредерика II. до ранга Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и дореволюционных явлениях ». Один значительный эсхатологический миф, представленный теологией истории Джоаккино да Фьоре, был «мифом о надвигающейся третьей эпохе, которая обновит и завершит историю» в «царствовании Святого Духа»; этот «джоаккианский миф» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем средневековье.
В эпоху Возрождения возникло критическое отношение, которое резко различало апостольская традиция и то, что Джордж Эври называет «вспомогательной мифологией» - популярные легенды о святых, реликвиях, кресте и т. д., подавляющие последнее.
Единорог мозаика на церкви 1213 года этаж в Равенне Работы писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории о сотворении мира и Падение. Рита Олеяр описывает этих писателей как «в целом благоговейных и верных изначальным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и Вселенной». Примером может служить книга Джона Мильтона Потерянный рай, «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов из греческой и римской традиции». 416>
Согласно Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали «основополагающие мифы христианства» для критики церкви своего времени.
Каждый утверждает, что « пренебрежение мифом в нашей собственной цивилизации "частично проистекает из возражений против предполагаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в Реформации как среди протестантов, так и среди католиков, выступающих против классической мифологии, возродившейся в эпоху Возрождения.
философы эпохи Просвещения использовали критику мифа как средство завуалированной критики Библии и церкви. Согласно Брюсу Линкольну, философы «сделали иррациональность отличительной чертой мифа и конституировали философию - а не христианскую керигму - в качестве противоядия для мифического дискурса. Подразумевается, что христианство может выглядеть как более свежий, мощный и опасный пример иррационального мифа ».
С конца 18 века библейские истории потеряли часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма Просвещение, свободомыслие 19 века и модернизм 20 века. Большинство жителей Запада больше не считали христианство своей основной образной и мифологической структурой, с помощью которой они понимают мир. Однако другие ученые считают, что мифология присутствует в нашей психике и что мифические влияния христианства присутствуют во многих наших идеалах, например, в иудео-христианской идее загробной жизни и небес. В книге исследуется предпосылка о том, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как Как молитва Мадонны или Солнце Черной дыры от Soundgarden. Современные мифы сильны в рассказах комиксов (как рассказы о культурных героях ) и детективных романах как мифах о добре и зле.
Некоторые комментаторы относят к категории ряд современных фэнтези произведений как «Христианский миф» или «Христианская мифопея ». Примеры включают художественную литературу К.С. Льюис, Мадлен Л'Энгл, J.R.R. Толкин и Джордж Макдональд.
В «Вечный Адам и сад Нового Мира», написанном в 1968 году, Дэвид У. Нобл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в Американский роман с 1830 года ». В качестве примеров он приводит работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера.
Цитаты, связанные с христианской мифологией в Wikiquote