Войти
Гобелен, изображающий Артура как одного из Девяти достойных, на котором герб, который часто приписывается ему (ок. 1385) король Артур (валлийский : Бренин Артур, корнуолл : Артур Гернов, бретонец : Роу Аржур) был легендарным британским лидером, который, согласно средневековым историям и романам, защитл защиту Британии от Саксонские захватчики в конце V - начале VI вв. Детали истории Артура в основном состоят из фольклора и литературных изобретений, и современные историки в целом согласны с тем, что он неисторичен. Скудный исторический фон Артура почерпнут из различных источников, включая Annales Cambriae, Historia Brittonum и сочинения Гильдаса. Имя Артура также таких в ранних поэтических источниках, как Y Гододдин.
. Артур - центральная фигура в легендах, составляющих Дело Британии. Легарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес, во многом благодаря фантастическому и творческому произведению Джеффри Монмутского XII века Historia Regum Britanniae (История королей Британии). В некоторых валлийских и бретонских сказках и стихах, датируемых до этой работы, Артур проявляет либо великий воин, защищающий Британию от людей и сверхъестественных средств, либо как волшебный персонаж фольклора, иногда связаны с валлийским потусторонним миром Аннун. Неизвестно, какая часть «Истории» Джеффри (завершена в 1138 году) была адаптирована из таких более ранних систем, а не изобретена самим Джеффри.
Хотя темы, события и персонажи легенды о короле Артуре широко распространены от текста к тексту, и не существует единой канонической версии событий Джеффри часто служила отправной точкой для более поздних историй. Джеффри изобразил Артура королем Британии, который победил саксов и основал огромную империю. Многие элементы и инциденты, которые являются неотъемлемой частью истории Артура, появляются в «Истории Джеффри», в том числе источник Артура Утер Пендрагон, маг Мерлин, жена Артура Гвиневра, меч Экскалибур, зачатие Артура в Тинтагеле, его последняя битва с Мордредом в Камланне и последний отдых в Авалоне.
Французский писатель XII века Кретьен де Труа, добавивший в историю Ланселота и Святой Грааль, положил начало жанру романа о короле Артуре, который стал значительной частью средневековой литературы. В этих французских рассказах фокус повествования часто смещается самого короля Артура на других персонажей, таких как различные Рыцари Круглого стола. Литература о короле Артура процветала в Средние века, но в последующие столетия пришла в упадок, пока в XIX веке она не пережила серьезное возрождение. В 21 веке легенда продолжает занимать видное место не только в литературе, но и в адаптации для театра, кино, телевидения, комиксов и других средств массовой информации.
Артур побеждает саксов на картине 19-го века, написанной Джоном Касселлом Историческая основа короля Артура долгое время обсуждалась учеными. Одна школа мысли, цитируя записи в Historia Brittonum (История бриттов) и Annales Cambriae (Валлийские летописи), считала Артура подлинной исторической фигурой, романом. -Британский лидер, сражавшийся против вторгшихся англосаксов где-то в конце 5-го - начала 6-го века.
Historia Brittonum, латинский исторический сборник IX, приписываемый в некоторых поздних рукописях валлийскому священнослужителю по имени Ненний, содержит первое достоверное упоминание о короле Артуре, в котором двенадцать сражений, в которых участвовал Артур.. Кульминацией этих событий является битва при Бадоне, где он, как говорят, в одиночку убил 960 человек. Однако недавние исследования ставят под сомнение надежность Historia Brittonum.
Другой текст, который, кажется, поддерживает аргументы в пользу исторического существования Артура, - это Annales Cambriae 10-го века, которые также связывают Артура с битвой при Бадоне. Анна датирует это сражение 516–518 года, а также регистрируют битву при Камланне, в которой были убиты Артур и Медраут (Мордред), датированное 537–539 годами. Эти детали часто использовались, чтобы укрепить доверие к рассказу Хистории и подтвердить, что Артур действительно сражался при Бадоне.
Однако были выявлены проблемы с использованием этого источника для подтверждения версии Historia Brittonum. Последние исследования показывают, что «Анналы Камбрии» были основаны на хрониках, начатых в конце 8 века в Уэльсе. Кроме того, сложная текстовая история Камбрийских Анналов исключает какую-либо уверенность в том, что анналы были добавлены к ней в таком раннем возрасте. Скорее всего, они были добавлены в какой-то момент X века. Запись Бадона, вероятно, происходит из Historia Brittonum.
Отсутствие древних историков является причиной того, что многие недавние историки исключают Артура из своих отчетов о субримской Британии. По мнению историка Томаса Чарльза-Эдвардса, «на данном этапе расследования можно только сказать, что вполне мог существовать исторический Артур [но...] историк пока не может ничего сказать ценность о нем". Историк Джон Моррис сделал предполагаемое правление Артура организующим принципом своей истории субримской Британии и Ирландии, Эпохи Артура (1973).
Отчасти в ответ на такие теории возникла другая школа мысли Артура Морриса побудила археолога Ноуэлла Майреса заметить, что «ни одна Гильдас 'полемика 6-го века De Excidio et Conquestu Britanniae (О разорении и завоевании Британ), находящаяся на границе истории и мифологии, находящаяся на границе истории и мифологии. ии), записанное в память о Бадоне, регистрирует битву, но не регистрирует Артура. Артур не регистрируется в англосаксонских хрониках и не регистрируется в каких-либо сохранившихся рукописях, написанных между 400 и 820 годами. Он отсутствует в Беде в начале VIII века церковных книгах. История английского народа, еще один важный ранний источник постримской истории, в котором упоминается Бадон. Историк Дэвид Дамвилл писал: «Я думаю, что мы можем избавиться от него [Артура] довольно быстро. Своим в наших учебниках он обязан философской школе «без дыма огня»... Факт Дело в том, что нет никаких исторических свидетельств об Артуре; мы должны исключить его из наших историй и, прежде всего, из названий наших книг ».
Некоторые ученые утверждают, что Артур изначально был вымышленным героем фольклор - или даже полузабытое кельтское божество, - согласно которым приписывают реальные дела в далеком прошлом. Они приводят параллели с такими фигурами, как кентиш Хенгист и Хорса, которые могут быть тотемными богами-конями, которые позже стали историческими. Беде приписывал этим легендарным фигурам историческую роль в V веке англосаксонском завоевании восточной Британии. Нет даже уверенности в том, что Артур считался королем в ранних текстах. Ни Historia, ни Annales не называют его "rex": первый называет его вместо "dux bellorum" (лидер сражений) и "miles" (солдат).
Консенсус среди ученых Историки сегодня считают, что нет никаких веских доказательств его исторического существования. Однако, поскольку исторические документы для постримского периода скудны, окончательный ответ на вопрос об историческом существовании Артура маловероятен. Места и места были идентифицированы как "артурские" с 12 века, но археология может с уверенностью выявить только через надписи, найденные в безопасном контексте. Так называемый «камень Артура », обнаруженный в 1998 году среди руин в замке Тинтагель в Корнуолле в надежно датированном контексте 6-го века, описал кратковременный переполох. но оказалось неуместным. Другие письменные свидетельства Артура, в том числе крест Гластонбери, запятнаны предположение о подделке.
В качестве для Артура были предложены несколько исторических основ фигур, начиная с Люциуса Арториуса Кастус, римский офицер, служивший в Британии во II или III веках, у субримских британских правителей, таких как Риотам, Амвросий Аврелиан, Оуайн Ддантгвин и Athrwys ap Meurig. Никаких убедительных доказательств этой идентификации не появилось.
«Артур Рекс» (Король Артур), иллюстрация 1493 года из Нюрнбергских хроник Происхождение валлийского имени «Артур» остается предметом споров. Наиболее широко распространенная этимология происходит от римского nomen gentile (фамилия) Арториус. Сам Арторий имеет неясную и спорную этимологию, но, возможно, имеет мессапское или этрусское происхождение. Лингвист Стефан Циммер предполагает, что Арториус, возможно, имел кельтское происхождение, являясь латинизацией гипотетического имени * Artorījos, которое, в свою очередь, произошло от более отчества * Arto-rīg-ios, что означает «сын медведя» / воина- король ". Это отчество не подтверждено, но корень, * arto-rīg,« медведь / король-воин », является древнеирландского личного Артри. Некоторые ученые предположили, что это имеет отношение к этой легендарному имени короля. Артура появляется только как Артур или Артур в ранних латинских текстах Артура, но никогда как Артурий (хотя классический латинский Артурий стал Артурием в некоторых вульгарных латинских диалектах). ur, когда заимствовался из валлийского языка.
Еще одно часто предлагаемое происхождение имени Артур от валлийского арт «медведь» + (g) wr «человек» (ранее * Arto-u iros на бриттском языке) не принимается современными учеными по фонологическим и орфографическим причинам. Примечательно, что составное бриттонское имя * Arto-uiros должно образовывать старое валлийское * Artgur (где u представляет собой краткую гласную / u /) и средне / современное валлийское * Arthwr, а не Arthur (где u - долгая гласная / ʉː /). В валлийской поэзии имя всегда пишется как Артур и рифмуется исключительно со словами, оканчивающиеся на -ur - и никогда со словами, заканчивающимися на -wr, - что подтверждает, что второй элемент не может быть [g] wr «человек».
Альтернативная теория, получившая лишь ограниченное признание среди профессиональных, ученых получила имя Артур от Арктура, самой яркой звезды в созвездии Ботес, около Большой Медведицы или Большая Медведица. Классический латинский Арктур также стал бы Art (h) ur, если его заимствовать на валлийском языке, и его яркость и положение в небе заставили людей рассматривать его как «хранителя медведя». »Других звезд в Ботесе.
Знакомая литературная личность Артура началась с псевдоисторического Джеффри Монмутского 13>Historia Regum Britanniae (История королей Британии), написанная в 1130-х. Текстовые источники для Артуры обычно делятся на те, которые были написаны до Historia Джеффри (известные как догальфридианские тексты, от латинской Джеффри, Галактики)., тексты).
Самые ранние литературные ссылки на Артура происходят из валлийских и бретонских источников. Было мало попыток определить природу и характер Артура в догальфридианской традиции в целом, а не в одном тексте или тексте / типе рассказа. Академический опрос 2007 года, проведенный Кейтлин Грин, выявил три ключевых момента в изображении Артура в этом самом раннем материале. Во-первых, он был действующим на монстров защитник Британии от всех внутренних и внешних угроз. В том числе гигантские кошки-монстры, разрушительные божественные кабаны, некоторые из них входят в число человеческих угроз, таких как они сражаются в Historia Brittonum, но в том числе гигантские кошки-монстры, драконы, Собаки, великаны и ведьмы. Во-втором, предгалфридианский Артур был фигурой фольклора (в частности, топографического или ономастического фольклора) и локализованных волшебных сказок, лидером группы сверхчеловеческих героев, которые живут в дебрях пейзаже. Третья и последняя есть в том, что ранний валлийский Артур имеет тесную связь с валлийским потусторонним миром, Аннун. С одной стороны, он совершает нападения на потусторонние крепости в поисках сокровищ и освобождает их пленников. С другой стороны, его отряд в самых ранних источниках включает в себя бывших языческих богов, а его имущество явно имеет потустороннее происхождение.
Факсимильная страница И Гододдин, одного из самых известных ранних валлийцев с участием Артуры (ок. 1275) Одно из самых известных ранних валлийских поэтических отсылок к Артуре - это сборник героических песен смерти, известный как известный как Й Гододдин (Гододдин), относящийся к VI веку. поэт Анейрин. Одна строфа восхваляет храбрость воина, убившего 300 средств, но говорит, что, несмотря на это, «он не был Артуром», то есть его подвиги не сравниться с доблестью Артура. Y Гододдин недоступен только из рукописи 13-го века, поэтому эта отрывок оригинальным или более поздней интерполяцией, но точка зрения Джона Коха о, что этот отрывок датируется 7-м веком или более ранней версией, считается недоказанной; Для него часто назначают дату IX или X веков. Несколько стихотворений, приписываемых Талиесину, поэту, живущему в VI веке, также к Артуре, хотя все они, вероятно, датируются периодом между VIII и XII веками. Среди них «Кадейр Тейрнон» («Кресло принца»), что означает «Артур Блаженный»; «Preiddeu Annwn » («Трофеи Annwn»), в котором рассказывается об экспедиции Артура в потусторонний мир; и "Marwnat vthyr pen [дракон]" ("Элегия Утера Пена [дракона]"), который относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына для Артура и Утера, которые предшествовали Джеффри Монмутскому.
Калхвч вступает во двор Артура в валлийской сказке Калхвч и Олвен. Иллюстрация Альфреда Фредерикса к изданию Мабиногиона 1881 года. Другие ранние валлийские тексты о короле Артуре включают стихотворение из Черной книги Кармартена, «Pa gur yv y porthaur? "(« Какой человек привратник? »). Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в котором он хочет войти, в который Артур говорит свои имена и подвиги себя и людей, в частности Сеи (Кей) и Бедвира. (Бедивер). Валлийская прозаическая сказка Калхвч и Олвен (ок. 1100), включенная в современный сборник Мабиногион, содержит гораздо более длинный список из более История в целом повествует о том, как Артур помог своему родственнику Калху завоевать руку Олвен, дочери Исбаддадена вождя-великана, выполнив серию очевидных невозможных заданий, включая охоту наого полубожественного кабана Тврч Трвит. История Бриттона 9-го века также относится к этой сказке с кабаном по имени Троя (n) t. Наконец, Артур неоднократно упоминается в Валлийских триадах, собрании кратких описаний валлийских традиций и легенд, которые разделены на группы из трех связанных персонажей или эпизодов, чтобы помочь вспомнить. Более поздние производные рукописи частично являются более поздними континентальными традициями, но самые ранние не проявляют влияния и обычно соглашаются на ранее существовавшие валлийские традиции. Однако даже в них суд Артура начал воплощать легендарную Британию в целом, причем «Суд Артура» иногда заменял «Остров Британии» в формуле «Три XXX острова Британии». Хотя из Historia Brittonum и Annales Cambriae не ясно, что Артур даже считался королем, к тому времени, когда были написаны Калхуч, Олвен и Триады, он стал Пентейрнедом и Йнисхоном, «Главой лордов этого острова». повелитель Уэльса, Корнуолла и Севера.
В дополнение к этим валлийским догалфридианским стихам и сказкам, Артур появляется в некоторых других ранних латинских текстах, помимо Historia Brittonum и Annales Cambriae. В частности, Артур фигурирует в ряде хорошо известных жизнеописаний («Жизни ») постримских святых, ни один из которых в настоящее время не считается надежным историческим источником ( самое раннее, вероятно, датируется 11 веком). Согласно Жизни святого Гилдаса, написанной в начале 12 века Карадоком из Лланкарфана, Артур убил брата Гильдаса Хуэля и спас его жену Гвенвифар из Гластонбери. В Жизни святого Кадока, написанной около 1100 года или незадолго до этого Лифрисом из Лланкарфана, святой защищает человека, убившего трех солдат Артура, и Артур требует стадо крупного рогатого скота как Вергельд для своих людей. Кадок доставляет их в соответствии с требованиями, но когда Артур завладевает животными, они превращаются в пучки папоротников. Подобные инциденты описаны в средневековых биографиях Каранног, Падарн и Eufflam, написанных, вероятно, примерно в XII веке. Менее явно легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii, который, как часто утверждается, датируется началом XI века (хотя самый ранний манускрипт этого текста датируется XV веком, а сейчас этот текст датирован до конца XII - начала XIII века). Также важны ссылки на Артура в «De Gestis Regum Anglorum» Уильяма Малмсберийского и «De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis» Германа, которые вместе дают первые достоверные доказательства того, что Артур на самом деле не был мертв и должен был умереть. some point return, тема, которая часто возвращается в постгалфридианский фольклор.
Король Артур в грубой иллюстрации из валлийской версии 15-го века Historia Regum Britanniae «Historia Regum Britanniae» Джеффри из Монмута, завершенная ок. 1138, содержит первое повествование о жизни Артура. Эта работа представляет собой образный и вымышленный рассказ о британских королях от легендарного троянского изгнания Брута до валлийского короля 7-го века Кадвалладера. Джеффри относит Артура к тому же постримскому периоду, что и Historia Brittonum и Annales Cambriae. Он включает в себя отца Артура Утера Пендрагона, его советника-мага Мерлина и историю зачатия Артура, в которой Утер, замаскированный под своего врага Горлоис с помощью магии Мерлина, спит с женой Горлуа Игерной (Игрейн) в Тинтагеле, и она зачинает Артура. После смерти Утера пятнадцатилетний Артур становится королем Британии и участвует в серии сражений, подобных битвам в Historia Brittonum, кульминацией которых является битва при Бате. Затем он побеждает пиктов и шотландцев перед тем, как создать империю Артура, завоевав Ирландию, Исландию и Оркнейские острова. После двенадцати лет мира Артур снова намеревается расширить свою империю, взяв под контроль Норвегию, Данию и Галлию. Галлия все еще удерживается Римской империей, когда она завоевана, и победа Артура ведет к дальнейшему противостоянию с Римом. Артур и его воины, в томСреди них Кай (Кей), Бедуер (Бедивер) и Гуальгуан (Гавейн), побеждают римского императора Луция Тиберия в Галлии, но, готовясь к походу на Рим, Артур слышит, что его племянник Модредус (Мордред) - которого он оставил руководить Британией - женился на его жене Генхууара (Гвиневра) и захватил трон. Артур возвращается в Британию, побеждает и убивает Модредуса на реке Камблам в Корнуолле, но смертельно ранен. Он передает корону своему родственнику Константину, и его отправляют на остров Авалон, чтобы исцелить его от ран и больше никогда не увидеть.
Смерть Артура Джон Гаррик (1862), изображающий лодку, прибывающую, чтобы отвезти умирающего Артура в Авалон после битвы при Камланне Насколько в этом повествовании было собственное изобретение Джеффри, открыто обсудить. Похоже, он использовал список двенадцати сражений Артура против саксов, найденный в Historia Brittonum 9-го века, наряду с битвой при Камланне из Annales Cambriae и идеей о том, что Артур был еще жив. Статус Артура как короля всей Британии, кажется, заимствован из догальфридианской традиции, он встречается в Калхуче и Олвене, уэльских триадах и в жизнях святых. Наконец, Джеффри позаимствовал многие имена владений Артура, близкой семьи и товарищей из догальфридианской валлийской традиции, в том числе Кайуса (Сеи), Бедуеруса (Бедвира), Генхууара (Гвенвифар), Утера (Утир).) и, возможно, также Калибурном (Caledfwlch), последний становится Экскалибуром в сказках о короле Артуре. Однако, хотя имена, ключевые события и название, возможно, были заимствованы, Бринли Робертс утверждал, что «артуровский раздел - это литературное творение Джеффри и не имеет ничего общего с предшествующим повествованием». Джеффри превращает валлийское медраут в злодейского Модредуса, но в уэльских источниках нет и следа такого отрицательного персонажа для этой фигуры до 16 века. В настоящее время было относительно мало попытка оспорить представление о том, что Historia Regum Britanniae - это в первую очередь собственную работу Джеффри, при этом научном мнении часто перекликается с комментарием Уильяма Ньюбургского конца XII века, Джеффри «выдумал». его рассказ, возможно, из-за «чрезмерной любви ко лжи». Джеффри Эш является одним из несогласных с этой точкой зрения, что Джеффри частично заимствован из утерянного источника, рассказывающего о деяниях своего короля V века. по имени Риотамус, эта фигура - настоящий Артур, хотя историки и кельтисты неохотно следовали Эшу в его выводах.
Какими бы ни были его источники, огромная популярность «Historia Regum» Джеффри Britanniae нельзя отрицать. Известно, что до нас дошло более 200 рукописных копий сочинения Джеффри на латинском языке, а также их переводы на другие языки. Например, до нас дошло 60 манускриптов, используемых Brut y Brenhinedd, версии Истории на валлийском языке, самые ранние из которых были созданы в 13 веке. Старое представление о том, что некоторые из этих валлийских версий на самом деле лежат в «Истории» Джеффри, выдвинутое антикварами, такими как Льюис Моррис 18-го века, давно отвергнутый в академических кругах. В результате этого создания «Historia Regum Britanniae» Джеффри оказала огромное влияние на более средневековое развитие легенды о короле Артуре. Хотя это была не единственная творческая сила, лежащая в основе анализа, многие из его элементов были заимствованы и развиты (например, Мерлин и последняя судьба Артура), и он обеспечил историческую основу, в которой рассказывались романтики о волшебных и чудесных приключениях. вставлено.
В XII веке персонаж Артура стала маргинализоваться из-за нарастания «артуровских» второстепенных историй, таких как Тристан и Изолт, здесь изображенные на картине Джона Уильяма Уотерхауса (1916) Популярность «Истории Джеффри» и других производных от нее работ (таких как Уэйса Роман де Брют ) дал начало значительному количеству новых произведений Артура в континентальной Европе в XII и XIII веках, особенно во Франции. Однако это было не единственное влияние Артура на развитие «Материя Британии ». Имеются явные доказательства того, что сказки об Артуре и Артуре известны на континенте до того, как работы Джеффри стали широко известны (см., Например, Modena Archivolt ), а «кельтские» имена и истории, не найденные в «Historia» Джеффри появляется в Артуровские романы. Эта роль самого короля: часть литературы XII и более поздних времен Артура сосредотачивается не столько на самом Артуре, сколько на таких персонажей, как Ланселот и Гвиневра, Персиваль, Галахад, Гавейн, Ивайн и Тристан и Изольда. В то время как Артур находится в центре предгалфридианского материала и самой истории Джеффри, в романах он быстро отодвигается на второй план. Его характер также значительно меняется. И в самых ранних материалах, и в Джеффри он - великий и свирепый воин, который смеется, когда он лично убивает ведьм и гигантов и играет роль во всех военных кампаниях, тогда как в континентальных ведущих романах он становится roi fainéant, «бездельником». король », чье« бездействие и покорность составляющее главный недостаток в его идеальном обществе ». Артур в этих произведениях часто играет роль мудрого, величавого, уравновешенного, несколько мягкого, а иногда и слабого монарха. Итак, он просто бледнеет и молчит, когда узнает о романе Ланселота с Гвиневерой в Морт Арту, в то время как в Ивайн, Рыцарь Льва, он не может бодрствовать после пира и должен удалиться. для сна. Тем не менее, как заметил Норрис Дж. Лейси, какими бы ни были его недостатки и слабости в этих романах о короле Артуре, «его престиж никогда - или почти никогда - не подвергается риску из-за его личных слабостей... его авторитета и славы.
История Артура, вытаскивающего меч из камня, появилась в Роберте де Борон в 13 <веке>Мерлин. Автор Говард Пайл (1903) Артур и его свита появляются в некоторых из Лаис из Мари де Франс, но это была работа другого француза. поэт, Кретьен де Труа, оказавший наибольшее влияние на развитие характера и легенды Артура. Кретьен написал пять романов о короле Артуре между c. 1170 и 1190. Эрек и Энид и Клиж - это рассказы о куртуазной любви на фоне двора Артура, демонстрирующие отходы от героического мира валлийского и галфридианского Артура, в то время как Ивайн, Рыцарь Льва, Ивайн и Гавейн участвуют в сверхъестественном приключении, в котором Артур находится в стороне и ослаблен. Однако наиболее значимыми для развития легенды о короле. рогоносца и Персеваля, История Грааля, который вводит Святой Грааль и Король-рыбак и что снова видит, что Артур играет значительно увеличенную роль. Таким, Кретен представителем своей роли в разработке легенды о представлении Артуре, так и в этой форме создания идеальной формы для распространения », и многое из того, что последовало после него с точки зрения изображения Артура и его построенного на основе он. заложил. Персеваль, незаконченный, был особенно популярен: в течение следующих полувека происходило четыре отдельных продолжения поэмы, при этом контексте Грааля и его поиски развивались другими людьми, такими как Робер де Борон, факт. это помогло ускорить упадок Артура в континентальной романтике. Точно так же Ланселот и его рогоносец Артура с Гвиневерой стали одним из классических мотивов легенды о короле Артуре, хотя Ланселот в прозе Ланселот (около 1225 г.) и более поздних текстах представляет собой комбинацию персонажа Кретьена и Ульриха фон Зациховена Ланзелет. Кажется, что творчество Кретьена даже перекликается с уэльской литературой о Артуре, в результате чего роман «Артур» начал заменять героического, активного Артура в валлийской литературной традиции. Особенно значимыми в этом развитии были три валлийских романа о короле, которые очень похожи на романы Кретьена, хотя и с некоторыми существенными различиями: Оуайн, или Леди фонтана связан с Ивейном Кретьена; Герайнт и Энид Эреку и Эниде; и Передур, сын Эфрава, Персевалю.
переживает видение Круглый Грааля, озарение Эвраром д '' Эспинкес (ок. 1475) До ок. 1210 г. континентальный артурский роман был выражен главным образом через поэзию; после этой даты сказки стали рассказывать в прозе. Самым значительным из этих прозаических романов 13-го века был цикл Вульгаты (также известный как цикл Ланселота-Грааля), серия из пяти среднефран французских прозаических произведений, написанных в первой половине той же века. Это были Estoire del Saint Grail, Estoire de Merlin, Lancelot propre (или Prose Lancelot, которая сама по себе составляет половину всего цикла Вульгаты), Queste del Saint Graal и Морт Арту, которые вместе образуют всю связную версию легенды первой о короле Артуре. Цикл продолжил тенденцию к снижению роли Артура в его собственной легенде, отчасти за счет введения персонажа Галахада и расширения роли Мерлина. Это также сделало Мордред результатом кровосмесительных отношений между Артуром и его сестрой Моргауза и установило роль Камелота, впервые упомянутое мимоходом в «Ланселоте» Кретьена, как Первый суд Артура. За этой серией текстов вскоре последовал цикл после Вульгаты (ок. 1230–1240 гг.), Частью которого является «Сюита дю Мерлен», что значительно снизило важность романа Ланселота с Гвиневер, но продолжало обойти Артура и сосредоточиться на квесте Грааля. Таким образом, Артур стал еще более второстепенным персонажем в этих французских прозаических романах; в самой Вульгате он значимо фигурирует только в Estoire de Merlin и Mort Artu. В этот период Артур стал одним из Девяти достойных, группы из трех языческих, трех иудейских и трех христианских образцов рыцарства. Впервые Достоинства были перечислены в «Voeux du Paon» Жака де Лонгиона в 1312 году, а впоследствии стали обычным предметом в литературе и искусстве.
Артур получил меч более поздней традиции Экскалибур в с. Иллюстрация К. Уайета к «Королю мальчика Артуру» (1922), современному изданию Томаса Мэлори 1485 Le Morte d'Arthur Развитие средневековой эпохи Артура Цикл и характер «Романтического Артура» завершились Le Morte d'Arthur, Томасом Мэлори, пересказом всей легенды в единственном произведении на английском языке в конце 15-х гг. век. Мэлори основал свою книгу, первоначально озаглавленную «Вся книга короля Артура и его благородных рыцарей Круглого стола», на различных предыдущих романских версиях, в частности, на «Цикле Вульгаты», и, похоже, стремился создать всеобъемлющую и авторитетную коллекцию произведений Артура. рассказы. Возможно, в результате этого, а также того факта, что Le Morte D'Arthur была одной из первых печатных книг в Англии, опубликованной Уильямом Кэкстоном в 1485 году, большинство поздних артуровских работ являются производными от произведений Мэлори.
Конец средневековья принес с собой угасание интереса к королю Артуру. Хотя английская версия великих французских романов Мэлори была популярна, все чаще подвергались нападкам на правдивость исторической основы романов о короле Артуре, установленную со времен Джеффри Монмута, и, таким образом, на легитимность всего Материя Британии. Так, например, ученый-гуманист 16-го века Полидор Вергилий, как известно, отверг утверждение о том, что Артур был правителем постримской империи, к ужасу обнаруженное во всей постгалфридианской средневековой «хронической традиции». валлийских и английских антикваров. Социальные изменения, связанные с концом средневековья и Ренессансом, также сговорились лишить персонажа Артура и связанную с ним легенду части их способности порабощать публику, в результате чего в 1634 году была опубликована последняя книга. Le Morte d'Arthur Мэлори уже почти 200 лет. Король Артур и легенда о короле Артуре не были полностью оставлены, но до начала 19 века материал воспринимался менее серьезно и часто использовался просто как средство для аллегорий политики 17 и 18 веков. Так, в эпосах Ричарда Блэкмора Принц Артур (1695) и Король Артур (1697) Артур изображен как аллегория борьбы Вильгельма III против Якова II. Точно так же самой популярной историей о короле Артуре в этот период, по-видимому, была история Пальца Тома, которая была рассказана сначала в частных книгах, а затем в политических пьесах Генри Филдинга ; хотя действие явно происходит в артурианской Британии, трактовка юмористическая, и Артур предстает в основном как комедийная версия своего романтического персонажа. маска Джона Драйдена Король Артур все еще исполняется, в основном благодаря музыке Генри Перселла, хотя и редко без сокращений.
Мерлин и Вивиан в иллюстрации Гюстава Доре 1868 года к Альфреду, лорду Теннисону ' s Королевские идиллии В начале 19 века средневековье, романтизм и готическое возрождение вновь пробудили интерес к Артуру и средневековые романсы. Новый этический кодекс для джентльменов XIX века был сформирован вокруг рыцарских идеалов, воплощенных в «Романтическом Артуре». Это обновленное впервые Впервые эрест дал о себе знать в 1816 году, когда Мэлори «Смерть д'Артура» было переиздано впервые с 1634 года. Первоначально средневековые легенды о короле Артуре вызывали особый интерес у поэтов, вдохновляя, например, Уильяма Вордсворта написать «Египетскую деву» (1835), аллегорию Святого Грааля. Выдающимся среди них был Альфред Теннисон, чье первое стихотворение о короле Артуре «Леди Шалотт » было опубликовано в 1832 году. Сам Артур играл второстепенную роль в некоторых из этих произведений, после средневековая романтическая традиция. Тем не менее, работы Теннисона о Артуре достигли пика с Идиллиями Короля, которые переработали весь рассказ о жизни Артура для викторианской эпохи. Впервые он был опубликован в 1859 году, и за первую неделю было продано 10 000 экземпляров. В «Идиллиях» Вернуться Артур стал символом идеального мужества, которому в конечном итоге не удалось из-за слабости установить совершенное царство на земле. Работы Теннисона вызвали у большого количества подражателей, вызвали значительный общественный интерес к легендам об Артуре и самом персонаже и донесли сказки Мэлори для более широкой аудитории. Действительно, первая модернизация великого сборника сказок Мэлори об Артуре опубликована в 1862 году, вскоре после появления «Идиллий», и до конца столетия было других изданий и пять конкурентов.
Король Артур Чарльз Эрнест Батлер (1903) 
Н. Иллюстрация на титульном листе К. Уайета к «Королю мальчика Артуру» (1922) Этот интерес к «Романтическому Артуру» и показал с ним историям продолжался на протяжении 19 и 20 веков, и оказал влияние на таких поэтов, как Уильям Моррис и прерафаэлит художники, в том числе Эдвард Бёрн-Джонс. Даже юмористический рассказ о Томе Тамбе, который был основным воплощением легенды об Артуре 18 века, был переписан после публикации «Идиллий». Хотя Том сохранил свой маленький рост и оставался фигурой комического рельефа, его история включает больше элементов из средневековых романов о короле Артура, и в этих новых версиях Артур более серьезно и исторически. Возрожденный роман о короле Артуре также влиятельным в среде Штатов: такие книги, как «Король мальчика Артур» Сидни Ланье (1880 г.), широкой широкой аудитории и послужили источником вдохновения для сатиры Марка Твена Янки из Коннектикута в Двор короля Артура (1889 г.). Хотя «Романтический Артур» иногда занимал центральное место в этих новых произведениях Артура (как он был в «Сне Артура в Авалоне», 1881–1898 гг. Бёрн-Джонса), в других случаях он возвращался к своему средневековому статусу и либо был маргинализован. или даже полностью отсутствует, поскольку оперы Вагнера о короле Артуре являются ярким примером последнего. Более того, возрождение интереса к Артуру и сказкам о короле Артуре не продолжалось. К концу XIX века он был ограничен в основном подражателями прерафаэлитов, и его не могла не затронуть Первая мировая война, которая нанесла ущерб репутации рыцарства и, следовательно, интерес к его средневековым проявлениям и Артур как рыцарский образец для подражания. Однако романтическая традиция оставалась достаточно мощной, чтобы убедить Томаса Харди, Лоуренса Биньона и Джона Мейсфилда сочинить пьесы о короле Артуре и Т. С. Элиот Сообщается о миф об Артуре (но не об Артуре) в своей поэме Пустошь, в которой упоминается Король-рыбак.
. Во второй половине 20 века влияние романтических традиций Артура продолжалась в таких романах, как Т. В. Король прошлого и будущего (1958), Томас Бергер, трагикомический Артур Рекс и Марион Зиммер Брэдли Туманы Авалона (1982) в дополнение к таким комиксам, как Prince Valiant (с 1937 года). Теннисон переработал романтические рассказы об Артуре, чтобы они соответствовали и комментировали проблемы своего времени, и то же самое часто бывает и с современными методами лечения. В рассказе Брэдли, например, используется феминистский подход к Артуре и его легенде, в отличие от рассказов об Артуре, найденных в средневековых материалах, и американские авторы часто переделывают историю Артура, чтобы она больше соответствовала таким ценностям, как соответствие и демократия. В фильме Джона Каупера Поуиса Пориус: Роман о темных веках (1951), действие которого происходит в Уэльсе в 499 году, незадолго до саксонского вторжения, Артур, император Британии, - всего лишь второстепенный персонаж, тогда как Мирддин (Мерлин) и Нинью, Вивьен Теннисона, являются главными фигурами. Исчезновение Мирддина в конце романа является «традицией магической гибернации, когда король или маг покидает свой народ на какой-то остров или пещеру, чтобы вернуться либо в более благоприятное, либо в более опасное время» (см. мессианское возвращение короля Артура ). В более раннем романе Поуиса, Романс Гластонбери (1932), рассказывается как о Святом Граале, так и о легенде о том, что Артур похоронен в Гластонбери.
Романс «Артур» стал популярным также в кино и театре.. Роман Т.Х. Уайта был адаптирован в мюзикле Лернера и Лоу сценический мюзикл Камелот (1960) и мультфильма Уолта Диснея Меч в камне (1963); Камелот, сфокусированный на любви Ланселота и Гвиневеры и измене Артура, сам был превращен в одноименный фильм в 1967 году. Романтические традиции Артура особенно очевидны в фильмах, пользующихся уважением критиков. например Роберта Брессона Lancelot du Lac (1974), Эрика Ромера Perceval le Gallois (1978) и Книга Джона Бурмана Экскалибур (1981); это также основной источник материала, использованного в пародии на Артура Монти Пайтон и Святой Грааль (1975).
Пересказы и переосмысление романтических традиций - не единственный важный аспект современная легенда о короле Артуре. Попытки изобразить Артура как подлинную историческую фигуру ок. 500, лишенные «романтики», тоже появились. Как отметили Тейлор и Брюэр, это возвращение к средневековой «хронической традиции» Джеффри Монмутского и Historia Brittonum - недавняя тенденция, которая стала доминирующей в литературе Артура в годы после начала Второй мировой войны, когда легендарное сопротивление Артура германским врагам вызвало отклик в Британии. В серии радиопостановок Клеменс Дейн «Спасители» (1942) исторический Артур воплощается в духе героического сопротивления отчаянным трудностям. и в пьесе Роберта Шериффа «Долгий закат» (1955) Артур сплотил романо-британское сопротивление германским захватчикам. Эта тенденция к помещению Артура в историческое окружение также очевидна в исторических и фэнтезийных романах, опубликованных в этот период.
Артур также использовался в качестве модели современного поведения. В 1930-х годах в Британии был сформирован Орден Братства рыцарей Круглого стола, чтобы продвигать христианские идеалы и представления Артура о средневековом рыцарстве. В Соединенных Штатах сотни тысяч юношей и девушек присоединились к группам юношества Артура, таким как «Рыцари короля Артура», в которых Артур и его легенды продвигались как достойные образцы. Тем не менее, распространение Артура в рамках современной культуры выходит за рамки явно артуровских усилий, поскольку имена Артура регулярно прикрепляются к объектам, зданиям и местам. Как заметил Норрис Дж. Лейси, «популярное представление об Артуре, кажется, ограничено, что неудивительно, несколькими мотивами и именами, но не может быть никаких сомнений в том, насколько легенда, родившаяся много веков назад, глубоко укоренилась в современная культура на всех уровнях "
Портал Англии 
Исторический портал 
Портал Корнуолла | Легендарные титулы | ||
|---|---|---|
| Предшественник. Утер Пендрагон | Король Британии | Преемник. Константин III |
