Войти
| Сэр Джеймс Джордж Фрейзер. OM FRS FRSE FBA | |
|---|---|
 Сэр Джеймс Джордж Фрейзер в 1933 г. | |
| Родился | (1854-01-01) 1 января 1854 г.. Глазго, Шотландия |
| Умер | 7 мая 1941 г. (1941- 05-07) (87 лет). Кембридж, Англия |
| Alma mater | |
| Известен | Исследования в области мифологии и сравнительного религиоведения |
| Награды | Орден за заслуги. Член Королевского общества |
| Научная карьера | |
| Филдс | Социальный антрополог |
| Учреждения | |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Сэр Джеймс Джордж Фрейзер OM FRS FRSE FBA (; 1 января 1854 г. - 7 мая 1941 г.) был шотландским социальным антропологом и фольклористом, оказавшим влияние на ранних этапах современных исследований мифологии и сравнительного религиоведения. Его самая известная работа, Золотая ветвь (1890), документирует и подробно описывает сходство между магическими и религиозными верованиями во всем мире. Фрэзер утверждал, что человеческая вера прошла через три стадии: примитивная магия сменилась религией и, в свою очередь, сменилась наукой.
Он родился 1 января 1854 года в Глазго, Шотландия, в семье Дэниела Ф..Фрейзер, химик, и его жена, Кэтрин Браун.
Фрейзер посещал школу в Спрингфилдской академии и Ларчфилдской академии в Хеленсбурге. Он учился в Университете Глазго и Тринити-колледже в Кембридже, где с отличием окончил классику (его диссертация была опубликована много лет спустя как «Рост Идеальная теория Платона ) и оставался членом классической школы всю свою жизнь. Из Тринити он продолжил изучать право в Мидл Темпл, но никогда не практиковал.
Четыре раза избранный в Тринити, он был связан с колледжем большую часть своей жизни, за исключением года, 1907–1908, проведенного в Ливерпульском университете. Он был посвящен в рыцари в 1914 году, и в 1921 году в его честь была учреждена публичная лекция по социальной антропологии в университетах Кембриджа, Оксфорда, Глазго и Ливерпуля. Он был если не слепым, то серьезно слабовидящим. 1930 г. Он и его жена Лилли умерли в Кембридже, Англия, в течение нескольких часов друг от друга. Умер 7 мая 1941 г. Они похоронены на кладбище Вознесенского прихода в Кембридже.
Его сестра Изабелла Кэтрин Фрейзер вышла замуж за математика Джона Стегголла.
Фрейзера обычно интерпретируют как атеиста в свете его критики христианства и особенно римского католицизма в Золотой ветви. Однако его более поздние труды и неопубликованные материалы предполагают двойственную связь с неоплатонизмом и герметизмом.
. В 1896 году Фрейзер женился на писателе, чья семья была из Эльзаса. Позже она адаптирует «Золотую ветвь» Фрейзера как книгу детских рассказов «Листья золотой ветви».
Изучение мифа и религии стало его областью. экспертизы. За исключением поездок в Италию и Грецию, Фрейзер мало путешествовал. Его основными источниками данных были древние истории и анкеты, рассылаемые миссионерам и имперским чиновникам по всему миру. Интерес Фрэзера к социальной антропологии был вызван чтением Э. Примитивная культура Б. Тайлора (1871 г.) и его друг, библеист Уильям Робертсон Смит, который сравнивал элементы Ветхого Завета с древнееврейским фольклором.
Фрэзер был первым ученым, который подробно описал отношения между мифами и ритуалами. Его видение ежегодной жертвы Короля-года не подтверждено полевыми исследованиями. Тем не менее Золотая ветвь, его изучение древних культов, обрядов и мифов, включая их параллели в раннем христианстве, на протяжении многих десятилетий продолжали изучать современные мифографы для получения подробной информации.
Первое издание в двух томах вышло в 1890 г.; и второй, в трех томах, в 1900 году. Третье издание было закончено в 1915 году и состояло из двенадцати томов, с дополнительным тринадцатым томом, добавленным в 1936 году. Он опубликовал сокращенную версию одного тома, в основном составленную его женой леди Фрейзер. в 1922 году, при этом некоторые спорные материалы о христианстве были исключены из текста. Влияние работы вышло далеко за рамки общепринятых академических кругов, вдохновляя психологов и психиатров на новую работу. Зигмунд Фрейд, основатель психоанализа, часто цитировал Тотемизм и Экзогамию в своей статье Тотем и Табу : Сходства между психической жизнью дикарей и невротиков.
Символический цикл жизни, смерти и возрождения, который Фрейзер угадал в мифах многих народов, пленил целое поколение художников и поэтов. Возможно, наиболее заметным продуктом этого увлечения является T. Стихотворение С. Элиота Пустошь (1922).
Новаторская работа Фрейзера подверглась критике со стороны ученых конца 20-го века. Например, в 1980-е годы социальный антрополог Эдмунд Лич написал серию критических статей, одна из которых была представлена в качестве ведущей в Anthropology Today, vol. 1 (1985). Он критиковал «Золотую ветвь» за широту сравнений, сделанных из широко разделенных культур, но часто основывал свои комментарии на сокращенном издании, в котором опускаются вспомогательные археологические детали. В положительном обзоре книги, посвященной исключительно культу в хеттском городе Нерик, Дж. Д. Хокинс в 1973 году одобрительно заметил: «Вся работа очень методична и тесно связана с полностью цитируемыми документальными свидетельствами в так, как это было бы незнакомо покойному сэру Джеймсу Фрейзеру ". Совсем недавно «Золотая ветвь» подверглась критике за то, что многие считают империалистическими, антикатолическими, классическими и расистскими элементами, включая предположения Фрейзера о том, что европейские крестьяне, аборигены Австралии и Африканцы представляли окаменелые, более ранние стадии культурной эволюции.
Другая важная работа Фрэзера - его шеститомный комментарий к описанию Греции в середине XIX века греческим путешественником Павсанием. 2 век нашей эры. С его времени археологические раскопки значительно расширили знания о Древней Греции, но ученые по-прежнему находят большую ценность в его подробных исторических и топографических обсуждениях различных мест, а также в его рассказах очевидцев о Греции в конце XIX века.
Среди наиболее влиятельных элементов третьего издания «Золотой ветви» - теория культурной эволюции Фрейзера и место, где Фрейзер отводит религии и магия в той теории. Теория культурной эволюции Фрейзера не была абсолютной и могла повернуть вспять, но стремилась широко описать три (или, возможно, четыре) сферы, через которые, как считалось, проходили культуры с течением времени. Фрейзер считал, что со временем культура прошла три стадии: от магии к религии и науке. Классификация Фрейзера заметно расходилась с более ранними антропологическими описаниями культурной эволюции, в том числе с описанием Огюста Конта, поскольку он утверждал, что магия изначально была отделена от религии и неизменно предшествовала религии. Он также определил магию отдельно от веры в сверхъестественное и суеверия, представив, в конечном счете, двойственное видение ее места в культуре.
Фрейзер считал, что магия и наука похожи, потому что оба разделяют акцент на экспериментирование и практичность; действительно, его акцент на этой взаимосвязи настолько широк, что почти любая опровергнутая научная гипотеза технически составляет магию в рамках его системы. В отличие от магии и науки, Фрэзер определил религию как веру в личные сверхъестественные силы и попытки умиротворить их. Как описывает взгляды Фрейзера историк религии Джейсон Джозефсон-Сторм, Фрейзер рассматривал религию как «мгновенное отклонение в великой траектории человеческой мысли». Таким образом, он в конечном итоге предложил - и попытался развить - нарратив секуляризации и одно из первых социально-научных выражений разочарования нарратива.
В то же время Фрейзер знал, что и магия, и религия могут сохраниться или вернуться. Он отметил, что магия иногда возвращалась, чтобы стать наукой, например, когда алхимия пережила возрождение в Европе раннего Нового времени и превратилась в химию. С другой стороны, Фрэзер проявил глубокую тревогу по поводу того, что широко распространенная вера в магию может расширить возможности масс, что указывало на страхи и предубеждения против представителей низшего класса в его мыслях.
Фрейзер собрал истории со всей Британской империи и разработал четыре общие классификации, в которые можно было сгруппировать многие из них:
Этот тип историй является распространен в Африке. Два послания передаются человечеству от верховного существа: одно о вечной жизни и одно о смерти. Посланник, несущий весть о вечной жизни, откладывается, и поэтому весть о смерти сначала принимается человечеством.
банту народ Южной Африки, такой как зулу, скажи, что Ункулункулу, Старый Старец, послал сообщение, что люди не должны умирать, передав его хамелеону. Хамелеон был медлительным и медлительным, ему нужно было время, чтобы поесть и поспать. Тем временем Ункулункулу передумал и сообщил о смерти ящерице, которая быстро путешествовала и настигла хамелеона. Весть о смерти была доставлена первой, и поэтому, когда хамелеон прибыл со своим посланием жизни, человечество не услышало бы его и, следовательно, было суждено умереть.
Из-за этого люди банту, такие как Нгони, накажи ящериц и хамелеонов. Например, детям может быть разрешено положить табак в рот хамелеону, чтобы никотин отравил его, и существо умерло, корчась, меняя цвет.
Варианты сказки можно найти и в других части Африки. Акамба говорят, что посланники - это хамелеон и дрозд, а ашанти говорят, что они козел и овца.
Люди Бура северной Нигерии говорят, что сначала не было ни смерти, ни болезней, но однажды человек заболел и умер. Люди послали червя, чтобы спросить небесное божество, Хайель, что им делать с ним. Червю сказали, что люди должны повесить труп на развилке дерева и бросать в него кашу, пока он не вернется к жизни. Но злая ящерица, Агадзагадза, поспешила впереди червя и велела людям вырыть могилу, обернуть труп тканью и похоронить. Это сделали люди. Когда прибыл червь и сказал, что они должны выкопать труп, положить его на дерево и бросить в него кашу, им было лень сделать это, и смерть осталась на Земле. Эта история Буры имеет общий мифический мотив жизненно важного послания, которое передается обманщиком.
. В Тоголанде посланниками были собака и лягушка, и как и в версии Буры, посланники сначала идут от человечества к Богу, чтобы получить ответы на свои вопросы.
Фазы луны Луна регулярно исчезает, а затем возвращается. Это дало первобытным народам представление о том, что человек должен или может вернуться из смерти подобным образом. Истории, которые связывают Луну с происхождением смерти, встречаются особенно в районе Тихого океана. В Фиджи говорится, что луна подсказывала, что человечество должно вернуться, как он это сделал. Но крысиный бог Ра Калаво не допустил этого, настаивая на том, чтобы люди умирали, как крысы. В Австралии аборигены вотджобалук говорят, что луна оживляла мертвых, пока один старик не сказал, что это должно прекратиться. Чам говорят, что богиня удачи оживляла мертвых, но бог неба послал ее на Луну, чтобы она больше не могла этого делать.
Змея, сбрасывающая кожу Животные, сбрасывающие кожу, такие как змеи и ящерицы, оказались бессмертен для первобытных людей. Это привело к появлению историй, в которых человечество утратило способность делать это. Например, в Вьетнам было сказано, что Нефритовый Император послал человечеству весточку с небес, что, когда они состарятся, они должны сбросить свои шкуры, а змеи умрут и будут похоронен. Но некоторые змеи подслушали команду и пригрозили укусить посланника, если он не переключит сообщение, так что человек умрет, а змеи будут вечно обновляться. Для уроженцев острова Ниас история заключалась в том, что посланник, завершивший их создание, не постился и ел бананы, а не крабов. Если бы он ел последнее, человечество сбросило бы шкуры, как крабы, и так жило бы вечно.
Мертвые банановые растения банановые растения плодоносит на стебле, который умирает после родов. Это дало таким людям, как островитяне Ниаса, идею, что они унаследовали это недолговечное свойство банана, а не бессмертие краба. Уроженцы Посо также основали свой миф на этом свойстве банана. Их история такова, что творец в небе спускал дары человечеству на веревке, и однажды первой паре был предложен камень. Они отказались от подарка, так как не знали, что с ним делать, поэтому создатель забрал его и опустил банан. Супруги съели это с удовольствием, но создатель сказал им, что они будут жить как банан и скорее погибнут после рождения детей, чем останутся вечными, как камень.
Согласно историку Тимоти Ларсен, Фрэзер использовал научную терминологию и аналогии для описания ритуальных практик и объединил магию и науку вместе, например, описал «волшебную палочку науки». Ларсен критикует Фрэзера за то, что он открыто охарактеризовал магические ритуалы как «непогрешимые», не поясняя, что это всего лишь то, что думали сторонники ритуалов. Ларсен сказал, что яркие описания магических практик Фрейзером были написаны с намерением оттолкнуть читателей, но вместо этого эти описания чаще привлекали их.
Ларсен также критикует Фрейзера за применение западноевропейских христианских идей, теологии и т. Д. терминология к нехристианским культурам. Это искажает эти культуры, чтобы они казались более христианскими. Фрейзер обычно описывал нехристианских религиозных деятелей, приравнивая их к христианским. Фрейзер применил христианские термины к чиновникам, например, назвав старейшин Нджамуса Восточной Африки «эквивалентом левитов Израиля» и Великого Лама из Лхасы "буддист Папа... человек-бог, понесший печали своего народа, Добрый пастырь который отдал свою жизнь за овец ». Он обычно использует специфически христианские богословские термины «рожденный свыше », «новое рождение», «крещение », «крещение », «причастие "и" нечистые "применительно к нехристианским культурам.
Когда австралийский коллега Фрейзера Уолтер Болдуин Спенсер попросил использовать местную терминологию для описания аборигенов Австралии Фрейзер настаивал на том, чтобы вместо этого использовать иудео-христианские термины, поскольку христианские термины были наполнены христианскими коннотациями, совершенно чуждыми для представителей культур, которые он описывал. родные термины были бы отталкивающими и казались бы педантичными. Год спустя Фрэзер подверг Спенсера критике за отказ приравнять неучастие австралийских аборигенов к тотемам с христианской доктриной примирения. Когда Спенсер, который изучал аборигенов из первых рук, возразил, что идеи отдаленно не похожи, Фрэзер настаивал, что они полностью эквивалентны. Основываясь на этих обменах мнениями, Ларсен приходит к выводу, что намеренное использование Фрейзером иудео-христианской терминологии вместо местной терминологии имело целью не сделать туземные культуры менее странными, а скорее сделать христианство более странным и варварским.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Джеймс Джордж Фрейзер |
 | Викиисточник содержит оригинальные работы, написанные. Джеймсом Джорджем Фрейзером |
| Викиисточник содержит текст статьи 1922 Британской энциклопедии о «Джеймс Джордж Фрейзер ". |
