Войти
Дама из святилища Граэль, автор Данте Габриэль Россетти (1874) Святой Грааль (Бретон : Грааль Сантел, валлийский : Греаль Санктаидд, Корнуолл : Gral) - это сокровище, которое служит важным мотивом в литературе о короле Артуре. Различные традиции описывают его как чашу, блюдо или камень с чудесными силами, которые обеспечивают счастье, вечную молодость или пропитание в бесконечном изобилии, часто находящееся на попечении Короля-рыбака. Термин «святой Грааль» часто используется для обозначения неуловимого объекта или цели, к которой стремятся из-за ее огромного значения.
«Грааль», чудесный, но не явно святой, впервые появляется в Perceval, Le Conte du Graal, незаконченный романс, написанный Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена привлекала многих продолжателей, переводчиков и толкователей в конце XII и начале XIII веков, в том числе Вольфрам фон Эшенбах, который воспринимал Грааль как камень. В конце XII века Робер де Борон писал в «Жозефе д'Аримати», что Грааль был сосудом Иисуса из Тайной вечери <115.>, который Иосиф Аримафейский использовал для улавливания крови Христа при распятии. После этого Святой Грааль переплелся с легендой о Святой Чаше, Чаше Тайной Вечери, тема продолжалась в таких произведениях, как цикл Ланселот-Грааль и, следовательно, Le Morte d'Arthur.
Галахад, Борс и Персиваль достиг Грааля. Гобелен, сотканный Моррисом и Ко (XIX век) Слово грааль в самом раннем написании происходит от старофранцузского graal или greal, родственного старому Провансальский grazal и старокаталонский gresal, что означает «чаша или чаша из земли, дерева или металла» (или другие различные типы сосудов на разных окситанских диалектах). Наиболее общепринятая этимология происходит от латинского gradalis или gradale через более раннюю форму, cratalis, производное от crater или cratus, которое, в свою очередь, было заимствовано из греческого кратер (κρᾱτήρ, большой сосуд для смешивания вина). Альтернативные предложения включают производное от cratis, название типа плетеной корзины, которое стало обозначать блюдо, или производное от латинского gradus, означающего «по степени», «по стадиям», применяемое к блюду, принесенному на стол. на различных стадиях или услугах во время еды ».
В 15 веке английский писатель Джон Хардинг изобрел новую причудливую этимологию для старофранцузского san-graal (или san-gréal), что означает «Святой Грааль», если проанализировать его как «спелую настоящую», что означает «королевская кровь». Эта этимология использовалась некоторыми более поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори, и стала заметной в теории заговора, разработанной в книге Святая кровь и Святой Грааль, в которой пели настоящие относится к родословной Иисуса.
Ранняя рукопись Ланселота-Грааля (ок. 1220 г.) Литература, посвященная Граалю, может быть разделена на две группы. Первый касается рыцарей короля Артура, посещающих замок Грааля или поисков объекта. Второй касается истории Грааля во времена Иосифа из Аримафеи.
Девять работ из первой группы:
Из второй группы входят:
Грааль был при первом описании Кретьена де Труа считалось миской или блюдом. Это процессиональный поднос, поднос, используемый для сервировки на пиру. Элинанд из Фроидмона описала грааль как «широкое и глубокое блюдце» (scutella lata et aliquantulum profunda); у других авторов были свои идеи. Робер де Борон изобразил его как сосуд Тайной вечери. Передур, сын Эфрага, не имел Грааля как такового, а вместо этого подарил герою блюдо с окровавленной отрубленной головой его родственника.
Грааль впервые показан в Персевале, Ле Конте. du Graal («История Грааля») Кретьена де Труа, который утверждает, что работал с книгой-первоисточником, подаренной ему его покровителем, графом Филиппом Фландрийским. В этом неполном стихотворении, датированном периодом между 1180 и 1191 годами, объект еще не приобрел того значения святости, которое он имел бы в более поздних произведениях. Обедая в волшебной обители Короля-рыбака, Персеваль становится свидетелем чудесной процессии, в которой юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним на каждом этапе трапезы. Сначала идет молодой человек с окровавленным копьем, затем двое мальчиков с канделябрами. Наконец, появляется красивая молодая девушка с искусно украшенным граалем, или «Граалем».
Кретьен называет этот объект не «Граалем», а «Граалем» (un graal), показывая, что слово было использовалось в самом раннем литературном контексте как существительное нарицательное. Для Кретьена Грааль представлял собой широкое, несколько глубокое блюдо или чашу, интересную тем, что в нем находилась не щука, лосось или минога, как публика, возможно, ожидала от такого сосуда, а единственная вафля для причастия, которая обеспечил пропитание искалеченного отца Короля-рыбака. Персеваль, которого предупредили, чтобы он не говорил слишком много, все это время молчал и на следующее утро просыпался один. Позже он узнает, что, если бы он задал соответствующие вопросы о том, что он видел, он бы исцелил своего искалеченного хозяина, к его чести. История о мистическом посте Раненого короля не уникальна; Говорят, что некоторые святые помимо причастия жили без пищи, например святая Екатерина Генуэзская. Это может означать, что Кретьен намеревался сделать облатку для причастия важной частью ритуала, а Грааль - просто реквизитом.
Хотя рассказ Кретьена - самый ранний и самый Из всех текстов о Граале влиятельные, именно в работах Роберта де Бора Грааль действительно стал «Святым Граалем» и принял форму, наиболее знакомую современным читателям в его христианском контексте. В своем стихотворном романе «Жозеф д'Аримати», написанном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю Иосифа из Аримафеи, который приобрел чашу Тайной вечери, чтобы собрать кровь Христа после того, как его сняли с креста. Иосифа бросают в темницу, где Христос посещает его и объясняет тайны благословенной чаши. После освобождения Джозеф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основал династию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге вошел Персиваль.
Сэр Галахад, В поисках Святого Грааля Артур Хьюз (1870) Авторы цикла Вульгаты использовали Грааль как символ божественная благодать ; Галахад, незаконнорожденный сын Ланселота и Элейн, величайшего рыцаря в мире и Хранителя Грааля в замке Корбеника, суждено достичь Грааля, своего духовного чистота делала его более сильным воином, чем даже его прославленный отец. Queste del Saint Graal (Поиски Святого Грааля) также повествует о приключениях различных Рыцарей Круглого стола в их одноименном квесте, некоторые из которых включают Персиваля в качестве постоянных спутников Галахада. Галахад и его интерпретация Грааля были подхвачены в 15 веке Томасом Мэлори в Le Morte d'Arthur и остаются популярными сегодня.
В «Парсифале» Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Кьота Провансальского, утверждал, что Грааль был Камнем, святилищем нейтральных ангелов, которые не стояли ни на одной стороне во время Люцифера. восстание. Он называется Lapis exillis, что в алхимии является названием Философского камня.
Ученые долго размышляли о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он может содержать элементы тропа магических котлов из кельтской мифологии и более поздней валлийской мифологии в сочетании с христианскими легендами, окружающими Евхаристию, последняя встречается в восточно-христианской источников, предположительно из византийской мессы, или даже персидских источников. Мнение о том, что «происхождение» легенды о Граале следует рассматривать как происходящее из кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис, Альфред Натт и Джесси Уэстон. Лумис провел ряд параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландскими материалами и романами о Граале, включая сходство между Мабиногионом Браном Благословенным и Артурианом Фишером. Король, и между котлом, восстанавливающим жизнь Брана, и Граалем.
Противоположная точка зрения отвергла "кельтские" связи как ложные и интерпретировала легенду как христианскую по своему происхождению. Джозеф Геринг обнаружил источники изображений Грааля в настенных росписях XII века из церквей в Каталонии Пиренеях (сейчас в основном перемещены в Национальный музей искусства Каталонии ), которые представляют собой уникальные культовые изображения Девы Марии, держащей чашу, излучающую языки огня, изображения, которые предшествуют первому литературному описанию Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что именно они вдохновили легенду о Граале.
Психологи Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию для интерпретируют Грааль как серию символов в своей книге «Легенда о Граале». Это расширило интерпретации Карла Юнга, к которым позже обратился Джозеф Кэмпбелл.
Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением «большего количества церемоний и мистицизма». окружающих таинство Евхаристии в период высокого средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с «обновлением этого традиционного таинства». Даниэль Скавон (1999, 2003) утверждал, что «Грааль» по происхождению относится к Туринской плащанице. Гулвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелоса, как описано Овидием в Метаморфозах <442.>Более поздние традиции
Святой Грааль, изображенный на витражном окне в Соборе Кемпера Вслед за романами о короле Артуре возникло несколько артефактов идентифицирован как Святой Грааль в средневековом реликвии почитания. Говорят, что эти артефакты использовались на Тайной вечере, но другие детали меняются. Несмотря на известность литературы Грааля, предания о реликвии Тайной вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье.
Одна традиция предшествует романам о Граале: в 7 веке паломник Аркулф сообщил, что чаша Тайной вечери была выставлена недалеко от Иерусалима. После работ Роберта де Бора «Грааль» несколько других предметов стали считаться истинным сосудом Тайной вечери. Говорят, что в конце 12 века один находился в Византии ; Роман Альбрехта фон Шарфенберга о Граале Der Jüngere Titurel явно ассоциировал его с Граалем Артура, но утверждал, что это всего лишь копия. Сообщается, что этот предмет был украден во время Четвертого крестового похода и доставлен в Труа во Франции, но он был утерян во время Французской революции.
Две реликвии, связанные с Грааль выживает сегодня. Sacro Catino (Священная чаша, также известная как Генуэзская чаша) - это блюдо из зеленого стекла, хранящееся в Генуэзском соборе, которое, как говорят, использовалось во время Тайной вечери. Его происхождение неизвестно, и существуют два разных рассказа о том, как он был доставлен в Геную крестоносцами в XII веке. Это не было связано с Тайной вечерей до тех пор, пока позже, после романов Грааля; первая известная ассоциация находится в хронике Генуи Якоба да Вараджина конца 13 века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино был перемещен и разбит во время завоевания Наполеона в начале 19-го века, обнаружив, что это стекло, а не изумруд.
Святая Чаша Валенсии - это агат блюдо с подставкой для чаши. Чаша может датироваться греко-римскими временами, но ее датировка неясна, и ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому. К 14 веку сложилась сложная традиция, что этим объектом была чаша Тайной вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля с несколькими существенными отличиями, что предполагает целиком отдельную традицию. Это не связано с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; говорят, что он был доставлен в Рим святым Петром, а затем передан святому Лаврентию. Ранние ссылки не называют объект «Граалем»; Первое свидетельство, связывающее его с традицией Грааля, относится к 15 веку. Монархия продала чашу в 15 веке собору Валенсии, где она остается значимой местной иконой.
Некоторые предметы были идентифицированы со Святым Граалем в 17 веке. В 20 веке с ним стал ассоциироваться ряд новинок. К ним относятся Чаша Нантеоса, средневековая деревянная чаша, найденная около Ридифелина, Уэльс; стеклянная тарелка, найденная около Гластонбери, Англия; и Антиохийская чаша, позолоченный серебром объект VI века , который стал частью легенды о Граале в 1930-х годах.
Die Gralsburg (Замок Грааля) Ганса Тома (1899) В современную эпоху ряд мест стал ассоциироваться со Святым Граалем. Один из самых известных - Гластонбери в Сомерсете, Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и его местом отдыха Авалон к XII веку. В 13 веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери. Ранние отчеты о Джозефе в Гластонбери сосредоточены на его роли евангелиста Британии, а не хранителя Святого Грааля, но с 15 века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. Интерес к Гластонбери возродился в конце 19 века, вдохновленный возобновлением интереса к легенде о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. В конце 19 века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; группа его друзей, в том числе Веллесли Тюдор Поул, извлекли чашу в 1906 году и продвинули ее как оригинальный Святой Грааль. Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных нью-эйджских и неоязычных групп.
В начале 20 века эзотерические писатели определили Монтсегур, цитадель еретической секты катаров в 13 веке, как замок Грааля. Точно так же Росслинская капелла в Мидлотиан, Шотландия, 14-го века, стала частью легенды о Граале в середине 20-го века, когда ряд заговоров определили ее как секретное убежище. Грааля.
С 19 века Святой Грааль был связан с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский псевдоисторический писатель Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связал Грааль с современными мифами, окружающими тамплиеров, которые называли орден тайным обществом, посвященным мистическим знаниям и реликвиям. В работах Хаммера-Пургстолла Грааль - это не физическая реликвия, а символ тайных знаний, которые искали тамплиеры. Нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы развили теорию тамплиеров.
Начиная с начала 20 века, писатели, особенно во Франции, далее связали тамплиеров и Грааль. катарам. В 1906 году французский писатель-эзотерик Жозефин Пеладан отождествил катарский замок Монтсегур с Мюнсальваше или Монтсальват, замком Грааля в Парсивале Вольфрама. Это отождествление породило более широкую легенду, утверждающую, что катары владели Святым Граалем. Согласно этим рассказам, катары охраняли Грааль в Монтсегюре и вывозили его контрабандой, когда замок пал в 1244 году.
Грааль в 1933 году Немецкая марка Начиная с 1933 года, немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. Согласно Рану, Грааль был символом чистой германской религии, подавляемой христианством. Книги Рана вызвали интерес к Граалю в нацистском оккультизме и привели к безуспешному спонсированию Генрихом Гиммлером Рана поисков Грааля, а также многих последующих теорий заговора и художественных произведений о Нацисты ищут Грааль.
В конце 20 века писатели Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн создали один из самых широко известные теории заговора о Святом Граале. Эта теория впервые появилась в 1970-х годах в серии документальных фильмов BBC Chronicle и получила развитие в бестселлере 1982 года Holy Blood, Holy Grail. Теория сочетает мифы о тамплиерах и катарах с различными другими легендами и известную мистификацию о секретном ордене, называемом Приорат Сиона. Согласно этой теории, Святой Грааль - это не физический объект, а символ родословной Иисуса. Кровная связь основана на этимологии, читающей san greal (святой грааль) как sang real (королевская кровь), которая датируется 15 веком. Повествование, развиваемое здесь, состоит в том, что Иисус не был божественным, и имел детей от Марии Магдалины, которая забрала семью во Францию, где их потомки стали династией Меровингов. В то время как католическая церковь работала над уничтожением династии, они находились под защитой Приората Сиона и их соратников, включая тамплиеров, катаров и других тайных обществ. Книга, ее аргументы и доказательства широко критиковались учеными, но она оказала огромное влияние на заговоры и альтернативные истории книги. Он также послужил источником вдохновения для художественной литературы, в частности, Дэна Брауна 2003 года Код да Винчи и его экранизации 2006 года.
Король Пеллес. Дочь, несущая Санкграаль Фредерик Сэндис (1861) Сочетание тихого благоговения, хроматической гармонии и сексуализированных образов в финальной музыкальной драме Рихарда Вагнера Парсифаль, премьера которой состоялась в 1882 году, развивает эту тему, связывая Грааль - теперь периодически производящий кровь - непосредственно с женской фертильностью. Высокая серьезность предмета была также воплощена в картине Данте Габриэля Россетти, на которой женщина, смоделированная Алекса Уайлдинг, держит Грааль одной рукой, одновременно принимая жест благословения другой.
Большая серия фресок, изображающая Поиски Святого Грааля, была сделана художником Эдвином Остином Аббатством в течение первого десятилетия 20-го века для Бостонской публичной библиотеки.. Другие художники, в том числе Джордж Фредерик Уоттс и Уильям Дайс, также изображали предметы Грааля.
История Грааля и поисков найти это стало все более популярным в 19 веке, упоминаемое в такой литературе, как Альфред, лорд Теннисон в цикле Артура Идиллии короля. Сексуализированное толкование Грааля, которое теперь отождествляется с женскими гениталиями, появилось в 1870 году в книге Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры, их обряды и тайны».
Дневник Грааля Генри Джонса-старшего из фильма 1989 года Индиана Джонс и последний крестовый поход в Музее Голливуда В кинематографе Святой Грааль дебютировал в немом фильме 1904 года Парсифаль, экранизации оперы Вагнера Эдвин С. Портер. К более поздним кинематографическим адаптациям относятся «Серебряная чаша» Костейна, превращенная в фильм 1954 года Виктором Сэвиллом, и «Код да Винчи» Брауна, превращенный в фильм 2006 года Рон Ховард.
 | Wikiquote has quotations related to: Holy Grail |
 | Wikimedia Commons has media related to Holy Grail. |
 | Wikisource has the text of the 1911 Encyclopædia Britannica article Grail, The Holy. |
The full text of Studies on the legend of the Holy Grail at Wikisource