Войти
| Жизнь-смерть-возрождение | |
|---|---|
 Возвращение Персефоны Фредерика Лейтона (1891). | |
| Описание | Умирающий и восходящий бог рождается, переживает смертельный опыт и впоследствии возрождается. |
| Сторонники | Джеймс Фрейзер, Карл Юнг, Трюггве Меттингер |
| Субъект | Мифология. Религия |
A умирающий и восходящий, смерть-возрождение или божество воскресения - это религиозный мотив, в котором бог или богиня умирают и воскрешаются. «Смерть или отъезд богов » - это мотив A192 в Стит Томпсон Мотив-указатель народной литературы (1932), а «воскресение богов» - мотив A193.
Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего цитируются из религий Древнего Ближнего Востока, и традиции, на которые они повлияли, включают библейские и греко-римская мифология и, соответственно, христианство. Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии Джеймсом Фрейзером оригинальной Золотой ветвью (1890). Фрейзер связал этот мотив с обрядами плодородия, окружающими годовой цикл вегетации. Фрейзер привел примеры Осириса, Таммуза, Адониса и Аттиса, Диониса и Иисуса.
Интерпретация этой категории Фрейзером критически обсуждалась в научных кругах 20-го века, и пришел к выводу, что многие примеры из мировых мифологий, включенные в понятие «умирание и возрождение», должны считаться только «умирающими», но не «восходящими», и что подлинный умирающий и воскресающий бог - характерная черта древней ближневосточной мифологии и производных мистических культов из поздней античности.
Мотив умирающего божества появляется внутри мифология различных культур - возможно, потому, что атрибуты божеств были получены из повседневного опыта, и последующие конфликты часто включали смерть. Эти примеры варьируются от Бальдра в скандинавской мифологии до пернатого змея Кецалькоатля в ацтекской мифологии до японцев Идзанами.
Один шепчет мертвому Бальдр, что его отправят в море Методы смерти различаются, например, в мифе о Бальдре (рассказ о котором, вероятно, впервые был записан в 12 век), его нечаянно убил его слепой брат Хёд, которого обманом заставили пустить в него стрелу с наконечником из омелы, а затем его тело подожгли на корабле. плывет в море. Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть затем приводит к «гибели богов».
Напротив, в большинстве вариаций его истории Кецалькоатль (чья история восходит к первому веку) Тескатлипока обманом заставил его напиться и затем сжечь себя насмерть из раскаяния за свои постыдные поступки. Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории стая птиц летит прочь от его пепла, а в некоторых вариантах Кецалькоатль плывет по океану, чтобы никогда не вернуться.
Гавайец божества могут умереть и покинуть мир разными способами; например, некоторые боги, которые были убиты на Ланаи Ланикуалой, отправились в небо. Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, которого больше никогда не видели. С другой стороны, японский бог Идзанами умирает от лихорадки, и Идзанаги отправляется в Йоми, страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже перешла в испорченное состояние. и Изанаги не вернет ее, и она преследует Изанаги, но ему удается убежать.
Некоторые боги, которые умирают, также считаются либо возвращающимися, либо вызывающими жизнь в какой-то другой форме, часто связанной с циклом растительности, или основной продукт питания, фактически принимая форму растительного божества. Примеры включают Иштар и Персефона, которые умирают каждый год. Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит в подполье, представляет собой отсутствие роста, в то время как ее возвращение представляет собой возрождение цикла земледелия. Большинство ученых считают, что хотя боги, упомянутые в этом мотиве, умирают, они, как правило, не возвращаются в виде восхождения как одно и то же божество, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях это происходит.
Термин «умирающий бог» связан с работами Джеймса Фрейзера, Джейн Эллен Харрисон и их коллег Кембриджских ритуалистов. В конце XIX века в своих Золотая ветвь и Пролегомены к изучению греческой религии Фрейзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов и что все ритуалы имеют своей изначальной целью
Осирис - кровать, на которой он возобновляет цикл сбора урожая в Египте В начале 20 века Джеральд Мэсси утверждал, что между египетские мифы об умирающем и воскресающем боге и Иисусе, но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы бессмысленными. Например, Мэсси заявил, что библейские ссылки на Ирода Великого были основаны на мифе о «Герруте», злом гидре змее. Однако существование Ирода Великого достоверно установлено независимо от христианских источников. Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими академиками, в том числе, среди многих других, христианскими евангелистскими писателями, такими как Стэнли Э. Портер.
Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал что архетипические процессы, такие как смерть и воскрешение, были частью «трансперсональной символики» коллективного бессознательного и могли быть использованы в задаче психологической интеграции. Он также предположил, что мифы о языческих богах, которые символически умерли и воскресили, предвещали буквальную / физическую смерть и воскресение Христа. Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории состоит в том, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном индивидуумах, независимо от их историчности. С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и восходящих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, благодаря которому восходящий бог становится более великой личностью в юнгианском «я». По мнению Юнга, библейская история, такая как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдой или нет, но это не имеет никакого отношения к психологическому анализу этого процесса и его воздействия.
Бронзовая фигурка Осириса Анализ Осириса проникает в более позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем какой-либо другой элемент. В 1950 году Юнг писал, что те, кто участвует в фестивале мифа об Осирисе и следуют ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы возобновить цикл растительности в качестве возрождения, «испытывают постоянство и непрерывность жизни, которая длится дольше. все изменения формы ». Юнг писал, что Осирис представил ключевой пример процесса возрождения, поскольку первоначально только фараоны «имели Осириса», но позже его приобрели другие египетские аристократы, и в конечном итоге он привел к концепции души Для всех лиц в христианстве. Юнг считал, что христианство получило свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором в сравнении с Богом-Отцом и Иисусом, его сыном. Однако Юнг также предположил, что перерождение относилось к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну.
Общая применимость смерти и воскрешения Осириса к аналогии с умирающим и воскресающим богом имеет подвергался критике на том основании, что он произошел от ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и спад воды реки Нил и сельскохозяйственный цикл. Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, в то время как рост побегов, как полагали, был основан на силе Осириса возродить сельскохозяйственные угодья. В целом аналогии перерождения, основанные на цикле вегетации, рассматриваются как самые слабые элементы в аналогиях смерти-возрождения.
В греческой мифологии, Дионис, сын Зевс был рогатым ребенком, разорванным на части титанами, которые заманили его игрушками, затем сварили и съели. Затем Зевс уничтожил титанов ударом молнии в результате их действий против Диониса, и из пепла были сформированы люди. Однако бабушка Диониса Рея сумела собрать некоторые из его частей (в основном из его сердца, которое было сохранено) и вернула его к жизни. Такие ученые, как Барри Пауэлл предложили Диониса в качестве примера воскресения.
Афродита и Адонис, ок. 410 г. до н.э., Лувр Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20 века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместное распространение в мифологиях мира. К концу 20-го века сложился общий научный консенсус против этой категории, учитывая ее ограниченную применимость за пределами древних ближневосточных религий и производных традиций. Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что Часто устанавливаемая связь между мистическими религиями и идеей умирающих и восходящих божеств является несовершенной. Джеральд О'Коллинз заявляет, что применение аналогичного символизма на поверхностном уровне является случаем параллеломании, которое преувеличивает важность пустяковых сходств, от которых давно отказались ведущие ученые. В противовес этой точке зрения Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются и возвращаются к жизни женщиной.
В то время как концепция бога «Умирающий и воскресающий бог» имеет более долгую историю, его активно отстаивает «Золотая ветвь» Фрейзера (1906–1914). Сначала эта идея была встречена очень благосклонно, но в 1933 г. была подвергнута критике со стороны Ролана де Во и в последующие десятилетия стала предметом полемики. Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающего и воскресающего бога» Фрейзера был Джонатан З. Смит, чья диссертация 1969 года посвящена Золотой ветви Фрейзера, и который в Мирче Элиаде Энциклопедия религии 1987 года написала статью «Умирающие и воскресающие боги», где он отклоняет эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах», предлагая более детальную категоризацию на «умирающих богов» и «исчезающие боги», утверждая, что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли». Смит дал более подробный отчет о своих взглядах конкретно на вопрос о параллелях с христианством в Drudgery Divine (1990). Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его отказа от этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее. С 1990-х гг. Научный отказ Смита от этой категории широко поддерживался христианскими апологетами, желавшими защитить историчность Иисуса, в то время как ученые защищали эту концепцию (или ее применимость к мистической религии).) были охвачены движением нового атеизма, желающим оспорить теорию мифа о Христе.
, начиная с обзора афинского ритуала выращивания и увядания садов трав в Фестиваль Адониса в своей книге Сады Адониса Марсель Детьен предполагает, что эти травы не заменяют посевы в целом (и, следовательно, цикл смерти и возрождения) (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, сосредоточенного на пряностях. Эти ассоциации включали соблазнение, обман, обжорство и беспокойство при родах. С его точки зрения, смерть Адониса - лишь одно из множества данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога.
Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме., поскольку он объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьенн утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оценивается вся религия, поскольку смерть и воскресение занимают более важное место в христианстве, чем многие другие религии. Даг Эйстейн Эндшё, религиовед, указывает, как число из тех, кого часто называют умирающими и воскресающими божествами, например, ряд фигур в древнегреческой религии, на самом деле умерли как обычные смертные только для того, чтобы стать богами разного уровня после того, как они были воскрешены из мертвых. Не умирая как боги, они таким образом бросают вызов определению «умирающих и воскресающих богов».
Трюггве Меттингер, который поддерживает категорию умирающих и воскресающих богов, заявил в 2001 году, что существует консенсус ученых, что категория неуместна с исторической точки зрения. По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует текущий консенсус ученых как неоднозначный: некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрэзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, в то время как другие продолжают рассматривать эту категорию как применимую <83.>
В 2010-х Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрэзера ошибочна, она утверждает, что категория в целом действительна, хотя она предлагает модификации конкретных критериев. Корренте особо сосредотачивает свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах, поскольку примеры, которые, как она утверждает, в значительной степени игнорировались как Фрейзером (у которого не было доступа к наиболее значимым текстам), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и Баал в угаритских текстах, мифы которых, утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, связь которого с категорией более сложна, но все еще в значительной степени игнорируется или неверно трактуется другими учеными, включая самого Фрейзера, с ее точки зрения.
