Сатана

редактировать

Рисунок в авраамических религиях

Иллюстрация дьявола на листе 290 лицевой стороной из Codex Gigas, относящийся к началу тринадцатого века

Сатана, также известный как Дьявол, является сущностью в Авраамические религии, которые соблазняют людей грехом или ложью. В христианстве и исламе он обычно изображается либо падшим ангелом, либо джинном, который раньше обладал большим благочестием и красотой., но восстал против Бога, который, тем не менее, дает ему временную власть над падшим миром и сонмом демонов. В иудаизме сатана обычно рассматривается как метафора для йецер хара, или «злое начало», или как агент, подчиненный Богу.

. Фигурка, известная как «сатана» впервые появляется в Танахе как небесный прокурор, член сыновей Бога, подчиненных Яхве, который преследует народ Иудеи в небесном суде и проверяет верность последователей Яхве, заставляя их страдать. В течение межзаветного периода, возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью, сатана превратился в зороастрийскую сущность с отвратительными качествами в дуалистическую оппозицию Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве дарует сатане (именуемому Мастема ) власть над группой падших ангелов, или их потомство, чтобы искушать людей согрешить и наказать их. В синоптических евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и назван причины болезней и искушений. В Книге Откровений сатана появляется как Великий Красный Дракон, который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Позже он связан тысячей лет, но ненадолго освобождается, прежде чем быть брошенным побежден и в Огненное озеро.

В христианстве сатана известен как Дьявол и иногда его также называют Люцифер. Хотя Книга Бытия не упоминает его, его часто называют змеем в Эдемском. В Средневековье играл минимальную роль в христианском богословии и использовался в качестве комического персонажа в мистических пьесах. В течение раннего современного периода значение сатаны значительно возросло, поскольку такие верования, как демоническая одержимость и колдовство, стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существовании сатаны подверглась резкой критике. Тем не менее вера в сатану сохранилась, особенно в Америке. В Коране, Шайтан, также известный как Иблис, это существо, созданное изгнано с Небес, потому что он отказался поклониться новообращенным. создал Адама и побуждает людей к греху, заражая их разум васвас («злыми внушениями»). Хотя сатана обычно используется как зло.

В Теистическом сатанизме сатана считается божеством, которым служат поклонники или почитают. В Сатанизме ЛаВея сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Внешний вид сатаны никогда не описывается в Библии, но начиная с девятого века, он часто изображался в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто обнаженным и соответствующим вилы.. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пан, Посейдон и Бес. Сатана часто появляется в христианской литературе, особенно в Данте Алигьери в Инферно, варианты Фауста, Иоанна «Потерянный» и «Возвращенный рай» Милтона и стихи Уильяма Блейка. Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.

Содержание

  • 1 Историческое развитие
    • 1.1 Еврейская Библия
      • 1.1.1 Книга Иова
      • 1.1.2 Книга Захарии
    • 1.2 Период Второго Храма
  • 2 Иудаизм
  • 3 Христианство
    • 3.1 Имена
    • 3.2 Новый Завет
      • 3.2.1 Евангелия, Деяния и послания
      • 3.2.2 Книга Откровения
    • 3.3 Патристическая эпоха
    • 3.4 Средние века
    • 3.5 Ранние годы современного периода
    • 3.6 Современная эпоха
  • 4 Ислам
    • 4.1 Коран
    • 4.2 Исламская традиция
      • 4.2.1 Принадлежность
      • 4.2.2 Другие традиции
    • 4.3 Исламский мистицизм
  • 5 Бахаи Вера
  • 6 Сатанизм
    • 6.1 Теистический сатанизм
    • 6.2 Атеистический сатанизм
  • 7 Утверждения о поклонении
  • 8 В культуре
    • 8.1 В литературе
    • 8.2 В изобразительном искусстве
    • 8.3 В кино и телевидении
    • 8.4 В музыке
  • 9 См. также
  • 10 Примечания
  • 11 Ссылки
    • 11.1 Библиография
  • 12 Внешние ссылки

Историческое развитие

Еврейская Библия

Валаам и ангел (1836) Густав Егер. Ангел в инциденте упоминается как «сатана».

Первоначальный иврит термин сатан (иврит : שָּׂטָן) является родовым существительным, означающим «обвинитель» или «противник», который используется в еврейской Библии для обозначения обычных человеческих противников, а также Когда оно используется без определенного артикля (просто сатана), это слово может относиться к любому обвинителю, когда оно используется с помощью определенного артиклем (ха-сатана), когда оно используется без определенного артикля. оно обычно относится к конкретно к небесному обвинителю: сатане.

Ха-Сатана с определенным артиклем встречается 13 раз в Масоретском тексте, в двух книгах Библии на иврите: Иов гл. 1–2 (10 ×) и Захария 3: 1–2 (3 ×). Сатана без определенного артикля используется в 10 случаях, из двух переведенных как diabolos в Септуагинте и «Сатана» в версии короля Иакова (KJV):

Слово «сатана» не встречается в Книге Бытия, в котором упоминается только говорящий змей и не отождествляется змей с какой-либо сверхъестественной сущностью. Первое упоминание слова «сатана» в еврейской Библии в отношении сверхъестественной фигуры происходит от Числа 22:22, в описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на осле: « Отъезд Валаама вызвал гнев Элохим, и Ангел Яхве стоял на дороге как сатана против него ». 758>2 Царств 24, Яхве послал «Ангела Яхве» на три дня навести чуму в Израиль, убив 70000 человек в качестве наказания за Давида, проведшего перепись без его одобрения. 1 Паралипоменон 21: 1 повторяет эту историю, но заменяет «Ангела Яхве» сущностью, называемой «сатаной».

Некоторые отрывки явно к сатана, без использования самого слова. 1 Царств 2:12 внешность сыновей Илия как «сыновей Велиала »; более позднее использование этого слова делает его синонимом слова «сатана». В 1 Царств 16: 14–23 Яхве посылает «беспокойства», чтобы мучить царя Саула, чтобы снискать расположение Давида к царю. В 3 Царств 22: 19–25 пророк Михей царю Ахаву видение Яхве, сидящего на троне в окружении воинства Небеса. Яхве спрашивает Воинство, кто из них сбивает Ахава с пути. «Дух», имя которого не указано, но аналогичный сатане, добровольно соглашается быть «лживым духом в устах всех его пророков».

Книга Иова

Исследование Иов (ок. 1821) Уильям Блейк

Сатана появляется в Книге Иова, поэтическом диалоге, установленном в рамках прозы, которая, возможно, была написана примерно во время вавилонского плена. В тексте Иов - праведник, которого благоволит Яхве. Иов 1: 6–8 «сыновей Бога » (bənê hāʼĕlōhîm), представляющие себя перед Яхве. Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что странствовал по земле. Яхве спрашивает: «Ты считал Моего раба Иова?» Сатана в ответ ему убеждает Яхве меня мучить Иова, пообещав, что Иов оставит свою веру при первом бедствии. Яхве соглашается; сатана истребляет слуг и стадо Иова, но Иов отказывается осудить Яхве. Первая сцена повторяется, сатана предстает перед Яхве вместе с другими «сынами Бога». Яхве указывает на неизменную верность Иова, на которую сатана настаивает, что необходимы дополнительные испытания; Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана стыдится своего поражения.

Книга Захарии

Захария 3: 1–7 содержит описание видения датируется серединой февраля 519 г. до н. э., в котором ангел показывает Захарии сцену, где Первосвященник Иисус Навин одет в грязные лохмотья, представляя народ Иудеи и его грехи, на суд с Яхве в качестве судьи и сатаны в роли обвинителя. Яхве упрекает сатану и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, символизирующую прощение Яхве грехов Иуды.

Период Второго Храма

Карта, показывающая расширение Империи Ахеменидов, в которой Евреи жили в начале периода Второго Храма, что имеет зороастрий идеям об Ангра-Майнью повлиять на еврейское представление о сатане

во время Второго Храма Период, когда евреи жили в империи Ахеменидов, иудаизм находился под сильным редким зороастризма, религии Ахеменидов. На еврейские представления о сатане повлиял Ангра-Майнью, зороастрийский бог зла, тьмы и невежества. В Септуагинте еврейское слово ха-Сатана в Иове и Захария переведено греческим словом diabolos (клеветник), тем же словом в Греческий Новый Завет, от которого происходит английское слово «дьявол ». Там, где сатана используется для обозначения языков людей в еврейской Библии, таких как Идумеянин Хадад и Сириец Резон, это слово остается непереведенным, но транслитерируется на греческом языке как сатана, т.е. неологизм по-гречески.

Представление о сатане как о противнике Бога и чисто злой фигуре, похоже, пустило корни в еврейских псевдоэпиграфах в период Второго Храма, особенно в апокалипсисах. Книга Еноха, которая, как выяснилось в Свитках Мертвого моря, была почти такая же популярной, как Тора, эта группа из 200 ангелов, как известных «Наблюдатели » Лидер Наблюдателей - Семджаза, другой член группы, известный как Азазель, которым поручено вести себя за землей, но вместо этого они отказываются от своих обязанностей и вступают в половую связь с человеческими женщинами. Стражи в конечном итоге изолированы в пещерах по всей земле и приговорены к суду в конце времен. Книга юбилеев, написанная около 150 г. до н.э., но, в отличие от Книги Еноха, Мастема, «Вождь духов», вмешивается прежде, чем все их потомки демонов будут запечатаны, прося Яхве США ему оставить некоторые из них, чтобы они стали его работниками. с этой просьбой, и Мастема использует их, чтобы соблазнить людей с овершить еще больше грехов, чтобы наказать их за их грехи. Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама, приказав ему принести в жертву Исаака.

. Вторая книга Еноха, также называемая славянской книгой Еноха, содержит ссылки на Наблюдатель позвал Сатанаэля. Это псевдоэпиграфический текст неизвестной даты и неизвестного автора. Текст упомянутого Сатанаила как князя Григория, изгнанного с небес, и злого духа, знавшего разницу между «праведным» и «грешным». В Книге Мудрости дьявол считается существом, которое принесло смерть в мир, но виновником этого был Каин. Имя Самаэль, которое используется по отношению к одному из падших ангелов, позже стало общим именем сатаны в еврейских Мидраше и Каббале.

Иудаизм

Считается, что звук шофара (на фото) символически сбивает с толку сатану.

Большинство евреев не верят в существовании сверхъестественной всевластной фигуры. Традиционалисты и философы в средневековом иудаизме придерживались рационального богословия, отвергая веру в мятежных или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное. Раввины обычно интерпретируют слово сатана в том виде, в котором оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам и отвергали все енохианские писания, в которых сатана упоминается как буквальная небесная фигура из библейского канона, делает все возможное, чтобы искоренить их. Тем не менее, слово сатана иногда метафорически используется к злым влиянию, таким как еврейское толкование из йецер хара («злое начало»), упомянутое в Бытие 6: 5.

Раввинское учение по Книге Иова обычно следует Талмуду и Маймониду в оценке «сатаны» из пролога как метафоры для йецер хара а не реальное лицо. Сатана редко встречается в таннаитской литературе, но встречается в вавилонской аггаде. Согласно повествованию, звук шофара, который в первую очередь предназначен для напоминания о важности тшува, также символически предназначен для того, чтобы «сбить с толку обвинителя» (сатану) и помешать ему подать судебный процесс к Богу против евреев. Каббала представляет сатану как агента Бога, функция которого состоит в том, чтобы склонять людей к греху, чтобы он мог обвинить их в небесном суде. Иудеи-хасиды восемнадцатого века связывали ха-Сатану с Баал Даваром.

Каждая современная секта иудаизма имеет собственное толкование идентичности сатаны. Консервативный иудаизм обычно отвергает талмудическое толкование сатаны как метафоры йецер-хара и рассматривает его как буквального агента Бога. Ортодоксальный иудаизм, с другой стороны, внешне принимает Талмуд. учения о сатане, и вовлекает сатану в религиозную жизнь гораздо шире, чем другие секты. Сатана прямо упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарит и некоторых благословениях после еды, как описано в Талмуде и Еврейском Законе. В реформистском иудаизме сатана обычно рассматривается в его талмудической роли как метафора йецер хара и символического представления врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм.

Христианство

Имена

Самый распространенный английский синоним слова «Сатана» - «дьявол », происходящий от среднеанглийского devel, от староанглийского диофол, что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus (также источник слова «дьявольский»). Это, в свою очередь, было заимствовано из греческого diabolos "клеветник ", от diaballein "клеветать": dia- "поперек, через" + ballein "швырять". В Новом Завете слова Сатана и диаболос используются как синонимы. Вельзевул, что означает «Повелитель мух», - это презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимлянину бог, чье первоначальное имя было реконструировано как, вероятнее всего, «Баал Забул», что означает «Баал Принц». Синоптические Евангелия идентифицируют сатану и Вельзевула как одного и того же. Имя Абаддон (что означает «место разрушения») используется шесть раз в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей шеола. Откровение 9:11 в лице Абаддона, имя которого переводится на греческий как Аполлион, что означает «разрушитель», как ангела, правящего Бездной. В современном использовании Абаддон иногда приравнивается к Сатане.

Новый Завет

Евангелия, Деяния и послания

Шестнадцатый век иллюстрация от Саймона Бенинга сатана приближается к Иисусу с камнем Искушение Христа (1854) от Ари Шеффер

Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне (Матфея 4: 1–11, Марка 1:12 –13 и Луки 4: 1–13 ). Сатана сначала показывает Иисусу камень и говорит ему превратить его в хлеб. Он также берет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы схватили его. Сатана также берет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их все ему, если он поклонится и поклонится ему. Каждый раз Иисус упрекает сатану, и после третьего искушения им управляют ангелы. Обещание сатаны в Матфея 4: 8–9 и Луки 4: 6–7 отдать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат ему. Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание сатаны, указывает на то, что авторы этих евангелий считали, что это правда.

Сатана играет роль в некоторых из притч Иисуса, именно в Притча о сеятеле, Притча о сорняках, Притча об овцах и козах и Притча о сильном человеке. Согласно притче о сеятеле, сатана «влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. В двух притчах говорится, что последователи сатаны были наказаны в Судный день. В притче об овцах и козлах говорится, что дьявол, его ангелы и люди, которые следуют за ним, будут преданы «вечному Огонь". Когда фарисеи обвинили Иисуса в изгнании бесов силой Вельзевула, Иисус в ответ рассказал притчу о сильном человеке, сказав: «Как может кто-то войти в дом сильного и разграбить его имущество, если только он сначала не связывает сильного? Тогда он может ограбить дом свой »(Матфея 12:29 ). Сильный человек в этой притче представляет сатану.

Синоптические Евангелия определяют сатану и его демонов как причины болезней, включая лихорадку (Луки 4:39 ), проказа (Луки 5:13 ) и артрит (Луки 13: 11–16 ), а Послание к Евреям описывает дьявола как «того, кто держит власть смерти» (Евреям 2:14 ). Автор Луки-Деяния приписывает сатане больше власти, чем Матфей и Марк. В Луки 22:31 Иисус дает сатане власть проверять Петра и других апостолов. В Луки 22: 3–6 говорится что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что «сатана вошел» в него, и в Деяниях 5: 3 Петр описывает сатану как «наполняющего» сердце Анании и вызывающего ему грешить. В Евангелии от Иоанна имя Сатана используется только три раза. В Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его еврейские или иудейские враги - это дети Дьявола, а не дети Авраама. В том же стихе дьявол описывается как «убийца людей с самого начала» и «лжец и отец лжи». Иоанна 13: 2 описывает дьявола как вдохновителя Иуды предать Иисуса и Иоанна 12: 31–32 идентифицирует сатану как «Архонта этого Космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть и воскресение Иисуса. Иоанна 16: 7–8 обещает, что Святой Дух будет «обвинять мир в грехе, справедливости и суде», роль которого напоминает роль сатаны в Ветхом Завете.

Иуда 9 относится к спору между Архангел Михаил и Дьявол над телом Моисея. Некоторые толкователи понимают, что эта ссылка является намеком на события, описанные в Захарии 3: 1-2. Классический богослов Ориген относит эту ссылку к неканоническому Предположению Моисея. Согласно Джеймсу Х. Чарльзуорту, нет никаких свидетельств того, что сохранившаяся книга с этим именем когда-либо содержала подобное содержание. Другиесчитает, что это находится в утерянном финале книги. Вторая глава Второго послания Петра, псевдоэпиграфическое письмо, которое ложно утверждает, что было написано Петром, копирует большую часть содержания Послания Иуды, но опускает детали примером относительно Михаила и Сатана с 2 Петра 2: 10–11 вместо этого спорет только двусмысленный между «Ангелами» и «Славой». В Новом Завете сатана регистрируется как «искуситель» (Матфея 4: 3 ), «властитель демонов» (Матфея 12:24 ), «Бог века сего» (2 Коринфянам 4: 4 ), «лукавый» (1 Иоанна 5:18 ) и «рыкающий лев» (1 Петра 5: 8 ).

Книга Откровений

Святой Михаил, побеждающий сатану (1518), автор Рафаэль, изображающий сатану, изгнанный с небес Архангел Михаилом, как описано в Откровении 12: 7–8

Книга Откровения представляет сатану как сверхъестественного правителя Римской Империи и высшую причину всего зла в мире. В Откровении 2: 9–10, как части письма к церкви в Смирне, Иоанн Патмосский называет евреев Смирны синагога сатаны »и предупреждает, что« дьявол собирается бросить некоторых из вас в темницу в качестве испытаний [пейрасмос], и в течение десяти В Откровении 2:13 –14, в письме к т В церкви Пергама Иоанн преду, дней вы будете страдать ». прежний, что сатана живет среди членов собрания, и заявляет, что «трон сатаны» находится среди них. Пергам был столицей римской провинции Азии, и «трон сатаны» может иметь отношение к монументальному Пергамскому жертвеннику в городе, был посвящен греческому богу Зевсу, или храму, Посвященному римскому императору Августу.

Откровение 12: 3 посвященному видение Великого Красного Дракона с семьей головами, десятью рогами, семьей изображение коронами, массивным хвостом, которое явно вдохновлено видением четырех морских животных в Книге Даниила и Левиафана, описанного в различные отрывки из Ветхого Завета. Великий Красный Дракон выбивает с неба «третье солнце… третье луны и третье звезд» и преследует Женщину Апокалипсиса. Откровение 12: 7–9 заявляет: «И началась война на Небесах. Михаил и его ангелы сражались против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но были разбиты, и больше не было места для их на Небесах. Был низвергнут Великий Дракон, тот древний змей, которого называют Дьяволом и Сатаной, обманувший весь обитаемый Мир - он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ». Затем голос доносится с Небес, возвещая о поражении «Обвинителя» (хо Кантегор), отождествляя сатану из Откровения с сатаной из Ветхого Завета.

В Откровение 20: 1–3, сат брошана скован цепью и в Бездну, где он заключен в тюрьму на тысячу лет. В Откровении 20: 7–10 он освобожден и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников, но терпит поражение от огня с Небес и бросает в озеро огненное. Некоторые христиане связывают сатану с числом 666, которое Откровение 13:18 указано как Число Зверя. Однако зверь, упомянутый в Откровении 13, не является сатаной, и использование числа 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона, поскольку 666 - это числовое значение его имени иврите.

святоотеческаяа

Несмотря на то, что в Книге Бытия не упоминается сатана, христиане традиционно истолковывали змея в Эдемском саду как сатана из-за Откровения 12: 7, который называет сатану «тем древним змем». Этот стих, однако, вероятно, предназначенный для того, чтобы отождествить сатану с Левиафаном, чудовищным морским змеем, чье уничтожение Яхве предсказано в Исаии 27: 1. Первым зарегистрированным человеком, отождествившим сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго эры Иустин Мученик в главех 45 и 79 его Диалога с Трифоном. Другие ранние отцы церкви, упоминающие это отождествление, включают Феофила и Тертуллиана. Ранняя христианская церковь, однако, столкнулась с противодействием язычников, таких как Цельс, который утверждал в своем трактате Истинное Слово, что «это богохульство... говорить, что это величайший Бог.... у него есть противник, который ограничивает его способность творить добро "и говорит, что христиане" нечестиво разделяют Царство Божье, создавая в нем бунт, как если бы внутри божественного существовали противоборствующие группировки, в том числе враждебная Богу ". Люцифер (1890) от Франца Штука. Из-за святоотеческих интерпретаций Исайи 14:12 и перевод Иеронима на латынь Вульгаты, имя «Люцифер » иногда используется в ссылке на сатану.

Имя Хейлель, означающее «утренняя звезда» (или, по-латыни, Люцифер ), было именем Аттара, бога планеты Венера в ханаанской мифологии, которая пыталась проникнуть в стены небесного города, но была побеждена богом солнца.>Исаии 14:12 в метафорической ссылке на царя Вавилона. Иезекииль 28: 12–15 использует описание херувима в Эдеме как полемика против Ифобала II, царя Тира. Отец Церкви Ориген Александрийский (c.184 - ок. 253), которым известен только фактический текст этих отрывков, а не исходные мифы, к которому они связаны, заключенная в его трактате О первых принципах, сохранился в латинском переводе Тиранния Руфина, который получил должность управления нацией тирианцев, но был сброшен на Землю после того, как признан испорченным.

В его апологетическом трактате Contra Celsum, однако Ориген изменил свое толкование Исаии 14:12 и Иезекииля 28: 12–15, теперь интерпретируя их как относящиеся к сатане. По Генри Ансгара Келли, похоже, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных лиц, которые, возможно, под средой зороастрийского радикального дуализма, считали, что «изначальной природой сатаны была Тьма». Поздний Отец Церкви Иероним (c.347–420), переводчик латинского Вульгаты, принял теорию Оригена о сатане как падшем ангеле и написал об этом в своем комментарии к Книге. С тех пор в христианской традиции и Исайя 14:12, и Иезекииль 28: 12–15 понимались как аллегорически относящиеся к сатане. Согласно теории искупления, которая была популярна среди ранних христианских богословов, сатана получил власть над человечеством через Грех Адама и Евы для христианских христианских считался ангелом, восставшим против Бога.

и смерть Христа на кресте была выкупом перед сатаной в обмен на освобождение человечества. Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом, потому что Христос был не свободен от греха, но также был воплощенным Божеством, которое сатана не имеет способности поработить. Ириней Лионский описал прототип форма теории выкупа, но Ориген был первым, кто использовал ее в ее полностью разработанной форме. Позднее эта теория была расширена такими богословами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский. В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский подвергся критике этой теории выкупа вместе с ней с ней теорией Кристуса Виктора, что привело к упадку теории в Западной Европе. Тем не менее эта теория сохранила часть своей в Восточной Православной церкви.

Большинство ранних христиан твердо верили, что сатана и его демоны обладают силой овладевать людьми и изгнанием нечистой силы широко практиковались иудеями, христианами и язычниками. Вера в демоническую одержимость продолжалась на протяжении средневековья до раннего современного периода. Изгнание нечистой силы рассматривалось как проявление власти Бога сатаной. Подавляющим впечатляющим большинством людей, которые думали, что они одержимы дьяволом, не страдали галцинациями или другими «другими« симптомами », но« жаловались на беспокойство, беспокойство, страхи и злые мысли ».

Средневековье

Средневековая миниатюра, изображающая Папу Сильвестра II в общении с Сатаной (ок. 1460) Фрагмент Сатаны из Триптиха Земного тщеславия Ганса Мемлинга и Божественное спасение (c.1485)

Сатана играл в минимальную роль в средневековом христианском богословии, но он часто появлялся как повторяющийся комедийный персонаж в позднесредневековых мистических пьесах., в котором он был изображен как комический рельеф персонаж, «который резвился, падал и пукал на заднем плане». Джеффри Бертон Рассел Бога средневековую концепцию сатаны как «более жалкий и отталкивающий, чем ужасающий», и он считался не более чем помехой для всеобъемлющего плана. Золотая легенда, сборник жизней святых, составленный примерно в 1260 году монахом-доминиканцем Якобом да Вараджином, содержит множество историй о встречах между святыми и сатаной, в которых сатана постоянно обманывается. умом святых и силой Божьей. Генри Ансгар Келли отмечает, что сатана «производит впечатление противоположности устрашающего». «Золотая легенда» была самой популярной книгой в период Высокого и Позднего Средневековья, и с того периода сохранилось больше рукописей, чем любая другая книга, включая даже саму Библию.

Епископский канон, написанный в одиннадцатом веке нашей эры, осуждает веру в колдовство как еретическую, но также свидетельствует о том, что многие люди в то время очевидно верили в него. Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах, общаются с демонами, совершают «жуткие сексуальные ритуалы » в лесах, убивают человеческих младенцев и съедают их в рамках сатанинских обрядов, и вступать в супружеские отношения с демонами. В 1326 году Папа Иоанн XXII издал папскую буллу Super illius Specula, в которой осуждалось народное гадание как совет с сатаной. К 1430-м годам католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора, возглавляемого самим сатаной.

Ранний современный период

Живопись c. 1788 год, автор Франсиско Гойя, изображающий Святого Франциска Борджиа, совершающего экзорцизм. В период раннего Нового времени экзорцизмы рассматривались как проявление силы Бога над сатаной. В период раннего Нового времени, согласно широко распространенному мнению, ведьмы участвовали в откровенно сексуальных сатанинских ритуалах с демонами, такими как тот. показано на этой иллюстрации Мартином ван Маэлем в издании 1911 года Сатанизм и колдовство Жюлем Мишле.

В течение Раннего Нового времени христиане постепенно начал считать сатану все более могущественным, и страх перед силой сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. Во время протестантской Реформации Мартин Лютер учил, что, вместо того чтобы пытаться спорить с сатаной, христиане должны полностью избегать искушений, ища приятной компании; Лютер особенно рекомендовал музыку как защиту от искушений, поскольку дьявол «не может выносить веселья » Жан Кальвин повторил изречение из святого Августина о том, что «человек подобен лошадь, наездником которой является либо Бог, либо дьявол ».

В конце пятнадцатого века во Франции и Германии разразилась серия колдовской паники. Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер утверждали в своей книге Malleus Maleficarum, опубликованной в 1487 году, что вся малефия («колдовство») было основано на работе сатаны. В середине шестнадцатого века паника распространилась на Англию и Швейцарию. И протестанты, и католики твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн Вейер в своем трактате De praestigiis daemonum утверждал, что колдовства не существует, но что сатана пропагандирует веру в него, чтобы сбить с пути христиан. Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. По оценкам Брайана Левака, около 60 000 человек были казнены за колдовство в течение всего периода колдовской истерии.

Ранние английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритане из Новой Англии, считал, что сатана «зримо и ощутимо» правил в Новом Свете. Джон Уинтроп утверждал, что дьявол заставил непокорных пуританок рожать мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «на каждой ноге по три когтя, как у молодой птицы». Коттон Мэзер писал, что бесы кишат вокруг пуританских поселений «как лягушки Египта ». Пуритане считали, что коренные американцы поклонялись сатане, и описывали их как «детей дьявола». Некоторые поселенцы утверждали, что видели, как сам сатана явился во плоти на местных церемониях. Во время Первого Великого Пробуждения проповедники «нового света » изображали своих критиков «старого света» как служителей сатаны. Ко времени Второго Великого Пробуждения основная роль сатаны в американском евангелизме заключалась в том, что он был противником самого евангелического движения, который большую часть своего времени проводил, пытаясь воспрепятствовать служению евангелистов. проповедники, роль, которую он в значительной степени сохранил среди современных американских фундаменталистов.

К началу 1600-х годов скептики в Европе, включая английского автора Реджинальда Скотта и англиканского епископа Джона Бэнкрофта, начал критиковать веру в то, что демоны все еще обладают властью владеть людьми. Этот скепт Ицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только в апостольский век, который давно закончился. Позже мыслители эпохи Просвещения, такие как Дэвид Хьюм, Дени Дидро и Вольтер, в целом выступили против идеи существования сатаны. Вольтер назвал «Потерянный рай» Джона Мильтона «отвратительной фантазией» и заявлено, что вера в ад и сатану были среди многих лжи, пропагандируемых католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. К восемнадцатому веку судебные процессы над колдовством прекратились в большинстве западных стран, за заметными исключениями Польши и Венгрии, где они продолжались. Однако вера в силу сатаны оставалась сильной среди христиан.

Современная эпоха

Гений Зла (1848) Гийом Гифс

Развитие мормонизма свои взгляды на сатану. Согласно Книге Моисея, дьявол стать искупителем ради собственной славы. И наоборот, Иисус стал искупителем человечества, чтобы воля его отца исполнилась. После того, как его предложение было отклонено, сатана взбунтовался и был изгнан с небес. В Книге Моисея Каин сказано, что «возлюбил сатану больше, чем Бога» и вступил в сговор с сатаной, чтобы убить Авеля. Благодаря этому пакту Каин стал Мастером Маханом. В Книге Моисея также говорится, что Моисей был искушаем сатаной перед тем, как цельать имя «Единородного », что заставило сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «Библиотека отражает» искушение Иисуса ви.

Вера в сатану и демоническую одержимость по-прежнему сильна среди христиан в США и Латинской Америки. Согласно опросу 2013 года, проведенному YouGov, пятьдесят семь процентов людей в США верят в буквального Дьявола по сравнению с восемнадцатью процентами людей в Великобритании. Пятьдесят один процент американцев считают, что сатана обладает властью обладать людьми. У. Скотт Пул, автор книги «Сатана в Америке: дьявол, которого мы знаем», высказывает мнение, что «в странах за последние сорок-пятьдесят лет возник сложный образ сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из богословских источников» и что большинство американских не «отделяют то, что они знают [о сатане] из фильмов от того, что они знают из различных церковных и богословских традиций». Католическая церковь обычно преуменьшала значение сатаны и экзорцизма в конце двадцатого и начала двадцать первого века, но Папа Франциск обратил внимание на Дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает богословие больше, чем все теологи вместе взятые ». Согласно Британской энциклопедии, либеральное христианство тенденцию рассматривать сатану «как [образно] мифологическую попытку выразить реальность и масштабы зла во вселенной, существующего вне и вне человечества. но глубоко влияя на человеческую сферу ».

Бернард МакГинн подробно описываются отношения между Антихристом и сатаной. При дуалистическом подходе сатана воплотится в антихриста, так же как Бог воплотился в Иисуса. Однако в мысли православного христианина эта точка проблематична, потому что она слишком похожа на воплощение Христа. Вместо этого более общепризнанным «внутреннее» мнение, согласно которому антихрист - это человеческая фигура, населенная сатаной, поскольку сила последнего не может рассматривать как эквивалент силы Бога.

Ислам

Арабский эквивалент слова Сатана - Шайтан (شيطان, от корня šṭn شطن). Само слово является прилагательным (что означает «заблудший» или «далекий», иногда переводится как «дьявол»), которое может использовать как к человеку («ал-инс», الإنس) и аль-джинн (الجن), но это также используется, в частности, в отношении сатаны. В Коране имя сатаны - Иблис (арабское произношение: ), вероятно, производное от греческого слова diabolos. Мусульмане считают сатану не причиной зла, искусителем, который пользуется склонностью людей к эгоцентризму.

Коран

Иллюстрация из арабской рукописи Анналы Аль-Табари показывают, что Иблис отказывается падать ниц перед новосозданным Адамом

Семь сур в Коране описывают, как Бог приказал всем ангелам и Иблис преклониться перед вновь созданным Адамом. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, утверждая, что превосходит Адама, потому что он был создан из огня; тогда как Адам был сделан из глины (7:12 ). Следовательно, Бог изгнал его из Рая и приговорил к Джаханнаму. После этого Иблис стал кафиром, «неблагодарным неверующим», единственная миссия которого - сбить человечество с пути. Бог позволяет Иблису сделать это, потому что он знает, что праведники помогли добиться успеха в попытках Иблиса добиться их в заблуждение. В Судный День, пока судьба сатаны остается под вопросом, те, кто последовали за ним, будутены в огонь Джаханнама. После изгнания из Рая Иблис, который впоследствии стал известен как Аль-Шайтан («Демон»), соблазнил Адама и Еву съесть плод запретного дерева.

. Сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния, является его способность насаждать злые внушения (waswās) в мужчин и женщин. 15:45 утверждает, что сатана имеет нет никакого влияния на праведников, но те, кто ошибаются, находятся под его властью. 7: 156 подразумевает, что те, кто подчиняются законам Бога, неуязвимы для искушений сатаны. 56:79 предупреждает, что сатана пытается помешать мусульманам читать Коран, и 16: 98–100 рекомендует читать Коран как противоядие против сатаны. 35: 6 называет сатану врагом человечество и 36:60 запрещает людям поклоняться ему. В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что его мучает сатана.

Исламская традиция

Турецкий Сиях Калам изображение Иблиса, в образе чернокожего человека в головном уборе.

Принадлежность

В Коране сатана, очевидно, является ангелом, но в 18:50 он описывается как «из джиннов» ". Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя сотворенным из огня, представляет собой серьезную проблему для мусульманских экзегетов Корана, которые расходятся во мнениях относительно того, является ли Сатана падшим ангелом или лидером группы людей. злые джинны. Согласно хадису Ибн Аббаса, Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово джинн может быть применено к земным джиннам, но также и к «огненным ангелам», таким как сатана.

Хасан из Басры, выдающийся мусульманский богослов, живший в седьмом веке нашей эры, цитировал : «Иблис не был ангелом даже на мгновение. Он - происхождение джиннов, как Адам - ​​от человечества». Средневековый персидский ученый Абу аз-Замахшари утверждает, что слова ангелы и джинны являются синонимами. Другой персидский ученый, аль-Байдави, вместо этого утверждает, что сатана надеялся стать ангелом, но его действия сделали его джинном. Другие исламские ученые утверждают, что сатана был джинном, которого допустили в Рай в качестве награды за свою праведность и, в отличие от ангелов, ему был предоставлен выбор: подчиняться или не подчиняться Богу. Когда он был изгнан из Рая, сатана обвинил человечество в своем наказании. Относительно огненного происхождения Иблиса Закария аль-Казвини и Мухаммад ибн Ахмад Ибшихи утверждают, что все сверхъестественные существа произошли из огня, но ангелы - из его света, а джинны - из его пламени, таким образом, огонь означает развоплощенное происхождение все духовные сущности. Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, но ангелы наказания созданы из огня.

Мусульманский историк Ат-Табари, умерший примерно в 923 году нашей эры, пишет, что до создания Адама земные джинны, созданные из бездымного огня, бродили по земле и распространяли разложение. Далее он сообщает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазил или Аль-Харит, из группы ангелов, в отличие от джиннов, созданных из огней симума, которые были посланы Богом, чтобы противостоять земным джинн. Азазил победил джиннов в битве и загнал их в горы, но он убедился, что он превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению. В этом рассказе группа ангелов Азазила была названа джиннами, потому что они охраняли Джанну (Рай). В другой традиции, записанной Ат-Табари, сатана был одним из земных джиннов, который был взят в плен ангелами и доставлен на Небеса в плен. Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам. Он выполнял свой долг в течение тысячи лет, прежде чем стал небрежным, но был снова реабилитирован и возобновил свое положение, пока не отказался поклониться Адаму.

Другие традиции

Побивание камнями Дьявола с 1942 года

Во время В первые два столетия ислама мусульмане почти единодушно принимали за истину традиционную историю, известную как Сатанинские стихи. Согласно этому повествованию, Мухаммаду сатана велел добавить в Коран слова, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь. Он принял слова сатаны за божественное вдохновение. Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как еретическую, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана.

На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросьте семь камней в столб, известный как Джамра аль-'Акаба, символизирующий побивание камнями дьявола. Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила, сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам отвечал: бросить в него семь камней.

В хадисе говорится, что новорожденные младенцы плачут, потому что сатана прикасается к ним во время их рождения, и что это прикосновение заставляет людей иметь склонность ко греху. Эта доктрина имеет некоторое сходство с доктриной первородного греха. Согласно мусульманской традиции, только Иисус и Мария не были затронуты сатаной при рождении. Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда буквально открыл ангел, который удалил черный сгусток, который символизировал грех.

Ангелы склоняются перед новосозданным Адамом, но Иблис (вверху справа на картинке) отказывается падать ниц

Мусульманская традиция сохраняет ряд историй, связанных с диалогами между Иисусом и Иблисом, все из которых призваны продемонстрировать добродетель Иисуса и развращенность сатаны. Ахмад ибн Ханбал записывает исламский пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне из синоптических Евангелий. Ахмад цитирует слова Иисуса: «Величайший грех - это любовь к миру. Женщины - это веревки сатаны. Вино - ключ ко всякому злу». Абу Усман аль-Джахиз верит, что Иисус сказал: « мир - это ферма сатаны, а его люди - его пахари ». Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как однажды Иисус вышел и увидел, что сатана несет пепел и мед; Когда он спросил, для чего они нужны, сатана ответил: «Мед я полил губами злословящих, чтобы они достигли своей цели. Пепел я положил на лица сирот, чтобы люди перестали их любить». Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, сатана ответил: «Ржание лошадей во имя Аллаха."

Мусульмане верят что сатана также является причиной обмана, происходящего из разума и желаний зла. Он рассматривается как космическая сила для разделения, отчаяния и духовного обволакивания. Мусульмане действительно проводят различие между сатанинскими искушениями и ропотом телесного низшего я (Нафс ). Низшее Я приказывает человеку выполнить конкретную задачу или выполнить конкретное желание; тогда как вдохновение сатаны соблазняет человека совершать зло в целом, и после того, как человек успешно сопротивляется его первому предложению, сатана возвращается с новыми. Если мусульманин чувствует, что сатана подстрекает его к греху, ему рекомендуется искать убежища у Бога, произнося: «Во имя Аллаха, я ищу убежища в тебе, от сатаны-изгоя». вынужден «искать убежища» перед чтением Корана.

Исламский мистицизм

Согласно суфийскому мистицизму, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был полностью предан одному Богу и отказался поклониться кому-либо еще. По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя наиболее совершенными монотеистами. Суфии отвергают концепцию дуализма и вместо этого верят в единство существования. Точно так же, как Мухаммад был орудием Божьей милости, суфии считают сатану орудием Божьего гнева. Для мусульманского суфийского ученого Ахмад Газали Иблис был образцом влюбленных в самопожертвовании за отказ поклониться вплоть до Адама из чистой преданности Богу ученик Ахмада Газали Шейх Ади ибн Мусафир был среди суннитских мусульманских мистиков, которые защищали Иблис, утверждал, что зло также было творением Бога, шейх Ади утверждал, что если зло существует без воли Бог был бы бессилен, и это бессилие нельзя приписать Богу

Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с положительным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблиса гораздо больше созвучна исламской ортодоксии. Руми рассматривает Иблиса как проявление великих грехов высокомерия и зависти. Он утверждает: «(Хитрый) разум исходит от Иблиса, а любовь - от Адама».

Вера бахаи

В Вере бахаи сатана не рассматривается как независимый злая сила, как и в некоторых верованиях, но означает низшую природу людей. Абдул-Баха объясняет: «Эта низшая природа в человеке символизируется сатаной - злым эго внутри нас, а не злая личность снаружи ". Все другие злые духи, описанные в различных религиозных традициях, такие как падшие ангелы, демоны и джинны, также являются метафорами основных черт характера, которые человеческое существо может приобрести и проявить, когда отворачивается от Бога. Действия, которые в некоторых писаниях бахаи описываются как «сатанинские», обозначают действия людей, вызванные эгоистичными желаниями.

Сатанизм

Элифас Леви изображает Бафомет Сатанисты ЛаВея как символ двойственности, плодородия и «сил тьмы», служащий тезкой их основного знака, Сигилы Бафомета.

Теистического Сатанизма

Теистический сатанизм, обычно называемый «поклонением дьяволу», рассматривает сатану как божество, к которому люди могут обращаться с мольбой. Он состоит из слабо связанных или независимых групп и клик, которые все согласны с тем, что сатана - реальная сущность.

Атеистический сатанизм

Атеистический сатанизм, как это практикуется Сатанинским храмом и последователи сатанизма ЛаВея, считают, что сатана существует не как буквальная антропоморфная сущность, а как символ космоса, который сатанисты воспринимают как пронизаны и мотивированы силой, которой люди давали много имен с течением времени. В этой религии «сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается Прометеем -подобными атрибутами, символизирующими свободу и индивидуальные полномочия. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией наивысшего личного потенциала сатаниста. В своем эссе «Сатанизм: религия, которой боятся», нынешний Первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее разъясняет, что «... Сатана является символом Человека, живущего в своей гордости, диктует плотская природа. Реальность, стоящая за сатаной, - это просто темная эволюционная сила энтропии, которая пронизывает всю природу и обеспечивает стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам. Сатана не является сознательной сущностью, которой следует поклоняться, скорее, резервуар силы внутри каждого человека, который можно использовать по желанию ».

Сатанисты ЛаВея принимают первоначальное этимологическое значение слова« сатана »(иврит : שָּׂטָן сатана, что означает« противник » "). По словам Питера Х. Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану в качестве своего основного символа, потому что на иврите это означает« противник, противник, тот, кто обвиняет или подвергает сомнению ». Мы видим себя этими сатанами; противниками, противниками и обвинителями всех. системы духовных убеждений, которые попытаются помешать нашей жизни как человеческому существу ».

Сатанисты пост-лаВея, как и приверженцы Сатанинского храма, утверждают, что человеческое животное имеет естественные альтруистические и общинные наклонности, и изображают сатану как деятеля борьбы с несправедливостью и активизмом. Они также верят в телесную автономию, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки.

Обвинения в поклонении

Изображение Санта-Муэрте

Главное божество в предположительно индоевропейском пантеоне езидов, Мелек Таус, похоже на дьявола в христианских и исламских традициях, поскольку он отказался преклоняйся перед человечеством. Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелека Тауса сатаной. Однако, вместо того, чтобы быть сатанинским, езидизм можно понимать как пережиток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и / или гулат суфий движение, основанное шейхом Ади. Фактически, в езидизме нет сущности, которая олицетворяла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами.

В Средневековье, катары, последователи дуалистической религии Католическая церковь обвинила в поклонении сатане. Папа Григорий IX заявил в своей работе Vox in Rama, что катары считали, что Бог ошибся, изгнав Люцифера с небес и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить его верный. С другой стороны, согласно катаризму, бог-создатель материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является сатаной.

Викка - это современный, синкретический Неоязычность религия, приверженцы которой многие христиане ошибочно считали, что поклоняются сатане. На самом деле виккане не верят в существование сатаны или какой-либо аналогичной фигуры и неоднократно и решительно отвергали представление о том, что они почитают такую ​​сущность. Культ скелета Санта-Муэрте, который экспоненциально разросся в Мексике, был осужден католической церковью как поклонение дьяволу. Однако приверженцы Санта-Муэрте считают ее ангелом смерти, созданным Богом, и многие из них идентифицируют себя как католик.

Большая часть современного фольклора о сатанизме не происходит от реальных убеждений или практики теистических или атеистических сатанистов, а скорее из смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд. Примером может служить сатанинский ритуал оскорбления паники 1980-х годов - начиная с мемуаров Мишель Ремемберс, в которых сатанизм изображался как обширный заговор элит, склонных к жестокое обращение с детьми и человеческое жертвоприношение. Этот жанр часто описывает сатану как физическое воплощение, чтобы получить поклонение.

В культуре

В литературе

Если он когда-то был таким же красивым, как сейчас, он уродлив и, несмотря на это, вырос его брови против своего Создателя, можно понять,. как всякая печаль имеет источник в нем!

Данте в Инферно, Песнь XXXIV (перевод стиха Аллена Мандельбаума )

Здесь мы можем править в безопасности, и в моем выборе. царствование стоит амбиций, хотя в аду:. Лучше править в аду, чем служить в раю.

— Сатана в Джон Мильтон Потерянный рай Книга I, строки 261–263

В Данте Алигьери Инферно Сатана появляется как гигантский демон, застывшая во льду середина груди в центре девятого круга ада. У сатаны три лица и пара крыльев, похожих на летучие мыши, прикрепленные под каждым подбородком. Сатана грызет своими тремя ртами Брут, Иуда Искариот и Кассий, которых Данте считал предавшим назвал «двух величайших героев рода человеческого»: Юлий Цезарь, основатель нового порядка правления, и Иисус, основатель нового порядка религии. Когда сатана хлопает крыльями, он создает холодный ветер, который продолжает замораживать лед, окружающий его и других грешников в Девятом круге. Данте и Вергилий взбираются по мохнатым ногам сатаны, пока сила тяжести не изменится на противоположную, и они не проваливаются сквозь землю в южное полушарие.

Сатана появляется в нескольких историях из Кентерберийских рассказов автор Джеффри Чосер, включая «Пролог призывателя », в котором монах прибывает в ад и не видит других монахов, но, как сообщается, их миллионы. Затем сатана поднимает свой хвост, чтобы показать, что все монахи живут в его анусе. Описание внешности Сатаны Чосером явно основано на Данте. Легенда о Фаусте, записанная в главе 1589 года История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста, касается пакта, предположительно заключенного немецким ученым Иоганном. Георг Фауст с демоном по имени Мефистофель соглашается продать свою душу сатане в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. Эта книга стала источником для Кристофера Марлоу Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста.

эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай» показывает Сатану в качестве главного героя. Милтон изображает сатану как трагического антигероя, уничтоженного его собственным высокомерием. Стихотворение, которое черпает вдохновение из греческой трагедии, воссоздает сатану как сложного литературного персонажа, который осмеливается восстать против «тирании» Бога, несмотря на собственное всемогущество Бога. Английский поэт и художник Уильям Блейк как известно, язвительно заметил, что «Мильтон писал в оковах, когда писал об ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о дьяволе и аде, потому что он был настоящим поэтом и из всех Дьяволы устраивают вечеринку, не зная об этом ». Возвращенный рай, продолжение« Потерянного рая », является пересказом сатанинского искушения Иисуса в пустыне.

Уильям Блейк считал сатану образцом восстание против несправедливой власти и фигурирует во многих его стихах и иллюстрациях, в том числе в его книге 1780 года Свадьба Неба и Ада, в которой сатана прославляется как высшее бунтарь, воплощение человеческих эмоций и воплощение свободы от всех форм разума и ортодоксии. Основываясь на библейских отрывках, изображающих сатану как обвинителя греха, Блейк интерпретировал сатану как «носителя моральных законов».

В изобразительном искусстве

Древняя римская мозаика с изображением рогатого, козлоногий Пан держит пастуший посох. Большая часть традиционной иконографии сатаны, очевидно, происходит от Пана.

Внешний вид сатаны не упоминается в Библии или в ранних христианских писаниях, хотя Апостол Павел действительно пишет, что «Сатана маскируется под ангела света. "(2 Коринфянам 11:14 ). Дьявол никогда не изображался в раннехристианских произведениях и, возможно, впервые появился в шестом веке на одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Мозаика «Христос Добрый Пастырь» изображает сине-фиолетового ангела слева от Христа за тремя козлами; напротив красного ангела справа и перед овцой. Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке, где он изображен с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, острыми ушами, бородой, плоским носом и набором рогов. Сатана, возможно, впервые стал ассоциироваться с козлами через притчу об овцах и козлах, записанную в Матфея 25: 31–46, в которой Иисус отделяет овец (представляющих спасенных) от козы (представляющие проклятых); проклятые брошены в ад вместе с «дьяволом и его ангелами».

Средневековые христиане, как известно, приспособили ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских фигур. Большая часть традиционной иконографии сатаны в христианстве, по-видимому, происходит от Пана, деревенского бога плодородия с козлиными ногами в древнегреческой религии. Раннехристианские писатели, такие как святой Иероним, приравнивали греческих сатиров и римских фавнов, которых Пан был похож на демонов. Вилы дьявола, по-видимому, были адаптированы из трезубца, которымвладел греческий бог Посейдон, а пламенеподобные волосы сатаны, похоже, произошли от египетского бога Бес. К Высокому Средневековью сатана и дьяволы появляются во всех произведениях христианского искусства: в картинах, скульптурах и на соборах. Сатана обычно изображается обнаженным, но его гениталии показаны редко и часто покрыты шкурами животных. Козлиное изображение сатаны было особенно тесно связано с ним в его роли объекта поклонения колдунов и инкуба, демона, который, как считается, насиловал человеческих женщин во сне.

На итальянских фресках, начиная с позднего средневековья, часто изображен сатана, скованный цепями в аду, питающийся телами вечно проклятых. Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на изображение в его аду. Как змей в Эдемском саду, сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также с головой и пышной грудью женщины. Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве, но, когда они появлялись в своей истинной форме, они часто изображались как короткие, волосатые, чернокожие гуманоиды с когтистыми и птичьими лапами и дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицы и хвосты. В современной массовой культуре образ Сатаны как хорошо одетого джентльмена с рожками и хвостом происходит от изображения Мефистофеля в операх Проклятие Фауста (1846) Гектора Берлиоза, Мефистофеле (1868) Арриго Бойто и Фауст Шарль Гуно.

В кино и на телевидении

File:The Haunted Castle 1896.ogvВоспроизвести медиа Замок с привидениями (1896) (3:12)

Дьявол изображен как летучая мышь-вампир в Жорж Мельес 'Замок с привидениями (1896), который часто считают d первый фильм ужасов. Так называемые "черные массы" изображаются в сенсационных фильмах категории B с 1960-х годов. Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года Глаз дьявола, также известный как 13. Алекс Сандерс, бывший черный маг, служил консультантом по фильм, чтобы убедиться, что ритуалы, изображенные в нем, были точно изображены. В течение следующих тридцати лет романы Денниса Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма.

версия фильма фильма Иры Левин, созданная Ребёнком Розмари, сделала сатанинские темы основным продуктом мейнстрима фантастики ужасов. В более поздних фильмах, таких как Экзорцист (1973), Предзнаменование (1976) и Сердце ангела (1987), Сатана является антагонистом.

В музыке

Сон Тартини (1824) Луи-Леопольда Буальи

Ссылки на сатану в музыке можно отнести к Средним векам. В пятом веке музыкальный интервал, названный тритоном, стал известен как «дьявол в музыке» и был запрещен католической церковью. Джузеппе Тартини был вдохновлен на написание своего самого известного произведения, Соната для скрипки соль минор, также известная как «Дьявольская трель», после того, как во сне Дьявол играл на скрипке. Тартини утверждал, что соната в меньшей степени имитирует то, что дьявол сыграл во сне. Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант от сделки с дьяволом. Шарль Гуно «Фауст » содержит повествование, в котором участвует Сатана.

В начале 1900-х годов джаз и блюз стали известны как «Музыка Дьявола» поскольку они считались "опасными и нечестивыми". Согласно легенде, блюзовый музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом до того, как променял свою душу Дьяволу на гитару. Позже Роберт Джонсон утверждал, что продал свою душу в обмен на то, что стал великим блюзовым гитаристом. Сатанинский символизм появляется в рок-музыке 60-х годов. Мик Джаггер берет на себя роль Люцифера в Rolling StonesСимпатия к дьяволу » (1968), в то время как Black Sabbath изображается the Devil in numerous songs, including "War Pigs " (1970) and "NIB " (1970).

See also

Notes

References

Bibliography

External links

Look up Satan in Wiktionary, the free dictionary.
Wikiquote has quotations related to: Satan
Wikimedia Commons has media related to Satan.
Последняя правка сделана 2021-06-07 03:22:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте