Axis mundi

редактировать
Мировой центр в некоторых религиях или философиях, связь между Небом и Землей

Иллюстрация 18 века горы Кайлас, изображающие святое семейство: Шива и Парвати, берущие Сканда с Ганешей рядом с Шивой

В астрономия, ось mundi - латинский термин для оси Земли между полюсами неба.

. В геоцентрической системе координат это ось вращения небесной сферы . Следовательно, в древней греко-римской астрономии ось mundi является осью вращения планетных сфер классической геоцентрической модели космоса.

В XX веке сравнительной мифологии термин ось мира, также называемая космической осью, мировой осью, мировой столп, центр мира, мировое дерево ) был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небом и Земля "или" высшие и низшие миры ". Эта концепция была представлена ​​Мирчей Элиаде в 1950-х годах. Это тесно связано с мифологической концепцией омфалоса (пупка) мира или космоса. Предметы, приведенные сравнительными мифологами в качестве примеров оси mundi, включают растения (в частности, дерево, но также и другие виды растений, такие как виноградная лоза или стебель ), гора, столб дыма или огня, или продукт человеческого производства (например, посох, башня, лестница, лестница, шест, крест, шпиль, веревка, тотемный столб, столб, шпиль ). Его близость к небу может иметь значение в основном религиозного (пагода, храмовая гора, минарет, церковь ) или светского (обелиск, маяк, ракета, небоскреб ). Изображение появляется в религиозном и светском контекстах. Символ оси мунди можно найти в культурах, использующих шаманские практики или анимистические системы верований, в основных мировых религиях и в технологически развитых «городских центрах». По мнению Мирчи Элиаде, «В каждом микрокосме, в каждом населенном регионе есть Центр, то есть священное прежде всего место».

Содержание

  • 1 Предпосылки
    • 1.1 Растения
    • 1.2 Человеческая фигура
    • 1.3 Дома
    • 1.4 Шаманская функция
  • 2 Современные выражения
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки

Предпосылки

Гора Кайлас (вид со стороны юг) является священным для индуизма и нескольких религий в Тибете.

Существует множество интерпретаций происхождения символа. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ происходит из естественного и универсального психологического восприятия: конкретное место, в котором он находится, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, потому что оно известно и обосновано. За пределами микрокосма лежат чужие царства, которые, будучи незнакомыми или неупорядоченными, олицетворяют хаос, смерть или ночь. Из центра можно по-прежнему идти в любом из четырех сторон света, делать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые сферы становятся известными и обосновываются. Название Китая, означающее «Срединная нация» (中国 пиньинь : Чжунго), часто интерпретируется как выражение древнего представления о том, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, с другими землями, лежащими в различных направлениях относительно него.

Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в определенном философском или метафизическом представлении общих и разделяемых культурой философских идей. концепция, которая представляет собой естественное отражение макрокосма или существования в большом масштабе в микрокосме, который состоит из индивидуума, сообщества или локальной среды, но разделяет те же принципы и структуры, что и макрокосм. В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всего космического существования, и которое для достижения более высоких состояний существования или освобождения в макрокосме должно получить необходимое понимание универсальных принципов который может быть представлен его жизнью или окружающей средой в микрокосме. Во многих религиозных и философских традициях по всему миру человечество рассматривается как своего рода мост между двумя мирами, земным и небесным (как в иудео-христианских, индуистских и даосских философских и богословских системах), или тремя мирами, а именно: земное, небесное и «суб-земное» или «инфра-земное» (например, подземный мир, как в древнегреческих, инковских, майянских и древнеегипетских религиозных системах). В основе этих философских систем лежит вера в то, что человек проходит через своего рода ось или путь, который может вести от нынешнего центрального положения человека в промежуточных царствах к небесным или субземным царствам. Таким образом, с этой точки зрения, символические изображения вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «спуска» в другие духовные или материальные царства и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиски, в которых человек развивает понимание или совершенства, чтобы выйти за пределы этого текущего микрокосмического царства и вступить в великий макрокосмический порядок.

В концепциях оси мира используются определенные географические представления, чтобы зафиксировать эту символическую связь между небесным и земным - часто гора или другое возвышенное место, место, где земля и небо сближаются, приобретает статус центра центра, axis mundi . Высокие горы обычно считаются священными для народов, живущих рядом с ними. часто возводится на вершине или у подножия. Гора Куньлунь играет аналогичную роль в Китае. Гора Кайлас является священной для индуизма и нескольких религий в Тибете. народ Питьянтьатьяра в центральной Австралии Считается, что Улуру занимает центральное место в их мире и культуре. В древней Месопотамии культуры древних Шумера и Вавилона воздвигли искусственные горы, или зиккураты, на плоской речной равнине. Эти поддерживаемые лестницы, ведущие к храмам наверху. Индуистские храмы в Индии часто расположены на высоких горах. Например. Амарнатх, Тирупати, Вайшно Деви и т. Д. Доколумбовые жители Теотиуакана в Мексике возвели огромные пирамиды с лестницами, ведущими в небо. Эти америндские храмы часто располагались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались выходами в подземный мир. Лестница Иакова - это изображение оси мира, как и Храмовая гора. Для христиан Крест на горе Голгофа выражает этот символ. В Среднем царстве, Китае, была центральная гора Куньлунь, известная в даосской литературе как «гора посреди света». «Идти в горы» означало посвятить себя духовной жизни.

Так как ось мира - это идея, объединяющая ряд конкретных образов, нет никакого противоречия в том, чтобы рассматривать несколько точек как «центр всего мира». Мир". Символ может действовать одновременно в нескольких местах. Гора Хермон считалась осью мира в ханаанской традиции, откуда в 1 спускаются сыны Божьи. Енох (1Ен6: 6). древние армяне имели ряд святых мест, наиболее важным из которых была гора Арарат, которая считалась домом богов, а также центром Вселенной. Точно так же древние греки считали некоторые места местами омфалоса (пупочного) камня, в частности оракул в Дельфах, сохраняя при этом веру в космическое мировое дерево и гора Олимп как обитель богов. В иудаизме есть Храмовая гора, в христианстве есть Елеонская гора и Голгофа, в исламе есть Кааба, которая считается первое здание на земле и Храмовая гора (Купол Скалы ). В индуизме гора Кайлас отождествляется с мифической горой Меру и считается домом Шивы ; В буддизме Ваджраяны гора Кайлас признана самым священным местом, где сходятся все драконьие течения, и считается воротами в Шамбалу. В синто, святилище Исэ - это омфалос.

Священные места составляют мировые центры (омфалос ) с алтарем Или место молитвы как ось. Алтари, ароматические палочки, свечи и факелы образуют ось, посылая столб дыма и молитву к небу. Архитектура святых мест часто отражает эту роль. «Каждый храм или дворец - и, соответственно, каждый священный город или королевская резиденция - это Священная гора, которая становится Центром». ступа в индуизме, а позже в буддизме, отражает гору Меру. Соборы выложены в виде креста, с вертикальной полосой, представляющей союз земли и неба, а горизонтальные полосы представляют объединение людей друг с другом, с алтарем на пересечении. Пагода Сооружения в азиатских храмах имеют форму лестницы, соединяющей землю и небо. шпиль в церкви или минарет в мечети также служат связующим звеном между землей и небом. Такие сооружения, как майское дерево, происходящее от саксов 'Ирминсул, и тотемный столб у коренных народов Америки. также обозначают мировые оси. калумет, или священная трубка, представляет собой столб дыма (души), поднимающийся из мирового центра. мандала создает мировой центр в границах своего двухмерного пространства, аналогичный тому, который создается в трехмерном пространстве святыней.

В Классические элементы а ведическая Панча Бхута ось мира соответствует эфиру, квинтэссенции.

Иггдрасиль, Мировой Ясень в скандинавских мифах

Растения

Растения часто служат изображениями оси мира. Изображение Космического Древа представляет собой символ оси, объединяющий три плоскости: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). В некоторых культурах тихоокеанских островов дерево баньян, из которых дерево Бодхи принадлежит к разновидности Священный инжир, является обителью предков духи. В индуистской религии баньян считается священным и называется ашват врикша («Я баньян среди деревьев» - Бхагавад-Гита ). Он представляет вечную жизнь благодаря своим, казалось бы, постоянно расширяющимся ветвям. Дерево Бодхи - это также имя, данное дереву, под которым Гаутама Сиддхартха, исторический Будда, сидел в ночь, когда он достиг просветления. Мезоамериканское мировое древо соединяет планы подземного мира и неба с планами земного царства. Иггдрасиль, или Мировой ясень, действует примерно так же в скандинавской мифологии ; это место, где Один нашел просветление. Другие примеры включают Джиеварас в литовской мифологии и Дуб Тора в мифах дохристианских германских народов. Древо жизни и Древо познания добра и зла в Бытие представляют два аспекта одного и того же образа. Говорят, что каждый стоит в центре Райского сада, из которого текут четыре реки, питающие весь мир. Каждое дерево приносит благо. Бамбук, растение, из которого делают ручки для азиатской каллиграфии, олицетворяет знания и регулярно встречается в кампусах азиатских колледжей. Рождественская елка, происхождение которой можно проследить до дохристианских европейских верований, представляет собой ось мира.

Витрувианский человек от Леонардо да Винчи (ок. 1492)

Человеческая фигура

Человеческое тело может выражать символ мировой оси. Некоторые из более абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сфирот в Каббале и в системе чакр, признанной индуизмом и буддизмом, сливаются с концепцией человеческое тело как столп между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тай-чи, начинаются с того, что человеческое тело рассматривается как ось мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческой форме. Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую фигуру с символикой храма и башни. Астрология во всех ее формах предполагает связь между человеческим здоровьем и делами и их ориентацию на небесные тела. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву - как столб, соединяющий землю с небом. Древний Колосс Родосский сочетал роль человеческой фигуры с ролью портала и небоскреба. Изображение человека, подвешенного на дереве или кресте, помещает фигуру на оси, где встречаются небо и земля. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек, представляет собой символическое и математическое исследование человеческой формы как оси мира.

Дома

Дома могут представлять мировые центры. Символика для их жителей такая же, как для жителей дворцов и других священных гор. Очаг участвует в символике алтаря, а центральный сад участвует в символике первозданного рая. В некоторых азиатских культурах дома традиционно располагались в форме квадрата, ориентированного по четырем направлениям компаса. Традиционный дом был ориентирован к небу с помощью фэн-шуй, системы геомантии, как и дворец. Традиционные арабские дома также расположены в виде квадрата, окружающего центральный фонтан, напоминающий первозданный райский сад. Мирча Элиаде отметил, что «символизм колонны в [европейских] крестьянских домах также происходит из« символического поля »оси мира. Во многих архаических жилищах центральная колонна действительно служит средством связи с небом, с небо." Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили круговыми структурами. Центральный столб палатки по-прежнему действовал как ось, но не было фиксированной ссылки на четыре точки компаса.

кадуцей

Шаманская функция

Обычный шаманский Концепция и повсеместно рассказываемая история заключается в том, что целитель пересекает ось мира, чтобы вернуть знания из другого мира. Это можно увидеть в рассказах от Одина и Мирового Ясня до Эдемского сада и Лестницы Иакова до Джек и бобовый стебель и Рапунцель. Это суть путешествия, описанного в Божественной комедии Данте Алигьери. Эпическая поэма повествует о нисхождении и восхождении его героя через серию спиральных структур, которые уводят его из ядра земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный принцип Юго-восточного церемониального комплекса.

. Любой или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциальных знаний. Особый статус получает подвешенная вещь: змей, жертва распятия или повешения, жезл, плод, омела. Выводы этой идеи находят форму в Жезле Асклепия, эмблеме медицинской профессии, и в кадуце, эмблеме переписки и коммерческих профессий. Посох на этих эмблемах представляет собой ось мира, в то время как змеи действуют как хранители или проводники знаний.

Современные выражения

Современное художественное представление оси mundi - Colonne sans fin (Бесконечная колонна, 1938) абстрактная скульптура румынского Константина Бранкузи. Колонна принимает форму «небесного столба» (columna cerului), поддерживающего небеса, хотя его ритмично повторяющиеся сегменты приглашают к восхождению и предполагают возможность восхождения.

См. Также

Ссылки

  1. ^этот термин используется Гемином в его Элементах, в ранних современных изданиях ошибочно приписанных Проклу как комментарий в сферам. Р. Б. Тодд, «Рукописи псевдопроклана Sphaera», Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57-71. Этот термин продолжает использоваться в современных астрономических работах на протяжении 18 века, например Иоганн Самуэль Трауготт Гелер, Physikalisches Wörterbuch (1791), стр. 688.
  2. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.48-51
  3. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. стр.40
  4. ^Дж. К. Купер. Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов. Thames and Hudson: New York, 1978. ISBN 0500271259.
  5. ^Мирча Элиаде (тр. Уилларда Траска). «Архетипы и повторение» в мифе о вечном возвращении. Princeton, 1971. ISBN 0691017778. стр.16
  6. ^Винтер, Расмус Грёнфельдт (2014) World Navels. Картуш 89: 15–21 https://www.academia.edu/8727362/World_Navels
  7. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. pp.61–63, 173–175
  8. ^ Мирча Элиаде (тр. Филиппа Мэйре). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.39
  9. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.37-39
  10. ^Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 23-27
  11. ^Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 27-31
  12. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.41-43
  13. ^Ван, Чонг. Lunheng Часть I: Философские очерки Ван Чжуна. Пер. Альфред Форк. Лондон: Luzac Co., 1907. стр. 337.
  14. ^Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки. Нью-Йорк (NY): Phaidon Press Limited. стр. 21.
  15. ^Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. pp.680–685
  16. ^Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. стр.681
  17. ^Бауч, Келли Кобленц (25 сентября 2003 г.). Изучение географии 1 Еноха 17–19: «Никто не видел того, что видел я». БРИЛЛ. п. 62. ISBN 978-90-04-13103-3.
  18. ^«Ноев ковчег в горах Армении». 11 августа 2013 г.
  19. ^ Мирча Элиаде (тр. Уилларда Траска). «Архетипы и повторение» в мифе о вечном возвращении. Princeton, 1971. ISBN 0691017778. с.12
  20. ^Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. pp.148–149
  21. ^Мирча Элиаде (тр. Филиппа Мэйре). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.52-54
  22. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. стр.42-45
  23. ^Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. п. 186. ISBN 0500050686.
  24. ^ Шевалье, Жан и Гербрандт, Ален. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. стр.1025–1033
  25. ^Мирча Элиаде (тр. Филиппа Мэйре). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.54
  26. ^Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Индийские символы времени и вечности» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X. с.76
  27. ^Мирча Элиаде. «Brâncuși и мифология» в символизме, сакральном и искусстве. Continuum, 1992. ISBN 0826406181. п. 100
  28. ^Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. pp.529–531
  29. ^Таунсенд, Ричард Ф. (2004).. Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-10601-7.
  30. ^Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543. стр.142–145
  31. ^Мирча Элиаде. «Brâncu andi и мифология» в символизме, сакральном и искусстве. Continuum, 1992. ISBN 0826406181. стр.99-100
Последняя правка сделана 2021-06-12 20:51:07
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте