Золотая ветвь

редактировать
Книга Джеймса Фрейзера 1890 года
Золотая ветвь
The Golden Bough.jpg Обложка первого тома издания Macmillan Press 1976 года
АвторДжеймс Джордж Фрейзер
СтранаСоединенное Королевство
ЯзыкАнглийский
ТемаСравнительная религия
ИздательMacmillan and
Дата публикации1890
Тип носителяПечать (Твердая обложка и Мягкая обложка )

Золотая ветвь: исследование сравнительного религиоведения (под названием Золотая ветвь: исследование магии и религии во втором издании) представляет собой широкомасштабное сравнительное исследование мифологии и религии, написанное шотландского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрейзера. «Золотая ветвь» была впервые опубликована в двух томах в 1890 году, в трех томах в 1900 году и в двенадцати томах в третьем издании, опубликованном в 1906–1915 годах. опубликован в нескольких различных однотомных сокращениях. Работа направлена ​​на широкая грамотная аудитория выросла на сказках, рассказанных в таких публикациях, как Томаса Булфинча Эпоха басен, или Истории о богах и героях (1855). Влияние «Золотой ветви» на современную европейскую литературу и мышление было значительным.

Содержание
  • 1 Резюме
  • 2 Критический прием
  • 3 Литературное влияние
  • 4 История публикаций
    • 4.1 Редакции
    • 4.2 Дополнение
    • 4.3 Сокращенные редакции
    • 4.4 Онлайн-текст
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
    • 6.1 Цитаты
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки
Резюме

Фрейзер попытался определить общие элементы религиозной веры и научной мысли, обсуждая обряды плодородия, человеческое жертвоприношение, умирающего бога, козла отпущения и многие другие символы и практики, влияние которых распространилось на культуру 20-го века. Его тезис состоит в том, что старые религии были культами плодородия, которые вращались вокруг поклонения и периодических жертвоприношений священного царя. Фрейзер предположил, что человечество продвигается от магии через религиозные убеждения к научной мысли.

Тезис Фрэзера был развит в связи с Дж. Картина М. В. Тернера «Золотая ветвь », священная роща, где днем ​​и ночью росло определенное дерево. Это был преображенный пейзаж в похожем на сон видении лесного озера Неми, «Зеркало Дианы », где религиозные церемонии и «исполнение обетов» священников и

Король был воплощением умирающего и возрождающегося бога, солнечного божества, которое прошло мистический брак с богиней Земли. Он умер во время жатвы и реинкарнировался весной. Фрейзер утверждает, что эта легенда о возрождении занимает центральное место почти во всех мифологиях мира.

Фрейзер основывал свою диссертацию на доримском жреце-короле Рексе Неморенсисе из храма Неми, который был ритуально убит своим преемником:

Когда Сначала я положил перо на бумагу, чтобы написать «Золотую ветвь». Я не имел представления о масштабах путешествия, в которое собирался; Я думал только объяснить единственное правило древнего итальянского жреца. (Последствия, стр. Vi)

Дж. Картина М. В. Тернера, изображающая инцидент с Золотой ветвью в Энеиде

Название книги было взято из инцидента в Энеиде, проиллюстрированного Тернером, в котором Эней и Сивилла преподносят золотую ветвь привратнику Аида, чтобы получить доступ.

Фрейзер писал в предисловии к третьему изданию «Золотой ветви», что, хотя он никогда не изучал Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, его друга Джеймса Уорда и философа Дж. М. Э. Мактаггарт оба предположили, что Гегель предвосхитил его взгляд на «природу и исторические отношения магии и религии». Фрейзер видел сходство как то, что «мы оба считаем, что в ментальной эволюции человечества эпоха магии предшествовала эпохе религии, и что характерное различие между магией и религией состоит в том, что, в то время как магия направлена ​​на непосредственный контроль над природой, религия направлена ​​на в управлении им косвенно через посредничество могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой ». Фрейзер включил выдержку из Лекций по философии религии (1832 г.) Гегеля.

Критический прием

«Золотая ветвь» шокировала британскую публику, когда впервые была опубликована, так как она включала христианский рассказ о воскресении Иисуса в его сравнительном исследовании. Критики считали, что это обращение вызывает агностическое прочтение Агнца Божьего как пережитка языческой религии. К третьему изданию Фрэзер поместил свой анализ Распятия в спекулятивное приложение; обсуждение христианства было исключено из однотомного сокращенного издания.

Сам Фрэзер признавал, что его теории были умозрительными, а ассоциации, которые он создавал, были косвенными и обычно основывались только на сходстве. Он писал: «Книги, подобные моей, просто предположения, рано или поздно будут вытеснены (чем раньше, тем лучше во имя истины) лучшей индукцией, основанной на более полном знании». В 1922 году на открытии лекции по антропологии Фрейзера он сказал: «Я искренне желаю, чтобы лекции использовались исключительно для бескорыстного поиска истины, а не для распространения и распространения любые мои теории или мнения ". Годфри Линхардт отмечает, что даже при жизни Фрэзера социальные антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние «Золотой ветви» и более широкого круга работ Фрэзера «оказывалось скорее в литературном, чем в теоретическом плане. академический мир ».

Суд Парижа - этрусское зеркало с бронзовой ручкой четвертого или третьего века до нашей эры, которое повествует часто неверно истолкованный миф в интерпретации Фрейзера, показывая трех богинь, дающих свое яблоко или гранат новому королю, который должен убить старого короля

Роберт Акерман пишет, что для британских социальных антропологов Фрэзер все еще вызывает «смущение» из-за того, что он «самый известный из них всех», в то время как они теперь отмежевываются "из многого, что он написал". В то время как «Золотая ветвь» приобрела широкую «популярность» и оказала «непропорциональное» влияние «на очень многих творческих писателей [20 века]», идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. Сам Линхардт отверг интерпретацию Фрейзером примитивной религии как «не более чем правдоподобные конструкции собственного викторианского рационализма [Фрейзера]», в то время как Людвиг Витгенштейн в своих Замечаниях о Золотой ветви Фрейзера (1979), писал: «Фрейзер гораздо более жесток, чем большинство его« дикарей », [поскольку] его объяснения [их] обрядов намного грубее, чем смысл самих обрядов».

Первоначально влияние книги на возникающая дисциплина антропология была повсеместной. Например, польский антрополог Бронислав Малиновский прочитал работу Фрэзера на английском языке, а затем написал: «Едва я прочитал это великое произведение, как я погрузился в него и поработил его. Я понял, что тогда я понял, что антропология, представленная сэром Джеймсом Фрэзером, - великая наука, достойная такой же преданности, как и любое из ее более старых и более точных исследований, и я стал служить фразерианской антропологии ». Однако к 1920-м годам идеи Фрейзера «стали принадлежать прошлому»: согласно Годфри Линхардту:

Центральная тема (или, как он думал, теория) «Золотой ветви» - все человечество эволюционировало интеллектуально и психологически. от суеверной веры в магов через суеверную веру в жрецов и богов до просвещенной веры в ученых - не имело почти никакого отношения к образу жизни в андаманском лагере или меланезийской деревне, а также всей, предположительно научной основе Антропология Фрэзера рассматривалась как неправильное применение теории биологической эволюции Дарвина к истории и психологии человека.

Эдмунд Лич, «один из самых нетерпеливых критиков раздутой прозы Фрэзера и литературного приукрашивания его источников для драматического эффекта», язвительно высказывался в отношении художественной свободы, проявленной Фрейзером в «Золотой ветви», говоря: «Фрейзер использовал свои этнографические свидетельства, которые он собирал отсюда, здесь и повсюду, чтобы проиллюстрировать утверждения, которые к этому он пришел заранее на основе априорных рассуждений, но до степени, которая часто бывает весьма поразительной, всякий раз, когда доказательства не подходили, он просто менял их! "

Рене Жирар, французский историк, литературовед критик и философ социальных наук «неохотно» похвалил Фрэзера за признание царского жертвоприношения «ключевым примитивным ритуалом», но описал его интерпретацию ритуала как «серьезную несправедливость по отношению к этнологии». «Жалобы» Жирара на «Золотую ветвь» были многочисленны, особенно в отношении утверждения Фрэзера, что христианство было просто увековечиванием примитивных мифов-ритуалов и что Новый Завет Евангелия были «всего лишь дополнительными мифами о смерти и воскресении людей. царь, олицетворяющий бога растительности ". Сам Жирар считал Евангелия «текстами откровения», а не мифами или остатками «невежественного суеверия», и отвергал идею Фрейзера о том, что смерть Иисуса была жертвой, «какое бы определение мы ни дали этой жертве»

.
Литературное влияние

Несмотря на споры, вызванные этим произведением, и его критический прием среди других ученых, «Золотая ветвь» вдохновила большую часть творческой литературы того периода. Поэт Роберт Грейвс адаптировал концепцию Фрэзера об умирающем короле, принесенном в жертву на благо королевства, к романтической идее страдания поэта ради его музы-богини, что отражено в его книге по поэзии, ритуалам., и мифы, Белая Богиня (1948). Уильям Батлер Йейтс ссылается на диссертацию Фрейзера в его стихотворении «Плавание в Византию ». Писатель ужасов Х. На понимание религии П. Лавкрафтом повлияла «Золотая ветвь», и Лавкрафт упоминает эту книгу в своем рассказе «Зов Ктулху ». Т. С. Элиот признал в долгу перед Фрейзером в своей первой заметке к его стихотворению Пустошь. Уильям Карлос Уильямс ссылается на Золотую Ветвь во второй книге, части второй, своего расширенного стихотворения в пяти книгах Патерсон. Золотая ветвь повлияла на работу Зигмунда Фрейда Тотем и табу (1913). Работа Фрейзера также повлияла на психиатра Карла Юнга и романистов Джеймса Джойса, Эрнеста Хемингуэя и Д. Х. Лоуренс.

Мифолог Джозеф Кэмпбелл использовал Золотую Ветвь в Герой с тысячью лиц (1949), в котором он принял точку зрения Фрэзера, что мифология - это примитивная попытка. чтобы объяснить мир природы, хотя и считая его лишь одним из ряда действенных объяснений мифологии. Кэмпбелл позже охарактеризовал работу Фрейзера как «монументальную». Антрополог Вестон Ла Барре описал Фрейзера как «последнего из схоластов » в Человеческое животное (1955) и написал, что работа Фрейзера была «расширенной сноской. на строку в Вергилий, он чувствовал, что не понимает ». На текст песни музыканта Джима Моррисона «Not to Touch the Earth » оказало влияние оглавление «Золотой ветви». В фильме «Апокалипсис сегодня» Фрэнсиса Форда Копполы показан антагонист Курц с книгой в его логове, и в фильме его смерть также изображена как ритуальное жертвоприношение. Комментарии философа Людвига Витгенштейна к «Золотой ветви» были составлены в виде Примечаний к «Золотой ветви» Фрейзера, отредактированных Рашем Рисом, первоначально опубликованных в 1967 г. (английское издание последовало в 1979 г.). Роберт Акерман в своей книге «Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты» (1991) рассматривает Фрейзера в более широком контексте истории идей. Школа мифов и ритуалов включает ученых Джейн Харрисон, Гилберт Мюррей, Ф. М. Корнфорд и А.Б. Кук, который в конце XIX века соединял новую дисциплину теории мифа и антропологии с традиционной литературной классикой, оказывая влияние на модернистскую литературу.

Критик Камилла Палья определил Золотая ветвь как одно из самых важных влияний на ее книгу Сексуальные личности (1990). В «Сексуальных лицах» Палья описала «наиболее блестящее восприятие» Фрейзера в «Золотой ветви» как его «аналогию между Иисусом и умирающими богами», хотя она отметила, что это «приглушено благоразумием». В Salon она описала свою работу как «модель интригующей специфики, сочетающейся с умозрительным воображением». Паглиа признал, что «многие детали у Фрейзера были опровергнуты или заменены», но утверждал, что работы кембриджской школы классической антропологии Фрэзера «останутся вдохновляющими для предприимчивых студентов, стремящихся сбежать из сегодняшней стерильной академической атмосферы». Однако Паглиа также отметил, что однотомное сокращение «Золотой ветви» является «мягким» и его следует «избегать, как чумы».

История публикаций

Издания

Дополнение

Издание 1937 года : Последствия: Дополнение к Золотая ветвь

Сокращенные издания

  • Сокращенное издание, 1 т., 1922 г. В этом издании исключаются ссылки Фрэзера на христианство.
    • 1995 Touchstone edition, ISBN 0-684-82630-5
    • 2002 Dover, переиздание 1922 года, ISBN 0-486-42492-8
  • Сокращенное издание, отредактированное Теодором Х. Гастером, 1959 г., озаглавленное «Новая золотая ветвь: новый сокращенный вариант классической работы».
  • Сокращенное издание, отредактированное Мэри Дуглас и в сокращении Сабины МакКормак, 1978 г., озаглавленной «Иллюстрированная золотая ветвь». ISBN 0-385-14515-2
  • Сокращенное издание, отредактированное Робертом Фрейзером для Oxford University Press, 1994. В нем восстанавливаются материалы о христианстве, очищенные в первом сокращении. ISBN 0-19-282934-3

Электронный текст

См. Также
Ссылки

Цитаты

Дополнительная литература
  • Аккерман, Роберт. Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты (теоретики мифов), 2002. ISBN 0-415-93963-1.
  • Укус, Мэри Маргарет. Золотая ветвь: переложение «Золотой ветви» сэра Джеймса Джорджа Фрейзера в игровой форме (Vantage Press, 1987). ISBN 0-533-07040-6
  • Чапо, Эрик. Теории мифологии (Blackwell Publishing, 2005), стр. 36–43, 44–67. ISBN 978-0-631-23248-3.
  • Фрейзер, Роберт. Создание золотой ветви: происхождение и рост аргумента (Macmillan, 1990; переизданный Palgrave, 2001 г.).
  • Смит, Джонатан З. «Когда ветвь ломается» на карте - это не территория, pp 208–239 (The University of Chicago Press, 1978).
Внешние ссылки
Wikisource содержат оригинальный текст, относящийся к этой статье: The Golden Bough
Последняя правка сделана 2021-06-10 08:49:33
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте