Священный король

редактировать
Фигура Христа с Гентского алтаря (1432 г.).

Во многих исторических обществах положение царской власти несет в себе сакральное значение, то есть идентично первосвященнику и судье. Понятие теократии связано, хотя священный царь не обязательно должен править через свою религиозную власть; скорее, временное положение имеет религиозное значение.

Содержание

  • 1 История
  • 2 Исследование
    • 2.1 Интерпретация Фрейзера
  • 3 Примеры
  • 4 В художественной литературе
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
  • 8 Внешние ссылки

История

Сэр Джеймс Джордж Фрейзер использовал понятие священного царя в своем исследовании Золотая ветвь (1890–1915), название которого относится к мифу. из Rex Nemorensis. Фрейзер приводит многочисленные примеры, цитируемые ниже, которые послужили источником вдохновения для школы мифов и ритуалов. Однако «миф и ритуал, или мифо-ритуалистическая теория» оспаривается; многие ученые теперь считают, что миф и ритуал имеют общие парадигмы, но не то, что одна из них развилась из другой.

Согласно Фрейзеру, это понятие имеет доисторические корни и встречается во всем мире, на Яве, как и в Африке к югу от Сахары, с шаманскими королями, которым приписывают вызывание дождя и обеспечение плодородия и удачи. Король также мог быть назначен страдать и искупить свой народ, а это означало, что священный король мог быть предопределенной жертвой в человеческом жертвоприношении, либо убитым в конце срока своего пребывания в должности, либо принесены в жертву во время кризиса (например, Blót of Domalde ).

Ашанти пороли недавно избранного короля (Ашантехене ) перед тем, как возвести его на престол.

Начиная с бронзового века на Ближнем Востоке, возведение на престол и помазание монарха является центральным религиозным ритуалом, отраженным в титулах «Мессия » или «Христос », которые отделились от мирского царствования. Таким образом, Саргон Аккадский называл себя «заместителем Иштар », так же как современный католик Папа играет роль «Наместник Христа ".

Короли именуются пастырями с древнейших времен, например, этот термин применялся к шумерским князьям, таким как Лугалбанда в 3-м тысячелетии. До н.э. Образ пастыря сочетает в себе темы лидерства и ответственности за снабжение пищей и защитой, а также превосходства.

Как посредник между людьми и божественным, сакральный царю приписывали особую мудрость (например, Соломон или Гильгамеш ) или видение (например, через онейромантию ).

Study

Изучение концепции было начато сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером в его влиятельной книге Золотая ветвь (1890–1915); сакральное царство играет роль в романтизме и эзотеризм (например, Юлий Эвола ) и некоторые течения неоязычества (теодизм ). Школа панвавилонизма заимствовала большую часть религии, описанной в Еврейской Библии, из культов сакрального царствования в древней Вавилонии.

Так называемый британский и скандинавский культ - исторические школы утверждали, что король олицетворял бога и стоял в центре национальной или племенной религии. Английская «школа мифов и ритуалов» сосредоточилась на антропологии и фольклоре, а скандинавская «школа Упсалы» сделала упор на семитологическое изучение.

интерпретация Фрейзера

священным королем, согласно систематической интерпретации мифологии, разработанной Фрейзером в Золотой ветви (опубликовано в 1890 году), царь, который представлял солнечное божество в периодически воспроизводимом обряде плодородия. Фрейзер ухватился за идею замещающего короля и сделал его краеугольным камнем своей теории универсального, пан- европейского и даже всемирного мифа о плодородии, в котором супруга Богини заменялся ежегодно. Согласно Фрейзеру, священный король олицетворял дух растительности, божественный Джон Берликорн. Он появился на свет весной, правил летом и ритуально умер во время сбора урожая, только чтобы возродиться в зимнее солнцестояние, чтобы воскреснуть и снова править. Следовательно, дух растений был «умирающим и возрождающим богом ». Осирис, Дионис, Аттис и многие другие известные персонажи из греческой мифологии и античности были переосмыслены в этой форме. Священный царь, человеческое воплощение умирающего и возрождающегося бога растительности, первоначально должен был быть человеком, избранным править какое-то время, но его судьба должна была пострадать как жертва, чтобы быть принесенной обратно на землю, чтобы новый царь мог править какое-то время вместо него.

Особенно в Европе во время расцвета Фрэзера в начале двадцатого века он запустил кустарный промысел любителей, ищущих «языческих пережитков» в таких вещах, как традиционные ярмарки, майские шесты и народные искусства, такие как танец Морриса. Он имел большое влияние в литературе, на него ссылался Д. Х. Лоуренс, Джеймс Джойс, Эзра Паунд и в Т. С. Элиот «Пустошь, среди других работ.

Роберт Грейвс использовал работы Фрейзера в «Греческих мифах» и сделал их одной из основ своей личной мифологии в Белой Богине и в вымышленном Семи днях на Новом Крите. он изобразил будущее, в котором возрождается институт жертвенного священного царя. Маргарет Мюррей, главный теоретик колдовства как «языческого выживания», использовала работу Фрейзера, чтобы выдвинуть тезис о том, что многие короли Англии, которые умерли как короли, в первую очередь Уильям Руфус, были тайными язычниками и ведьмами, чьи смерти были воспроизведением человеческих жертв, которые стояли в центре мифа Фрейзера. Эту идею писательница-фантаст Кэтрин Курц применила в своем романе «Ночь Ламмаса».

Примеры

Монархии перенесли сакральное царство в Средние века, поддерживая идею царей, установленных Милостью Божьей. См.:

В художественной литературе

Многие романы Розмари Сатклифф признаны находящимися под непосредственным влиянием Фрейзера, изображая людей, принимающих на себя бремя лидерства и конечная ответственность личной жертвы, включая Меч на закате, Знак Лорда Коня и Солнечный Конь, Лунный Конь.

В дополнение к его появлению в в ее романе «Ночь Ламмаса», упомянутом выше, Кэтрин Курц также использует идею священного королевства в своем романе Поиски Святого Камбера.

См. также

Примечания

Ссылки

Генерал

  • Рональд Хаттон, Языческие религии древних Британских островов (Blackwell, 1993): ISBN 0-631- 18946-7
  • Уильям Смит, DCL, доктор юридических наук, Словарь греческих и римских древностей, (Лондон, 1875 г.)
  • JF дель Джорджо, (A.J. Place, 2006)
  • Клаус Вестерманн, Encyclopædia Britannica, s.v. священное царство.
  • Джеймс Джордж Фрейзер, Золотая ветвь, 3-е изд., 12 т. (1911–15, перепечатано в 1990 г.)
  • А.М. Hocart, Kingship (1927, перепечатка 1969)
  • Г. ван дер Леу, Религия в сущности и проявлении (1933, англ. 1938, 1986)
  • Гео Виденгрен, Religionsphänomenologie (1969), стр. 360–393.
  • Лили Росс Тейлор, Божественность римский император (1931, перепечатка 1981).
  • Дэвид Каннадин и Саймон Прайс (ред.), Ритуалы королевской власти: власть и церемониалы в традиционных обществах (1987).
  • Генри Франкфорт, королевская власть и боги (1948, 1978).
  • Колин Моррис, Папская монархия: Западная церковь с 1050 по 1250 год (1989),
  • JH Бернс, светлость, королевство и империя: идея монархии, 1400–1525 (1992).

«Английская школа»

  • С.Х. Гук (редактор), Лабиринт: дальнейшие исследования связи между мифом и ритуалом в древнем мире (1935 г.).
  • С.Х. Гук (ред.), Миф, Ритуал и Царство: Очерки теории и практики Царства на Древнем Ближнем Востоке и в Израиле (1958).

«Скандинавская школа»

  • Гео Виденгрен, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).
  • Иван Энгнелл, Исследования в области Божественного Царства на Древнем Ближнем Востоке, 2-е изд. (1967)
  • Аге Бенцен, Король и Мессия, 2-е изд. (1948; английский 1970).

Внешние ссылки

.

Последняя правка сделана 2021-06-06 05:58:40
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте