Войти
Афродита - древнегреческая богиня красоты и любви. A богиня это женское божество. Богини были связаны с такими добродетелями, как красота, любовь, сексуальность, материнство и плодородие (Богиня-мать культ в доисторические времена). Они также были связаны с такими идеями, как война, сотворение и смерть.
. В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозном молитва и поклонение. Например, Шактизм, поклонение женской силе, которая одушевляет мир, является одной из трех основных сект индуизма.
, примат монотеистической или почти монотеистической «Великой Богини» пропагандируется некоторыми современными матриархистами как женская версия, предшествующая или аналогичная Авраамическому Богу, связанному с историческим подъемом монотеизма в Средиземноморье Эпоха Оси.
Политеистические религии, в том числе Политеистические реконструкторы, почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.
Существительное богиня - вторичное образование, объединяющее германского бога с латинским суффиксом -ess. Впервые оно появилось на среднеанглийском примерно с 1350 г. Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая египетский, классический греческий и несколько Семитские языки - добавляющие женское окончание к слову языка, обозначающему бога.
Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере. Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар. Другие месопотамские богини: Нинхурсаг, Нинлил, Анту и Гага.
Статуя египетской богини войны Нейт носит корону Дешрет северного (нижнего) Египта, на которой изображена кобра из Ваджет.Богинь ханаанской религии : Баалат Гебал, Астарта, Анат.
В доисламской Мекке богини Узза, Манат и ал-Лат были известны как «дочери бога». Набатеи поклонялись Уззе, которые приравнивали ее к греко-римской богини Афродита, Урания, Венера и Целестида. У каждой из трех богинь было отдельное святилище около Мекки. Призывали Уззу для защиты со стороны доисламских курайшитов. "В 624 г. в битве под названием" Ухуд "боевой клич курайшитов был:" О люди Уззы, люди Hubal ! »(Tawil 1993).
Согласно противоречивому описанию Ибн Исхака в Сатанинских стихах (qv), эти стихи ранее одобрили их как заступников за мусульман, но были отменены. Большинство мусульманских ученых сочли эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения западных такие ученые, как Леоне Каэтани и Джон Бертон, выступающие против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт, которые аргументируют его правдоподобие.
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.
Статуя Цереры, римской богини земледелия Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:
Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также те, кто связан с навыками и профессиями, такими как врачевание, война и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также жестокость, бойня и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и иногда они могут трансформировать свою внешность из одного состояния в другое или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, чтобы назовите лишь несколько. В ирландской мифологии, в частности, богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и священными колодцами.
Богиня Фрейя нюхается кабаном Хильдисвини, когда Лоренц Фрёлих.указывает на Гиндлу (1895). Сохранившиеся свидетельства Германская мифология и скандинавская мифология содержат многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских образах в своих писаниях. германские народы возводили алтари «Матерям и матронам» и проводили праздники, характерные для этих богинь (например, англосаксонское «Матери-ночь» ). У германских народов засвидетельствованы и другие женские божества, такие как Нерт, засвидетельствованный в ранних рассказах о германских народах, Остре засвидетельствованный среди языческих англосаксов, и Синтгунт засвидетельствовано среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина, англосаксонская версия которой является тезкой современного английского буднего дня пятница ), Скади (бывшая жена Ньёрра ), Ньерда (скандинавское имя Нертус ), которая также была замужем за Ньёрром во время бронзового века, Фрейя (жена Эра ), Сиф (жена Тора ), Герр (жена Фрейр ), а также такие персонификации, как Йоро (земля), Соль (солнце) и Нотт (ночь). Женские божества также играют важную роль в норвежской концепции смерти, где половина убитых в битве попадает на поле Фрейи Фолквангр, царство Хель с тем же названием, и Ран, принимающий тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии, норны и дисир, связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавская Ørlög, староанглийский Wyrd ), и в их честь проводились торжества, такие как Dísablót и Disting.
Шочикецаль (слева) и Чалчиутликуэ (справа), как изображено в Товарском кодексе.В пантеон инков входили: Пачамама, верховная Мать-Земля, Мама Килла, луна богиня, и Мама Оклло, богиня плодородия.
Главными богинями в пантеоне майя были Икшель, богиня-мать, и богиня луны майя. Богиня I руководила эротикой, человеческим потомством и браком. Икстаб была богиней самоубийства.
A Непальская девочка, которой поклоняются как живая Богиня, называемая кумари В африканских и африканских диаспорических религиях богинями часто синкретизируются с преданностью Марии, как в Эзили Дантор (Черная Мадонна Ченстоховской ) и Эрзули Фреда (Mater Dolorosa ). Существует также Бук, эфиопская богиня, которой все еще поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Итак, когда у женщины месячные, это означает не только ее покорность природе, но и ее союз с богиней. Другая эфиопская богиня - Атете - богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, в то время как женщины поют традиционные песни.
Редкий пример генотеизма, ориентированного на единственную Богиню, встречается у южных нуба Судана. Нуба воспринимает Богиню-создательницу как «Великую Мать», породившую землю и человечество.
Богиня Аматэрасу - главный среди синтоистских богов, в то время как есть важные женские божества Аме- но-Узумэ-но-Микото, Инари и Коноханасакуя-химэ.
индуистская богиня-воительница Дурга убивает демона-бизона Махишасура.индуизм представляет собой комплекс различных систем верований, который рассматривает многих богов и богинь как представителей и / или исходящих из одного источника, Брахмана, понимаемого либо как бесформенную, бесконечную, безличную монаду в Адвайте традиция или как двойной бог в форме Лакшми - Вишну, Радха - Кришна, Шива - Шакти в Двайта традициях. Шакты, поклонники Богини, приравнивают этого бога к Деви, Богине-Матери. Такие аспекты одного бога, как мужской бог (Шактиман ) и женская энергия (Шакти), работающие в паре, часто рассматриваются как боги-мужчины и их жены или супруги и обеспечивают множество аналогов между пассивным мужским основанием и динамичным женским. энергия.
Например, Брахма соединяется с Сарасвати. Шива аналогичным образом соединяется с Парвати, которая позже представлена в ряде Аватаров (воплощений): Сати и фигур воинов, Дурга и Кали. Все богини в индуизме иногда объединяются в одну великую богиню Деви.
Шакти сделала следующий шаг. Их идеология, основанная в основном на тантрах, рассматривает Шакти как принцип энергии, посредством которого функционирует вся божественность, таким образом показывая, что мужское начало зависит от женского. В великом священном писании шакты, известном как Деви Махатмья, все богини являются аспектами одной руководящей женской силы - одной истинной и множественной в выражениях, дающей миру и космосу гальваническую энергию для движения. Он выражает через философские трактаты и метафоры, что потенциальность мужского существа приводится в действие женским божественным. Совсем недавно индийский писатель Раджеш Талвар подверг критике западную религию и красноречиво написал о священном женском в контексте северной индийской богини Вайшно Деви.
Местные божества различных деревенских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, и этот процесс получил название санскритизация. Другие связывают это с влиянием монизма или Адвайты, которые не учитывают политеистическую или монотеистическую категоризацию.
В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к появлению новых богинь и ритуалов, набирающих господство среди мирян в разных частях индуизма Мир. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже слилась с Парвати, процесс, который можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактитарангини (Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и т. Д.
Широко отмечаемый индуистский праздник Наваратри проводится в честь божественной женственности Деви (Дурга ) и охватывает девять ночей молитвы осенью, также называемый Шарада Наваратри.
Согласно Зохар, Лилит - это имя Адама ' первая жена, созданная одновременно с Адамом. Она оставила Адама и отказалась возвращаться в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем. Ее история получила большое развитие в Средние века в традиции агадских мидрашей, Зохара и еврейского мистицизма.
Традиция Зохара оказала влияние Еврейский фольклор, в котором говорится, что Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит. Вне еврейской традиции Лилит была связана с Богиней-Матерью, Инанной - позже известной как Иштар и Ашера. В Эпосе о Гильгамеше говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево, которое было в священной роще, посвященной богине Иштар / Инанне / Ашере. Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображена в Талмуде и Каббале как первая жена первого сотворенного Богом человека, Адама. Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «ложным идолам», таким как Ашера, как могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) неудовольствии таким поведением еврейскому народу по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгоняют из Адама и Божьего присутствия, когда выясняется, что она «демон», а Ева становится женой Адама. Затем Лилит принимает форму змея в своей ревнивой ярости из-за того, что ее вытеснили из жены Адама. Затем Лилит в образе змеи обманом заставляет Еву съесть плод с дерева познания и, таким образом, несет ответственность за гибель всего человечества. Здесь стоит отметить, что в религиях, предшествующих иудаизму, змея ассоциировалась с мудростью и возрождением (с сбросом кожи).
Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:
Рисунок Девы Софии на дверном проеме Общества Гармонии в Хармони, Пенсильвания, вырезанный (1775–1834). В христианстве поклонение любому другому божеству, кроме Троица была признана еретиком. Почитание Марии, матери Иисуса Христа, как особо привилегированной святой продолжалось с начала католической веры. Мария почитается как Богородица, Царица Небесная, Мать Церкви, Богоматерь, Звезда Море и другие высокие титулы. Подобная преданность Марии встречается также в восточном православии, а иногда и в англиканстве, но не в большинстве протестантских конфессий. При этом Дева Мария не является богиней.
В некоторых христианских традициях (например, в православной традиции) София - это олицетворение либо божественной мудрости (или архангела) в женской форме. Она упоминается в первой главе Книги Притчей. София определяется некоторыми как мудрость, передающая Святой Дух христианской Троицы, чьи имена на иврите - Руах и Шехина - обе женские, и чей символ голубя обычно ассоциировался на Древнем Ближнем Востоке с фигурой Богини-Матери.
. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) верят, хотя и не поклоняются напрямую, в существование Небесной Матери, которая является женским аналогом Небесного Отца.. Его приверженцы также верят, что все люди, как мужчины, так и женщины, обладают потенциалом стать богами посредством процесса, известного как экзальтация.
. В мистицизме, гностицизме, а также некоторые эллинистические религии, есть женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которая иногда описан как девственница. В Римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в ее письмах, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии мистик 17 века универсалист и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала обильные описания ее видения и диалоги с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу вселенной. На Лиде огромное влияние оказали теософские труды 16-го века немецкий христианский мистик Якоб Беме, который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу». Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество гармонии.
Роман, Адрианик. период, статуя Исиды из мрамора из Musei Capitolini.По крайней мере, с феминизма первой волны в США Штаты, был интерес к анализу религии, чтобы увидеть, как доктрины и практики относятся к женщинам несправедливо, и как, например, в Элизабет Кэди Стэнтон The Woman's Bible. Снова в феминизме второй волны в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала предметом феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к древней богине. религии как альтернатива авраамическим религиям (Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.
Хотя большая часть попыток добиться гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал пол для Бога) нацелены на переосмысление Священных Писаний и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), растет число людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, Yahoo Group богини христиан).
Термин «священное женское начало» был впервые введен в обращение в 1970-х годах, в Нью Эйдж популяризации индуистской Шакти. Индуизм также поклоняется множеству богинь, играющих важную роль, и, таким образом, все они стали интересны движениям Нью Эйдж, феминистским и лесбийским феминистам.
Термин «богиня» имеет также был адаптирован для поэтического и светского использования в качестве дополнительного описания немифологической женщины. OED отмечает 1579 как дату самого раннего подтверждения такого образного использования в Lauretta подлинной Petrarches Goddesse.
У Шекспира несколько мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням, в том числе Деметриус к Елене в Сон в летнюю ночь («О Елена, богиня, нимфа, идеальный Боже мой! »), Бероун Розалине в Потерянных усилиях любви (« Женщина, которую я оставил; но я докажу, что Ты богиня, я не покину тебя »), и Бертрам Диане в Все хорошо, что хорошо кончается. Пизанио также сравнивает Имоджен с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в Цимбелин.
Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие узнают только одну или несколько богинь.
Лунный символ Тройной Богини. В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности, наряду со своим супругом Рогатый Бог. Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинении Богини, ключевом викканском тексте. В этом облике она - «Царица Небесная», похожая на Исиду. Она также охватывает и представляет собой всю жизнь, как Гайя. Подобно Исиде и некоторым поздним классическим концепциям Селены, она представляет собой совокупность всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана, Геката и Исида, и часто изображается как Дева. Триада, Мать и Крона, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройная Богиня ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует много богинь, и в некоторых формах викки, особенно Дианской Викке, поклоняются только Богине, а Бог играет очень небольшую роль в их поклонении и ритуалах.
Богини или полубогини появляются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Erinyes (Фурии) и Мойры (Судьбы); норвежцы норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии.
Роберт Грейвс популяризировали триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Крона», и хотя эта идея не основывалась на здравой науке, его поэтическое вдохновение прочно закрепилось. Существуют значительные различия в точных концепциях этих фигур, как это обычно бывает в неоязычестве и в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой. Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, когда Дева как рождение (независимая, эгоцентричная, ищущая), Мать как рожающая (взаимосвязанная, сострадательная забота, созидание), а Старуха как смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) - и все три эротические и мудрые.
Религиозный портал 