Кибела

редактировать
Анатолийская богиня-мать Кибела на троне, с львом, рогом изобилия и настенная корона. Римский мрамор, ок. 50 г. н.э. Музей Гетти

Кибела (; фригийский : Матар Кубилея / Кубелея "Кубя / Кубелея Мать », возможно,« Мать-гора »; лидийца Кувава; греч. : Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) - анатолийская богиня -мать ; у нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Чатал-Хююк, где при раскопках были найдены статуи пухлых женщин, иногда сидящих. единственная известная богиня Фригии, вероятно, она была ее национальным божеством. Греческие колонисты в Малой Азии переняли и адаптировали ее фригийский культ и распространили его на материковую Грецию и более далекие западные греческие колонии примерно

В Греции Кибела встретила неоднозначный прием. Она частично ассимилировалась с особенностями богини земли Гайи, ее возможного минойского эквивалент Реи и боги ни-матери урожая Д еметры. Некоторые города-государства, в частности Афины, называли ее защитницей, но в ее самых знаменитых греческих обрядах и процессах она изображена как по существу иностранная, экзотическая богиня-таинственная, которая прибывает на льве. запряженная колесница под аккомпанемент дикой музыки, вина и беспорядочных, восторженных последователей. Она евнух нищенское священство, что характерно исключительно для греческой религии. Многие из ее греческих культов включают обряды божественного фригийского пастуха-пастуха Аттиса, который, вероятно, был изобретением греков. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после того, как Сивиллинский оракул в 205 г. до н.э. рекомендовал ее призвать в армию в качестве ключевого религиозного сообщества во второй войне Рима против Карфагена (218-201 гг. До н.э.). Римские мифографы заново изобрели ее как троянскую богиню и таким образом, наследственную богиню римского народа через троянского принца Энея. Когда Рим в итоге установил гегемонию над средиземноморским миром, романизированные культов, Кибелы распространились по всей Римской империи. Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и мораль ее культов и духовенства, которые остаются спорными темами в современной науке.

Содержание

  • 1 Истоки и развитие культа
    • 1.1 Анатолия
    • 1.2 Греция
    • 1.3 Кибела и Аттис
  • 2 Римская Кибела
    • 2.1 Республиканская эпоха
    • 2.2 Имперская эпоха
    • 2.3 Фестивали и культы
      • 2.3.1 Мегалезия в апреле
      • 2.3.2 Страстная неделя в марте
      • 2.3.3 Малые культы
      • 2.3.4 Тауроболиум и криоболиум
  • 3 Священства
  • 4 Храмы
  • 5 Мифы, теология и космология
  • 6 См. Также
  • 7 Примечания
  • 8 Ссылки
  • 9 Дополнительная литература
  • 10 Ссылки

Истоки и развитие культа

Анатолия

Сидящая женщина из Чатал-Хююка ок. 6000 г. до н.э.

Ни один современный текст или миф не сохранились, чтобы подтвердить первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Возможно, она произошла от скульптурного типа, найденного в Чатал-Хёюке в Анатолии, обработанного дат 6-го тысячелетия до нашей эры и идентифицированного как богиня-мать. В фригийском искусстве 8 века до нашей эры культовые атрибуты фригийской матери-богини, включая в себя сопровождающих львов, хищную птицу и небольшую в ее возлияния или других подношений.

Надпись Матар Кубилея / Кубелея на фригийском святилище, высеченном в скале, датируемая первой половиной VI века до нашей эры, обычно читается как «Мать горы», что подтверждено древними классическими источниками. и соответствует Кибеле любого из нескольких подобных богинь-покровительниц, каждое из которых соответствует определенным анатолийским горами или другим местам: богиня, таким образом, «рожденная из камня». Она - единственная известная богиня древней Фригии и, вероятно, была высшим божеством фригийского государства. Имя и развитие связанных с ней религиозных обрядов, возможно, находились под областью культа обожествленной шумерской царицы Кубабы.

Во II нашей эры географической Павсаний извест о магнезийском (лидийском ) культе «матери богов», чей был высечен на скале горы Сипил. Считалось, что это старейшее изображение богини, и его приписывали легендарному Бротею. В Пессинос во Фригии богиня-мать, идентифицированная греками как Кибела, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа и, возможно, была связана или идентична Агдистису, Горное божество Пессиноса. Это был аниконический камень, который был перевезен в Рим в 204 году до нашей эры.

Изображения и иконография в погребальном контексте, а также повсеместное распространение ее фригийского имени Матара («Мать») предполагают, что она посредником между границами известного и неизвестного: цивилизованного и дикого, миры живых и мертвых. Ее связь с ястребами, львами и камнем гористого ландшафта анатолийской пустыни, кажется, характеризует ее как мать земли в ее естественном состоянии, обладающую мощью, смягчать или смягчать ее скрытую жестокость и контролировать ее потенциальные угрозы для оседлой цивилизованной жизни. Анатолийская элита стремилась использовать ее защитную силу в формах культа правителей; в Лидии ее культ имел возможную связь с полулегендарным королем Мидасом как ее спонсором, супругой или со-божеством. Как защитница городов или городов-государств, она иногда изображалась в настенной короне, изображающей городские стены. «Выходила за рамки политического использования и говорила последовательными последовательностями богини из всех слоев общества».

Считается, что некоторые фригийские памятники в виде древка использовались для возлияния и подношения крови Кибела, возможно, на несколько столетий предвосхитила яму, использованных в ее жертвоприношениях тауроболиум и криоболиум в эпоху римской империи. Греческих, а римских.

Греция

Примерно с 6 века до н.э. культы анатолийской богини-матери были введены из Фригии в этнические греческие колонии западной Анатолии, материковой части Греции, Эгейские острова и западные колонии Великой Греции. Греки называли ее Mātēr или Mētēr («Мать»), или с начала V века Кубеле; в Пиндар, она - «Госпожа Кибела-Мать». Вальтер Беркерт помещает ее среди «чужих богов» греческой религии, сложная фигура, сочетающая минойско-микенскую традицию с фригийской. культ завезен прямо из Малой Азии. В Греции, как и во Фригии, она была «Хозяйкой животных» (Potnia Thern), с ее владением миром природы, выражаемым львами, которые фланкируют ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. Она была легко ассимилирована минойско-греческой земной матерью Реей, «Матерью богов», чьи хриплые, экстатические обряды она, возможно, приобрела. Как образец преданного материнства, она частично ассимилирована с богиней Деметрой, чья с факелами напомнила ее поиски своей потерянной дочери, Персефоны.

Сидящая Кибела в наискосе (4 век До н.э., Музей древней Агоры, Афины)

Как и в случае с другими божествами, рассматриваемыми как иностранные интриги, распространение культа Кибелы сопровождались конфликтами и кризисами. Геродот говорит, что, когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествий и приобретения знаний греков в VI веке до нашей эры, его брат, скифский царь, поместил его в смерть за приобщение к культу. Согласно афинской традиции, метро города было основано около 500 г. до н.э., чтобы успокоить Кибелу, посетившую чуму в Афинах, когда один из ее странствующих священников был убит за его попытки достижения ее культ. Счет, возможно, был более поздним изобретением, чтобы сделать это общественное устройство было посвящено импортированному божеству, самым ранним средством Гимн Матери Богов (362 г. н.э.) римского императора Юлиан. Ее культы чаще всего финансировались частным образом, а не полисом. Ее «яркий и сильный характер» и связь с природой отличают ее от олимпийских богов..

Ранние греческие изображения Кибелы являются небольшими вотивными репрезентациями ее монументальных изображений, высеченных в скалах во Фригийском нагорье. Она стоит одна в наискосе, которая представляет ее храм или вход в него, и увенчана поло, высокой цилиндрической шляпой. Длинный струящийся хитон покрывает ее плечи и спину. Иногда ее изображают в сопровождении львов. Примерно в 5 веке до нашей эры Агоракрит создал полностью эллинизированный и влиятельный Кибелы, который был установлен на афинской агоре. На нем была изображена ее восседающая на троне со львом-слугой и тимпанон, который был греческим введением в ее культ и характерной чертой его более позднего развития.

Для греков, тимпанон был маркером иностранных культов, подходящим для обрядов Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Диониса ; из них только Кибела сама держит тимпанон. В Библиотеке, ранее приписываемой Аполлодору, говорится, что Кибела вылечила Диониса от его безумия. Однако их культы имели несколько характеристик: божество-иностранец на колеснице, запряженной экзотической кошкой (Дионис - Кибела - львами), в сопровождении дикой музыки и экстатической свитой из экзотических иностранцев и людей из низших классов. К концу I века до нашей эры их обряды в Афинах и других местах иногда совмещались; Страбон отмечает, что популярные обряды Реи-Кибелы в Афинах могли проводиться вместе с процессией Диониса. Подобно Дионису, Кибела имеет явно неэллинский характер, и греки одновременно ее принимали и «держали на расстоянии вытянутой руки».

Кибела, запряженная львами на своей колеснице к жертвоприношению по обету (справа). Выше Бог Солнца и небесные объекты. Мемориальная доска из Ай Ханума, Бактрия (Афганистан ), II век до н.э. Позолоченное серебро, φ 25 см

В отличие от своей роли защитницы городов, Кибела также была центром таинственного культа, обрядов с хтоническим аспектом, с культ героя и исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кем были посвященные Кибелы. Рельефы показывают ее рядом с молодыми женщинами и мужчинами-служителями с факелами и сосудами для очищения. Радостное отречение от громкой, ударной музыки тимпанона, кастаньетов, звенящих цимбал и флейт, а также безумного «фригийского танца», возможно, женского хоровода под рев «мудрой и исцеляющей музыки». боги ».

Слияние с Реей произошло к тому, что Кибела связалась с различными мужчинами-полубогами, которые служили Реи в качестве помощников или опекунов ее сына, младенца Зевса, когда он лежал в пещере его рождения. С точки зрения культа, они, кажется, действовали как ходатаи или посредники между богиней и смертными преданными через сны, бодрствующий транс или экстатические танцы и песни. Среди них вооруженный Курет, который танцевал вокруг Зевса и ударял своими щитами, чтобы развлечь его; их якобы фригийские эквивалентенты, молодые корибанты, которые создавали такую ​​же дикую и воинственную музыку, танцы и песни; и дактили и Телчины, маги, связанные с обработкой металлов.

Кибела и Аттис

Римский имперский Аттис в фригийской шапке и исполняющий культовый танец

Основные мифические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с сыном Аттисом, который в древнегреческих и римских источниках и культах описывается как ее юный супруг и фригийское божество. Во Фригии «Аттис» было одновременно и обычным, и священническим именем, которое можно было встретить как в случайных граффити, так и в посвященных личных памятников и некоторых фригийских святынях и памятниках Кибелы. Следовательно, его божественность могла начаться как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы. Его самое раннее определенное изображение как божество появляется на греческой стеле 4 века до н.э. из Пирея, недалеко от Афин. Он показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, в фригийской шапке и пастушьем посохе из своих поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригийская богиня (идентифицированная по надписи как Агдистис ), которая держит тимпанон в левой руке. Справа она протягивает ему кувшин, как будто приветствуя его в своем культе долей возлияния. Более поздние изображения Аттиса показывают его как пастуха, в таком же расслабленном состоянии, большом или играющем на сиринксе (свирели). В Демосфене 'На короне (330 г. до н.э.) аттес представляет собой «ритуальный крик, выкрикиваемый последователями мистических обрядов».

Аттис, по-видимому, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их культа в греческих колониях Марсель (Галлия) и Локрой (южная Италия) с VI-VII веков до нашей эры. После завоеваний Александра Македонского, «странствующие поклонники богини стали все более частым явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены во многих греческих местах ». Когда он показан с Кибелой, он всегда является младшим, меньшим божеством или, возможно, ее священником; различие заключается скорее в относительной степени, чем в сущности, поскольку жрецы были священны сами по себе и были связаны со своими богами. В середине 2-го века в письмах царя Пергама к святилищу Кибелы в Пессиносе главный священник постоянно обращался к его первосвященнику как «Аттис».

Римская Кибела

Республиканская эпоха

Вотивный алтарь с надписью Mater Deum, Мать богов, из южной Галлии Серебряная тетрадрахма Смирны

Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать ») или как Magna Mater deorum Idaea (« великая идейская мать богов »), что эквивалентно греческому названию Meter Theon Idaia (« Мать богов с горы Ида »). Рим официально принял ее культ во время Второй Пунической войны (218-201 гг. До н.э.), после ужасных чудес, включая метеоритный дождь, неудачный урожай и голод, которые, кажется, предупреждает о надвигающемся Риме поражение. Римский сенат и его решили религиозные советники посоветовались с сивиллинским оракулом и, что Карфаген может быть побежденом, если Рим импортировал Magna Mater («Великую Мать») фригийского Пессиноса. Римский сенат отправил послов, чтобы получить короля; по пути консультация с греческим оракулом в Дельфах подтвердила, что богиню следует доставить в Рим. Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие или его конец с матроной Клаудией Квинью, которую обвиняли в нецеломудрии, но которая доказала свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Насика, предположительно «лучший человек» в Риме, был выбран для с богиней в Остии ; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клаудию Квинту) ее в храм Виктории, чтобы дождаться завершения строительства ее храма на Палатинском холме. Позже камень Пессиноса использовался как лицо статуи богини. Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Большинство современных ученых согласны с тем, что и сын Кибелы, Аттис, и ее евнух фригийские жрецы (Галли ) прибыли с богиней, вместе с некоторыми диких, экстатических черт ее греческого и фригийского культов. Истории ее достижения связаны с благочестием, чистотой и статусом вовлеченных римлян, успехом их религиозной хитрости и силой самой богини; у нее нет супруга или священства, и с самого начала она кажется полностью романизированной. Некоторые современные возможности предполагают, что Аттис должен быть намного быстрее следовать; или что Галли, описываемая в более поздних источниках как шокирующе женственная и ярко «неримская», должна быть неожиданным следствием того, что богиня слепо повиновалась Сивилле; случай «откусить больше, чем может прожевать». Другие отмечают, что Рим хорошо разбирался в усыновлении (или иногда «вызове» или захвате ) иностранных божеств, и дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Риме, были бы хорошо образованы, и хорошо информированный. Римляне считали, что Кибела, считавшаяся фригийским посторонним даже в рамках своих греческих культов, была богиней-матерью древней Трои (Илион). Некоторые из ведущих патрициевских семейный Рима заявляет о троянском происхождении; поэтому «возвращение» матери всех богов к ее некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы ее супруга и священник не приветствовались; его выполнение хорошо отразилось бы на вовлеченных в нее директорах и, в свою очередь, на их потомках. Высшие классы, спонсировавшие фестивали Magna Mater, которые представили свою организацию плебейским эдилам и почтили ее и друг друга щедрыми частными фестивальными банкетами, на ее галли явно отсутствовала. Сама богиня содержалась в пределах своего Палатинского участка, вместе со своим священством, в географическом сердце древнейших религиозных традиций Рима. Она была продвинута как патрицианская собственность; римская матрона, хотя и странная, «с камнем вместо лица», действовавшая на благо римского государства.

Мраморная статуя Кибелы I в. до н.э. из Формии, Лацио

.

Имперская эпоха

Бронзовая статуэтка фонтана Кибелы на телеге, запряженной львами 2-й век н. Э. В Метрополитен-музее

Идеология Августа отождествляла Magna Mater с император порядком и религиозной властью Рима во всей империи. Август заявлению о своем троянском происхождении благодаря усыновам Юлием Цезарем и божественной милости Венеры ; в иконографии Имперского культа императрица Ливия была земным эквивалентом Великой Матери, защитницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображается с лицом Ливии на камеях и скульптуре. К этому времени поглотил греческую и фригийскую родину богини, и там была представлена ​​римская версия Кибербезопасной версии Имперского Рима.

Imperial Magna Mater защищала города и сельское хозяйство империи - Овидий "подчеркивает бесплодие земли перед прибытием Матери. Энеида Вергилия (написанная между 29 и 19 гг. До н. э.) украшает ее «троянские» черты; она - берецинтийская Кибела, мать Юпитера и защитник троянского принца Энея в его бегстве от разрушения Трои. В Италию, эти корабли выполнили свою задачу и превратились в Италию и судьбу предков римского Венерой Генетрикс, свое священное дерево для кораблестроения и умоляет Юпитера сделать корабли неразрушимыми.

Истории отии прибывших Magna Mater использовались Роль Клаудии Квинты как castissima femina (самой чистой или добродетельной женщины) «Все более прославленной и фантастической еской»; она была представлена ​​в костюме весталочки, и идеология Августа представляла ее к ак идеал добродетельной римской женщины. Император Клавдий объявил ее среди своих предков. Клавдий продвинул Аттиса в римский пантеон и поставил его культ под надзор quindecimviri (один из священнических колледжей Рима).

Фестивали и культы

Мегалезия в апреле

Иллюстрация месяца апреля на основе Календаря Филокала (354 г. н.э.), возможно, либо Галла, либо театрального исполнителя для Megalesia

Фестиваль Megalesia в Magna Mater начался 4 апреля, годовщина ее приезда в Рим. Структура фестиваля неясна, но она включала ludi scaenici (пьесы и другие развлечения на религиозные темы), вероятно, исполненные на ступенях, ведущих к ее храму; некоторые пьесы поставлены по заказу известных драматургов. 10 апреля ее изображение было перенесено в процессию на Большой цирк, где в ее честь были проведены гонки на колесницах ; статуя Magna Mater была постоянно размещена на разделительном барьере ипподрома, изображая богиню, сидящую на львиной спине.

римские прохожие, воспринимают Мегалезию как типично «греческую »; или фригийский. На пороге перехода Рима к переходу греческий Дионисий Галикарнасский имеет шествие как дикую фригийскую «мумию» и «сказочную ловушку в ладоши», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых во что он восхищается достойной «традиционной римской» манерой; Дионисий также приветствует мудрость участника римского права, запрещающий участие любого римского гражданина в мистериях богини; Рабам запрещено быть свидетелями всего этого. В конце республиканской эпохи Лукреций ярко изображенных вооруженных «танцоров войны» в своих трехперых шлемах, сталкивающихся друг с другом с другом с другом щитами, бронза о бронзу, «восхищенных кровью»; Длинноволосые, надушенные галли в желтых одеждах, размахивающие ножами, дикая музыка барабанного боя и пронзительные флейты. По пути рассыпаются лепестки роз и поднимаются облака ладана. Изображение богини, одетой в Настенную корону и сидящую в скульптурной колеснице, запряженной львом, не высоко на носилках. Римская демонстрация процессии Кибелы «Мегалезия» как официального публичного публичного зрелища представляет собой разный контраст с тем, что известно о частных, общественных инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано.

«Страстная неделя» в марте

Принципат положил начало расширенному празднику или «святой неделе» для Кибелы и Аттиса в марте (лат. Мартий ), начиная с ид Почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам было разрешено ограниченное формальное участие в обрядах, относящихся к аттису, посредством их количества в двух колледжах, каждый из которых был посвящен определенному задаче; каннофоры («тростниковые носители») и дендрофоры («несущие деревья»).

  • 15 марта (иды): Canna intrat («тростник входит»), знаменующий рождение Аттиса и его разоблачение в тростниках вдоль Фригийской реки Сангариус, где он был обнаружен - в зависимости от версии - пастухами или самой Кибелой. Тростник собирали и несли каннофоры.
  • 22 марта: Arbor intrat («Дерево входит») в память о смерти Аттиса под сосной. Дендрофоры («древоносцы») срубили дерево, подвесили на нем изображение Аттиса и с причитаниями отнесли его в храм. Этот день был оформлен как часть официального римского календаря при Клавдии. Затем последовал трехдневный траур.
Кибела и Аттис (сидящие справа, в фригийской шапке и пастушеском посохе ) в колеснице, запряженной четырьмя львы, окруженные танцующими корибантами (фрагмент с пластинами Парабиаго ; чеканное серебро, ок. 200–400 эры, найдено в Милане, сейчас находится в Археологическом музее Милана )
  • 23 марта: в Tubilustrium, архаический праздник Марса, дерево было похоронено в храме Magna Mater, с традиционным ударом Марса по щитам. Священники Салий и люстрация труб, возможно, ассимилировались с шумной музыкой корибантов.
  • 24 марта: Сангуем или Dies Sanguinis («День крови»), безумие траур, когда преданные хлестали себя, чтобы окропить алтари и изображение Аттиса своей кровью; некоторые совершили самокастрацию галли. в его ритуальную гробницу.
  • 25 марта (весеннее равноденствие по римскому календарю): Илария («Р адость »), когда переродился Аттис. Некоторые ранние христианские связывают этот день с воскресением Иисуса. Дамаский приписывает Иларии «освобождение от ада».
  • 26 марта: Requietio («День Покоя»).
  • 27 марта: Lavatio («Омывание»), отмеченное Овидием и, вероятно, нововведение при Августе, когда священный камень Кибелы был перенесен процессией из Палатинского храма в Порта Капена и вниз по Аппиевой дороге к потоку Алмо, притоку Тибра. Там каменные и священные железные орудия купались «по-фригийски» священником в красной одежде. Присутствовали квиндецимвири. Обратный путь был совершен при свете факелов с большой радостью. Церемония отсылала к исходному приему Кибелы в городе, но не воспроизводила ее, и, похоже, не касалась Аттиса.
  • 28 марта: Initium Caiani, иногда интерпретируемое как посвящение в мистерии Magna Mater и Attis в Gaianum, недалеко от святилища Фригианум на Ватиканском холме.

Ученые разделились во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее организована при Клавдии, или же фестиваль со временем разросся. Фригийский персонаж культа понравился бы юлио-клавдийцам как выражение их притязаний на троянское происхождение. Возможно, Клавдий установил обряды оплакивания смерти Аттиса до того, как он полностью обрел свое значение как воскресшего бога возрождения, выраженное в ликовании более позднему интрету Канны и Иларии. Во всяком случае, полная последовательность считается официальным во времена Антонина Пия (годы правления 138–161), но среди сохранившихся фастий встречается только в календаре Филокал (354 г. н.э.).

Незначительные культы

Значимые годовщины, станции и призмы богини 204 г. - были отмечены с самого начала небольшими, местными или частными обрядами и фестивалями в Остии, Риме и храме Виктории. Вероятны культы Клаудии Квинты, особенно в имперскую эпоху. Похоже, что Рим ввел в иконографию Кибелы вечнозеленые шишки (или пихты), основанные, по крайней мере, частично на римском мифе о «троянском предке», в котором богиня дала Энею свое священное дерево для судостроения. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. Несмотря на археологические свидетельства лидера раннего культа Аттиса на территории Палатина Кибелы, ни один из сохранившихся римских литературных или эпиграфических источников не упоминает его до Катулла, чье стихотворение 63 помещает его прямо в мифологию Magna Mater как несчастного ее Галли.

Тауроболиум и Criobolium

Эродированная надпись из Lugdunum (современный Лион, Франция), посвященная тауроболиуму для Матери Богов под названием Августа <406стра>Ограничение Рима кации и участие граждан в культе Magna Mater ограничивало как количество, так и вид ее посвященных. С 160-х годов нашей эры граждан, которые искали посвящены в ее мистерии, можно было предложить одну из двух форм кровавых жертвоприношений животных - а иногда и обе - в качестве законной замены самокастрации. Тауроболиум принес жертву быка, самую сильную и дорогостоящую жертву в римской религии; Криоболиум использовал меньшую жертву, обычно барана. В позднем, мелодраматическом и антагонистическом рассказе христианского апологета Пруденций священник стоит в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие жрецы отправляют быка священным копьем. Священник выходит из ямы, залитый бычьей кровью, под аплодисменты собравшихся зрителей. Это описание тауроболиума как кровавой ванны, если оно верно, не является исключением из обычной медицинской практики жертвоприношений; Это могло быть не более чем жертвоприношение быка, в котором кровь была собрана и предложена божеству вместе с его воспроизводством, яичками.

Taurobolium и Criobolium не привязаны к какой-либо дате или празднику, но, возможно, опираются на те же богословские принципы, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «священной недели». Священник лично ему и символически занял место Аттиса и другим, был очищен, обновлен или, выйдя из ямы или гробницы, «переродился». Считалось, что эти регенерирующие эффекты со временем исчезнут, но они могут быть возобновлены дальнейшими жертвами. Некоторые посвящения передают возрождающую силу жертвы неучастникам, включая императоров, императорскую семью и римское государство ; некоторые отмечают dies natalis (день рождения или годовщину) для участника или получателя. Посвященные и участники могли быть мужчинами или женщинами.

Самая высокая стоимость Тауроболиума гарантирована, что его посвященные были из высшего класса Рима, и даже меньшее предложение Криоболиума было бы недоступно для бедных. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет свидетельств посвящения в культ Magna Mater. Вном религиозном возрождении поздней имперской эпохи известных посвященных Magna Mater были религиозным, богатым и эрудированным среди префект преторианца Претекстат ; квиндецимвир Волузиан, который был дважды консулом; и, возможно, император Юлиан. Посвящение тауроболиума Великой Матери, как правило, более распространено в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, о чем говорят надписи в (среди прочего) Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфаген, в Африке.

Жрецы

Статуя Архигала (верховного жреца Кибелы) 2–3 века нашей эры (Археологический музей Черчелла ).

«Аттис» могло быть именем или титулом Священники или цари-жрецы Кибелы в древней Фригии. Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя галлийского священства Кибелы, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху римской империи, Аттис кастрирует царя, чтобы избежать его нежелательного сексуального внимания, и, в свою очередь, кастрируется умирающим королем. Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, выхолащивают себя в его памяти и прославляют его в своих обрядах богине. может быть попыткой объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессина. эллинистический поэт называет священников Кибелы в женском роде, как Галлай. Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а в женском - после этого. Различные римские источники ссылаются на Га lli как средний или третий пол (средний род или tertium sexus). Считалось, что добровольное выхолащивание галли в служении богине дало им силу пророчества.

Пессин, место храма, откуда Великая Материя была доставлена ​​в Рим, был теократией, ведущий Галли мог быть назначен через некоторая форма усыновления, обеспечивающая «династическую» преемственность. Самый высокопоставленный Галл был известен как «Аттис», а его младший - как «Баттакес». Галли Пессинские были политически влиятельными; в 189 г. до н.э. они предсказывали победу Рима в надвигающейся войне Рима против галатов или молились о ней. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский сенат официально признал Иллиум прародиной римского народа, предоставив ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. В 103 году Баттакес отправился в Рим и обратился к его сенату либо с просьбой исправить зло, совершенное в его святыне, либо с целью предсказать еще один римский военный успех. У него была бы замечательная фигура с «ярким одеянием и головным убором, как корона, с царственными ассоциациями, нежелательными для римлян». И все же сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, который яростно сопротивлялся его праву выступить перед сенатом, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда пришла предсказанная римская победа), сила Magna Mater казалась доказанной.

Статуя Галла (священник Кибела) в конце II века (Капитолийские музеи ).

В Риме галлы и их культ подпали под верховную власть понтификов, которые обычно составлялись из самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. Сами Галли, хотя и импортированные для повседневной работы культа своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских священнических традиций, согласно которым старшие священники были гражданами, должны были воспитывать семьи и лично нести ответственность за текущие расходы на их содержание. храмы, помощники, культы и фестивали.Как евнухам, неспособным к воспроизводству, галли были запрещены римское гражданство и право наследования; как и их восточные коллеги, они были технически нищими, чья жизнь зависела от благочестивая щедрость других. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать свои покои, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам, прося денег. Они были чужаками, отмеченными как Галли своими регалиями, печально известной женственной одеждой и манерами, но как священники государственного культа они были священными и неприкосновенными. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет. Ни один римлянин, даже раб, не мог кастрировать себя «в честь Богини» без наказания; в 101 г. до н. э. раб, который это сделал, был изгнан. Augustus selected priests from among his own freedmen to supervise Magna Mater's cult, and brought it under Imperial control.Claudius introduced the senior priestly office of Archigallus, who was not a eunuch and held full Roman citizenship.

Th Остаются неясными религиозно законные обстоятельства самокастрации Галла; некоторые, возможно, сделали операцию на Dies Sanguinis («День крови») на фестивале Кибелы и Марша Аттиса. Плиний описывает процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры галли выполнили ее, и что именно было удален, или даже если все Галли выполнили его. Некоторые Галли посвятили себя своей богине большую часть своей жизни, поддерживающие отношения с родственниками на всем протяжении всей жизни и в конечном итоге ушли со стороны. Галли оставался присутствовать в римских городах и в христианскую эпоху Империи. Спустя несколько десятилетий после того, как христианство стало единственной имперской религией, святой Августин увидел Галли, «марширующего по площадям и улицам Карфагена, с промасленными волосами и напудренными лицами, вялыми конечностями и женственной походкой, требуя средств даже от торговцев. продолжать жить в позоре ».

Храмы

Храм Magna Mater стоял высоко на склоне Палатина, возвышаясь над долиной Большого цирка и обращен к храму Цереры на склонах Авентина. К нему можно было подняться по длинной лестнице, ведущей вверх с плоской площадки или авансцены внизу, где ставились фестивальные игры и пьесы. Наверху ступеней стояла статуя восседающую на троне богини с фресковой короной в сопровождении львов. Ее алтарь стоит у подножия ступеней, на краю авансцены. Первый храм был поврежден пожаром в 111 г. до н.э. и был отремонтирован или перестроен. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом ; вскоре после этого он снова сгорел, и Август перестроил его в более роскошном стиле; на рельефе изображен фронтон. Богиня представляет ее пустым троном и короной в окружении двух фигур Аттиса, возложенные на тимпанонах ; и двумя львами, которые едят из чаш, как прирученные ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой саллистерниум, форму банкета, обычно предназначенную для богинь, в соответствии с «греческим обрядом », который практиковался в Риме. Этот пир, вероятно, проводился внутри здания с участием аристократических спонсоров обрядов богинь; мясо ее жертвенного животного давало им мясо.

По крайней мере, с 139 года нашей эры порт Рима в Остии, место прибытия богини, имеет развитое святилище Великой Матери и Аттиса, обслуживаемое местным Архалом и коллегией дендрофоров. (ритуальные древоносцы «Страстной недели»).

При подготовке к строительству базилики Святого Петра на Ватиканском холме был обнаружен храм, известный как Фригианум, с 24 посвящениями Великой Матери и Аттис. Многие из них сейчас потеряны, но большинство из тех, что уцелели, были посвящены высокопоставленными римлянами после принесения тауроболиума в жертву Великой Матери. Ни один из этих посвященных не был жрецом Великого Матери или Аттиса, и некоторые из них были священниками одного или нескольких различных культов.

Около Сетиф (Мавретания ), дендрофоры а верующие (Religiosi) восстановили свой храм Кибелы и Аттиса после разрушительного пожара в 288 году нашей эры. Роскошная новая отделка, оплаченная частная группа, включающая серебряную статую Кибелы и ее колесницу процессии; последний получил новый навес с кисточками в виде еловых шишек. Кибела вызывала гнев христиан по всей Империи; когда Св. Феодору Амасейскому было предоставлено время, чтобы отречься от своих обвинений, вместо этого он потратил его, сжег храм Кибелы.

Мифы, теология и космология

Фонтан Кибелы в Мадриде, Испания.

Основные мифы Кибелы связаны с ее собственным происхождением и ее отношениями с Аттисом. Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы об этом мифе были составлены в конце 4-го века христианским апологетом Арнобием.

как анти- языческая полемика. Для Лукреция Magna Mater «символизировала мировой порядок». Ее изображение, поднятое вверх, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она - мать всех, и запряженные в ярмо львы, тянущие ее колесницу, демонстрируют долг потомства - послушание родителю. Сама она не сотворена и, таким образом, по существу отделена от своих творений и не зависит от них.

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Манилий вводит Кибелу как тринадцатое божество в симметричном классическом образе. Греко-римский зодиак, в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных в Греции как Двенадцать олимпийцев и в Риме как Ди Консентес. Манилий имеет Кибелу и Юпитер как соправители Льва (Льва), в астрологическом противостоянии Юноны, которые правит Водолеем. Современные люди отмечают, что когда Лев Кибелы поднимается над горизонтом, заходит Телец (Бык); Таким образом, левирует над быком. Некоторые из возможных греческих моделей фестиваля Кибелы Megalensia включают изображения львов, атакующих быков и доминирующих над ними. Дата праздника более или менее одинаково с событиями римского сельскохозяйственного календаря (около 12 апреля), когда фермерам посоветовали выкопать свои виноградники, взломать землю, сеять просо "и - что любопытно уместно, учитывая природу жрецов Матери - кастрировать скот и других животных. "

См. также

  • Портал мифологии
  • значок Азиатский портал

Примечания

Ссылки

  • Борода, Мэри, Римляне и иностранцы: Культ «Великой Матери» в Императорском Риме, у Николаса Томаса и Кэролайн Хамфри, ред.., Шаманизм, история и государство (Анн-Арбор, Мичиганский университет, 1994), стр. 164–90.
  • Беркерт, Уолтер, 1982. Греческая религия (Кембридж: издательство Гарвардского университета), особенно раздел III..3.4
  • Кэмерон, Алан, Последние язычники Рима, Oxford University Press, 2011.
  • Дютой, Роберт, Тауроболиум: его эволюция и терминология, том 10, Брилл, 1969.
  • Лейн, Юджин, (Редактор) Кибела, Аттис и родственные культы: Очерки памяти М.Дж. Вермазерен, Брилл, 1996.
  • Ларош, Эмануэль, «Кубаба, анатолийская жизнь и другие проблемы происхождения Кибелы», «Восточные элементы» в греческой религии, Париж, 1960, стр. 113–128.
  • Моц, Лотте, Лица богини, Oxford University Press, США, 1997. ISBN 0-19-508967-7
  • Роллер, Линн Э., "Аттис о греческих вотивных памятниках; греческий бог или фригийский?" Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах, Vol. 63, № 2 (апрель - июнь, 1994 г.), стр. 245–262.
  • Роллер, Линн Эмрих (1999). В поисках Бога-Матери: Культ анатолийской Кибелы. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21024-7.
  • Роско, Уилл, «Священники Богини: гендерное нарушение в древней религии», История религий, Том. 35, No. 3 (февраль 1996 г.), University of Chicago Press, стр. 195–230.
  • Василева, Майя (2001). «Дальнейшие размышления о культе Кибелы». Анатолийские исследования. Британский институт в Анкаре. 51, 2001: 51–64. doi : 10.2307 / 3643027. JSTOR 3643027.
  • Вергилий, Энеида транс с латыни, написанная Уэстом, Дэвид (Penguin Putnam Inc., 2003) стр. 189-190 ISBN 0-14-044932-9

Дополнительная литература

  • Knauer, Elfried R. (2006). «Королева-мать Запада: исследование влияния западных прототипов на иконографию даосского божества». В кн.: Контакты и обмен в древнем мире. Эд. Виктор Х. Маир. Гавайский университет Press. Стр. 62–115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN 0-8248-2884-4 (Статья, показывающая вероятное происхождение Даосская богиня Си Ванму из Кибелы / Кибелы)
  • Лейн, Юджин, (редактор) Кибела, Аттис и родственные культы: очерки памяти М.Дж. Вермазерен, Брилл, 1996.
  • Манн, Марк. «Кибела в образе Кубабы в лидо-фригийском контексте». В анатолийских интерфейсах: хетты, греки и их соседи, под редакцией Коллинза Билли Джин, Бачваровой Мэри Р. и Резерфорда Иана К., 159–64. Оксфорд, Великобритания: Oxbow Books, 2008. По состоянию на 11 июля 2020 г. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Роллер, Линн Э. «ФРИГИЙСКИЙ ХАРАКТЕР КИБЕЛИ: ФОРМИРОВАНИЕ ИКОНОГРАФИЯ И КУЛЬТОВЫЙ ЭТОС В ЖЕЛЕЗНЫЙ ВЕК». В Anatolian Iron Ages 3: Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium, проведенном в Ване, 6–12 августа 1990 года, под редакцией Чилингироглу А. и Френч Д.Х., 189-98. Лондон: Британский институт в Анкаре, 1994. По состоянию на 11 июля 2020 г. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Вермазерен, Маартен Йозеф. Кибела и Аттис: миф и культ пер. с голландского А. М. Х. Леммерса (Thames and Hudson, 1977)
  • Вергилий. Перевод Энеиды с латыни, сделанная Уэстом, Дэвидом (Penguin Putnam Inc., 2003)

ние ссылки

На Викискладе есть материалы, связанные с Cybele.
Последняя правка сделана 2021-05-16 12:21:04
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте