Юпитер (мифология)

редактировать

Юпитер ( лат. Iūpiter или Iuppiter, от прото-итал. * djous «день, небо» + * patēr «отец», таким образом, « небо-отец »), также известный как Юпитер ( род. Iovis [ˈjɔwɪs] ), бог неба и грома, царь богов в древнеримской религии и мифологии. Юпитер был главным божеством римской государственной религии на протяжении республиканской и имперской эпох, пока христианство не стало доминирующей религией Империи. В римской мифологии он ведет переговоры с Нумой Помпилием, вторым царем Рима, чтобы установить принципы римской религии, такие как подношение или жертвоприношение.

Обычно считается, что Юпитер возник как бог неба. Его отличительным орудием является удар молнии, а его основным священным животным является орел, который имел преимущество перед другими птицами в получении покровительства и стал одним из наиболее распространенных символов римской армии (см. Аквилу ). Эти две эмблемы часто объединялись, чтобы представить бога в виде орла, держащего в когтях молнию, часто встречающуюся на греческих и римских монетах. Как бог неба, он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависят справедливость и хорошее правительство. Многие его функции были сосредоточены на Капитолийском холме, где располагалась цитадель. В Капитолийской триаде он был центральным стражем государства вместе с Юноной и Минервой. Его священным деревом был дуб.

Статуя Юпитера, Ватикан, Рим.

Римляне считали Юпитера эквивалентом греческого Зевса, а в латинской литературе и римском искусстве мифы и иконография Зевса адаптировались под именем Юппитер. В греческой традиции Юпитер был братом Нептуна и Дис Патера, римских эквивалентов Посейдона и Аида соответственно. Каждый руководил одним из трех царств вселенной: небом, водами и подземным миром. Италийский Диспитер был также богом неба, проявлявшим себя при дневном свете, обычно отождествляемым с Юпитером. Тиния обычно считается его этрусским аналогом.

Декор Фрагмент триумфальной арки: Императорская гвардия, Преторианская гвардия, изображенный на рельефе с изображением орла, сжимающего когтями молнию ; по отношению к римской эквивалентной форме Юпитера.
Содержание
  • 1 Роль в государстве
    • 1.1 Фламен и Фламиника Диалис
    • 1.2 Авгуры
    • 1.3 Фетиалы
    • 1.4 Юпитер и религия в отделениях плебса
  • 2 Мифы и легенды
    • 2.1 Рождение
    • 2.2 Нума
    • 2.3 Тулл Гостилий
    • 2.4 Тарквиний Старший
  • 3 Культ
    • 3.1 Жертвы
    • 3.2 Храмы
      • 3.2.1 Храм Капитолийского Юпитера
      • 3.2.2 Другие храмы в Риме
    • 3.3 Юппитер Латиарис и Feriae Latinae
  • 4 Религиозный календарь
    • 4.1 Иды
    • 4.2 Нундины
    • 4.3 Фестивали
      • 4.3.1 Виноградарство и вино
      • 4.3.2 Регифугиум и Поплифугиум
      • 4.3.3 Эпула Йовис
      • 4.3.4 Люди
      • 4.3.5 Ларенталия
  • 5 Имя и эпитеты
    • 5.1 Основные эпитеты
      • 5.1.1 Эпитеты, обозначающие функциональность
      • 5.1.2 Синкретические или географические эпитеты
  • 6 Богословие
    • 6.1 Источники
    • 6.2 Юпитерианское богословие
  • 7 Отношение к другим богам
    • 7.1 Капитолийская триада
      • 7.1.1 Архаичная триада
    • 7.2 Юпитер и Минерва
    • 7.3 Юнона и Фортуна
    • 7.4 Янус
    • 7.5 Сатурн
    • 7.6 Фидес
    • 7.7 Диус Фидий
    • 7.8 Гений
    • 7.9 Сумманус
    • 7.10 Либер
    • 7.11 Вейове
    • 7.12 Виктория
    • 7.13 Конечная остановка
    • 7.14 Ювентас
    • 7.15 Пенаты
  • 8 См. также
  • 9 Примечания
  • 10 ссылок
  • 11 Библиография
  • 12 Внешние ссылки
Роль в государстве

Римляне верили, что Юпитер даровал им превосходство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был «источником покровительства, на котором зиждились отношения города с богами». Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, внутреннюю организацию и внешние отношения. Его изображение в республиканском и имперском Капитолии носило регалии, связанные с древними королями Рима, и высшие консульские и имперские почести.

Консулы принесли присягу именем Юпитера и чествовали его на ежегодных фериях Капитолия в сентябре. Чтобы отблагодарить его за помощь и заручиться его постоянной поддержкой, они принесли в жертву белого быка (bos mas) с позолоченными рогами. Подобное жертвоприношение было сделано триумфальными генералами, которые сдали знаки своей победы к ногам статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как воплощение (или олицетворение) Юпитера в триумфальном шествии.

Связь Юпитера с царской властью и суверенитетом была переосмыслена по мере изменения формы правления Рима. Первоначально Римом правили короли ; после упразднения монархии и установления республики религиозные прерогативы перешли к patres, правящему классу патрициев. Ностальгия по царству (affectatio regni) считалась изменой. Подозреваемые в вынашивании монархических амбиций подвергались наказанию независимо от их служения государству. В V веке до нашей эры триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как вел колесницу с упряжкой из четырех белых лошадей ( квадрига ) — честь, отведенная самому Юпитеру. Когда Марка Манлия, чья защита Капитолия от вторгшихся галлов принесла ему имя Капитолин, обвинили в царственных притязаниях, он был казнен как предатель, брошенный с Тарпейской скалы. Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было решено, что ни один патриций никогда не сможет жить в нем. Капитолийский Юпитер олицетворял преемственность королевской власти с царского периода и наделял властью магистратов, которые выражали ему свое почтение.

Во время конфликта орденов римские плебеи потребовали права занимать политические и религиозные должности. Во время своего первого сецессио (похожего на всеобщую забастовку ) они вышли из города и пригрозили основать свою собственную. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись Юпитеру, что холм, на котором они удалились, был символом и гарантом единства римской res publica. Со временем плебеи получили право на все магистратуры и большинство священств, но верховный жрец Юпитера ( Фламен Диалис ) оставался прерогативой патрициев.

Фламен и Фламиника Диалис

Барельеф пяти римских священников Деталь рельефа с Алтаря мира Августа, изображающая фламины с заостренной вершиной. Основная статья: Фламен Диалис

Юпитеру служил патриций Фламен Диалис, самый высокопоставленный член фламинов , коллегии из пятнадцати священников официального публичного культа Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. У его жены, Фламиники Диалис, были свои обязанности, и она председательствовала на жертвоприношении барана Юпитеру в каждый из nundinae, «рыночных» дней календарного цикла, сравнимого с неделей. Пара должна была пожениться в соответствии с эксклюзивным патрицианским ритуалом confarreatio, который включал в себя жертвоприношение полбяного хлеба Юпитеру Фарреусу (от далекого «пшеница, зерно»).

Должность Фламена Диалиса была ограничена несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога. Например, фламен может снимать свою одежду или апекс (остроконечную шляпу) только находясь под крышей, чтобы не показываться обнаженным небу, то есть «как бы перед глазами Юпитера» как бога небес.. Каждый раз, когда Фламиника видела вспышку молнии или слышала раскат грома (особый инструмент Юпитера), ей запрещалось заниматься своим обычным делом, пока она не успокоит бога.

Некоторые привилегии фламена Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера: он пользовался курульным креслом и был единственным священником ( sacerdos ), которому предшествовал ликтор и который занимал место в сенате. Другие правила касаются его ритуальной чистоты и его отделения от военных функций; ему запрещалось ездить верхом или видеть войско за священной границей Рима ( померий ). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость клятвы, для диалиса было недопустимо ( fas ) с религиозной точки зрения давать клятву. Он не мог иметь контактов ни с чем умершим или связанным со смертью: трупы, похороны, погребальные костры, сырое мясо. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, которые являются чертами Юпитера.

Авгуры

Публичные авгуры, авгуры, были коллегией священнослужителей, которые отвечали за все инаугурации и выполнение церемоний, известных как авгурия. Их создание традиционно приписывалось Ромулу. Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.

Фетиалы

Фетиалы представляли собой коллегию из 20 человек, занимавшихся религиозным управлением международными делами государства . Их задачей было сохранение и применение фециального права (ius fetiale) — сложного комплекса процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Юппитер Ляпис — это бог, под защитой которого они действуют и которого главный фециал (pater patratus) призывает в обряде заключения договора. Если следует объявление войны, фециал призывает Юпитера и Квирина, небесных, земных и хтонических богов, как свидетелей любого потенциального нарушения ius. Затем он может объявить войну в течение 33 дней.

Действие фециалов подпадает под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. Несколько эмблем фетиальной должности относятся к Юпитеру. Силекс был камнем, используемым для жертвоприношения плода, хранившимся в храме Юппитера Феретриуса, как и их скипетр. Священные травы (sagmina), иногда называемые вербеной, должны были быть взяты из близлежащей цитадели (arx) для их ритуального использования.

Юпитер и религия в сецессиях плебеев

Голова Юпитера увенчана лавром и плющом. Камея Сардоникс ( Лувр )

Роль Юпитера в конфликте орденов является отражением религиозности римлян. С одной стороны, патриции могли естественным образом претендовать на поддержку верховного бога, поскольку они находились под покровительством государства. С другой стороны, плебеи (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они пользовались его благосклонностью, потому что их дело было справедливым.

Первое отделение было вызвано чрезмерным долговым бременем плебеев. Юридический институт нексума позволял должнику стать рабом своего кредитора. Плебеи утверждали, что долги стали непосильными из-за расходов на войны, разыскиваемых патрициями. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долгов, выдвинутым диктатором и авгуром Манием Валерием Максимом, плебеи удалились на гору Сацер, холм, расположенный в трех римских милях к северо-северо-востоку от Рима, за мостом Номентан на реке. Анио. Место ветреное и обычно было местом обрядов гадания, проводимых гаруспиями. В конце концов сенат отправил делегацию в составе десяти членов с полными полномочиями заключать сделки с плебеями, в состав которых входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Именно Валерий, согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также другим литературным источникам, свел плебеев с горы после того, как сепаратисты посвятили ее Территории Юпитера и построили алтарь ( ара) на его вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом разрешения кризиса. Освящение горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно, самого Мания Валерия), так и понтифика.

Второе отделение было вызвано самовластным и высокомерным поведением децемвиров, которым римский народ поручил записывать законы, действовавшие до того времени и хранившиеся в тайне патрицианскими магистратами и жрецами. Все магистраты и плебейские трибуны заранее подали в отставку. Результатом задачи стали XII Таблицы, хотя и касающиеся только частного права. Плебеи снова отступили к Sacer Mons: этот акт, помимо напоминания о первом отделении, должен был искать защиты у верховного бога. Отделение закончилось отставкой децемвиров и амнистией восставших солдат, дезертировавших из своего лагеря у горы Альгид во время войны с вольсками, бросивших командиров. Амнистия была дарована сенатом и гарантирована верховным понтификом Квинтом Фурием (в версии Ливия) (или Марком Папирием), который также руководил назначением новых трибунов плебеев, собравшихся тогда на Авентинском холме. Роль верховного понтифика в ситуации отпуска полномочий является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер tribunicia potestas.

Мифы и легенды
Изображение бородатого, сидящего Юпитера, раздетого до пояса и держащего посох. Юпитер на настенной росписи из Помпеи с орлом и земным шаром

Доминирующая линия ученых утверждала, что Риму не хватало мифов в его ранний период или что эта первоначальная мифология была безвозвратно затемнена влиянием греческой повествовательной традиции. После влияния греческой культуры на римскую культуру латинская литература и иконография переосмыслили мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с королями и царской властью.

Рождение

Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Пренесте, которая изображает их вскормленными Фортуной Первородной. Однако в надписи, также из Пренесте, говорится, что Фортуна Первородная была первенцем Юпитера. Жаклин Шампо видит в этом противоречии результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, когда волна влияния, исходящая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. Детство Зевса - важная тема в греческой религии, искусстве и литературе, но есть лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве.

Нума

Однажды ранней весной, столкнувшись с периодом плохой погоды, угрожавшей урожаю, король Нума прибегнул к схеме, чтобы спросить совета у бога, вызвав его присутствие. Ему это удалось благодаря помощи Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив. Два бога (с чарами) вызывали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю в Авентине (отсюда имя Юппитер Элиций, согласно Овидию). После того, как Нума умело уклонился от просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвратить удары молнии, попросив только замены, о которых упомянул Нума: луковицу, волосы и рыбу. Более того, Юпитер пообещал, что на рассвете следующего дня он отдаст Нуме и римскому народу пешки империи. На следующий день, бросив в ясное небо три молнии, Юпитер послал с неба щит. Поскольку у этого щита не было углов, Нума назвал его угловым ; поскольку в нем заключалась судьба Империума, он сделал много копий, чтобы замаскировать настоящую. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и передал их Салиям. В качестве своей единственной награды Мамуриус выразил желание, чтобы его имя было воспето в последней их кармине. Плутарх приводит несколько иную версию истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума и не связывая ее с римской империей.

Тулл Гостилий

На протяжении всего своего правления царь Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, и он пренебрегал религиозными обрядами и благочестием. Завоевав альбанцев дуэлью между Горациями и Куриациями, Тулл разрушил Альбу-Лонгу и сослал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливий, знамения ( prodigia ) в виде каменного дождя произошли на Альбанской горе, потому что депортированные альбанцы пренебрегли обрядами своих предков, связанными со святилищем Юпитера. Помимо предзнаменований, раздался голос с просьбой, чтобы албанцы совершили обряды. Последовала чума, и, наконец, сам король заболел. Как следствие, воинственный характер Тулла сломался; он прибегал к религии и мелким суеверным практикам. Наконец он нашел книгу Нумы, в которой записан секретный ритуал, как вызвать Юппитера Элиция. Царь попытался совершить его, но поскольку он выполнил обряд неправильно, бог метнул молнию, которая сожгла царский дом и убила Тулла.

Тарквиний Старший

При подлете к Риму (куда Тарквиний направлялся попытать счастья в политике после неудачных попыток в родном Тарквинии ) спикировал орел, снял шляпу, с криками пролетел по кругу, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквиния, Танакиль, истолковала это как знак того, что он станет королем, основываясь на птице, квадранте неба, из которого она пришла, боге, который ее послал, и факте, что она коснулась его шляпы (предмет одежды, надетый на мужскую шапку). самая благородная часть, голова).

Старейшине Тарквинию приписывают введение Капитолийской триады в Рим, построив так называемый Capitolium Vetus. Макробий пишет, что это исходит из его самофракийских верований в мистерии.

Культ
Барельеф семейной группы с животным снаружи большого здания с колоннами. Император Марк Аврелий в сопровождении своей семьи приносит жертву возле храма Юпитера Капитолийского после своих побед в Германии (конец 2 века нашей эры). Капитолийский музей, Рим

Жертвы

Жертвами ( hostiae ), приносимыми в жертву Юпитеру, были бык (кастрированный бык), ягненок (в Иды, ovis idulis) и кастрированный козел или баран (в январские Иды). Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как жертвенный ягненок для мужского божества обычно был мужчиной, на фестивале открытия урожая фламен Диалис приносил в жертву Юпитеру овцу. У этого правила, по-видимому, было много исключений, как показывает жертвоприношение барана на Нундинах фламиникой Диалис. Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитеру было предложено каждое животное, родившееся в этот год.

Храмы

Храм Капитолийского Юпитера

Основная статья: Храм Юпитера (Капитолийский холм)

Храм Юпитера Оптимуса Максимуса стоял на Капитолийском холме в Риме. Юпитеру там поклонялись как отдельному божеству, а вместе с Юноной и Минервой как части Капитолийской триады. Строительство предположительно было начато королем Тарквинием Приском, завершено последним королем ( Тарквинием Гордым ) и открыто в первые дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н.э.). Он был увенчан статуями четырех лошадей, тянущих квадригу, с Юпитером в роли возничего. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни его лицо окрашивалось в красный цвет. В этом храме (или рядом с ним) находился Iuppiter Lapis: камень Юпитера, на котором можно было приносить клятвы.

Капитолийский храм Юпитера, вероятно, служил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элию Капитолину на месте Иерусалима, на месте разрушенного Храма в Иерусалиме был воздвигнут храм Юпитера Капитолийского.

Другие храмы Рима

В Риме было два храма, посвященных Юппитеру Статору ; первый был построен и освящен в 294 г. до н.э. Марком Атилием Регулусом после третьей самнитской войны. Он был расположен на Виа Нова, ниже Порта Мугония, древнего входа в Палатин. Легенда приписывает его основание Ромулу. Возможно, здесь существовала более ранняя святыня ( фанум ), поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически. Овидий помещает освящение храма на 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата или повторное освящение после реставрации Августом.

Узкий каменный алтарь с надписью Алтарь Юпитера на окраине легионерской крепости, II–III вв. Надпись: «Посвящается Л. Лоллиусом Кларусом себе и своей семье».

Второй храм Юппитера Статора был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македонским после его триумфа в 146 г. до н.э. возле Цирка Фламиния. Он был соединен с отреставрированным храмом Юно Регины портиком ( porticus Metelli ).

У Юппитера Виктора был храм, посвященный Квинтом Фабием Максимом Гургесом во время третьей Самнитской войны в 295 г. до н.э. Его местонахождение неизвестно, но оно может быть на Квиринале, на котором была найдена надпись Diovei Victore, или на Палатине, согласно Notitia в Liber Regionum (regio X), которая гласит: aedes Iovis Victoris. Любой из них мог быть посвящен 13 апреля или 13 июня (дни Юппитера Виктора и Юппитера Инвиктуса соответственно в «Фастах» Овидия). Надписи имперской эпохи выявили существование неизвестного храма Юппитера Пропугнатора на Палатине.

Юппитер Латиарис и Feriae Latinae

Культ Юппитера Латиариса был самым древним из известных культов бога: он практиковался с очень далеких времен у вершины Альбанского холма, на которой бог почитался как верховный защитник Латинского союза под гегемонией Альба-Лонги.

После разрушения Альбы королем Туллом Гостилием культ был оставлен. Бог выразил свое недовольство чудом каменного дождя: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена каменным дождем и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, требующий, чтобы альбанцы совершили религиозное служение богу согласно обрядам своей страны. В связи с этим событием римляне установили девятидневный праздник ( нундины). Тем не менее последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и, наконец, убит богом молнией. Фестиваль был восстановлен на прежнем месте последним римским королем Тарквинием Гордым под руководством Рима.

Feriae Latinae, или Latiar, как они были известны изначально, были общим праздником ( panegyris) так называемых присканских латинян и албанцев. Их восстановление было направлено на то, чтобы закрепить римскую гегемонию на этой исконной религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения, подношения молока и сыра и ритуальное использование качания среди игр. Укачивание является одним из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на Небо, и имеет очень широкое распространение. В Латиаре качание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качался выше всех. Говорят, что этот обряд был учрежден албанцами в память об исчезновении короля Латинуса в битве против Мезенция, царя Цере : обряд символизировал его поиски как на земле, так и на небе. Укачивание, а также обычное питье молока также считались ознаменованием и ритуальным восстановлением младенчества. Римляне в последней форме обряда принесли из Рима жертвенного быка, и каждому участнику была вручена порция мяса, обряд, известный как carnem petere. Другие игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме стартовали гонки колесниц ( квадригов) от Капитолия: победитель выпивал ликер, приготовленный на абсенте. Это состязание сравнивают с ведическим обрядом ваджапеи : в нем семнадцать колесниц участвуют в ложной гонке, которую царь должен выиграть, чтобы позволить ему выпить чашу мадху, т.е. сомы. Пир длился не менее четырех дней, возможно, шесть, согласно Нибуру, по одному дню на каждую из шести латинских и албанских декурий. По разным данным, в празднике принимали участие 47 или 53 городка (у Плиния NH III 69 и Дионисия Галикарнасского AR V 61 перечисленные названия тоже различаются). Латиар стал важной чертой римской политической жизни, поскольку он был feriae conceptivae, т. е. его дата менялась каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: Feriae обычно в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр была проигнорирована или проводилась неритуально, Латиар приходилось полностью повторять. Надписи имперской эпохи фиксируют праздник еще во времена децемвиров. Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом триумфа : с 231 г. до н.

Религиозный календарь
Смотрите также: римский календарь

Иды

Иды ( середина месяца, полнолуние) были посвящены Юпитеру, потому что в этот день днем ​​и ночью сиял небесный свет. Некоторые (или все) Иды были Feriae Iovis, посвященными Юпитеру. В Иды белого ягненка ( ovis idulis) вели по Священному пути Рима к Капитолийской цитадели и приносили ему в жертву. Два праздника Юпитера epula Iovis пришлись на Иды, как и обряды основания его храма, такие как Оптимус Максимус, Виктор, Инвиктус и (возможно) Статор.

Нундины

Нундины повторялись каждый девятый день, разделяя календарь на рыночный цикл, аналогичный неделе. Рыночные дни давали сельским жителям ( паги ) возможность торговать в городе и получать информацию о религиозных и политических указах, которые публиковались публично в течение трех дней. Согласно традиции, эти праздничные дни были учреждены царем Сервием Туллием. Верховная жрица Юпитера ( Фламиника Диалис ) освящала дни, принося в жертву Юпитеру барана.

Фестивали

См. Также: Римские фестивали

В республиканскую эпоху Юпитеру посвящалось больше фиксированных праздников в римском календаре, чем любому другому божеству.

Виноградарство и вино

Юпитеру посвящали фестивали виноградарства и вина, так как виноград был особенно восприимчив к неблагоприятной погоде. Дюмезиль описывает вино как «царский» напиток, обладающий опьяняющей и бодрящей силой, аналогичный ведической соме.

Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.

Деревенская Vinalia altera 19 августа попросила хорошей погоды для созревания винограда перед сбором урожая. Когда виноград созрел, в жертву Юпитеру приносили овцу, и фламен Диалис срезал первый урожай винограда.

Медитриналия 11 октября ознаменовала окончание сбора винограда; молодое вино прессовали, дегустировали и смешивали со старым вином, чтобы контролировать брожение. В Fasti Amiternini этот праздник приписывается Юпитеру. Более поздние римские источники придумали богиню Медитрину, вероятно, чтобы объяснить название фестиваля.

23 апреля на Городской Виналии Юпитеру было предложено молодое вино. Большое количество его было вылито в ров возле храма Венеры Эрицинской, который располагался на Капитолии.

Регифугиум и Поплифугиум

См. Также: Regifugium и Poplifugia.

Regifugium ( « Царский полет») 24 февраля часто обсуждается в связи с Poplifugia 5 июля, днем, посвященным Юпитеру. Regifugium последовал за праздником Iuppiter Terminus (Юпитер Границ) 23 февраля. Более поздние римские антиквары неверно истолковали Regifugium как знамение изгнания монархии, но «королем» этого праздника мог быть священник, известный как rex sacrorum, который ритуально предписывалось угасание и возобновление власти, связанное с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). Временная вакансия власти (понимаемая как ежегодное « междуцарствие ») произошла между Регифугиумом 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда считалось, что лунный цикл снова совпадает с солнечным циклом), а неопределенность и перемены во время два зимних месяца закончились. Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение дня.

Poplifugia ( « Разгром армий»), день, посвященный Юпитеру, может аналогичным образом отмечать вторую половину года; до реформы юлианского календаря месяцы назывались численно: от квинтилиса (пятый месяц) до декабря (десятый месяц). Поплифугия была «примитивным военным ритуалом», для которого взрослое мужское население собиралось для обрядов очищения, после чего они ритуально изгоняли иноземных захватчиков из Рима.

Эпула Йовис

См. Также: Эпулум Джовис.

Было два праздника, которые назывались эпулум Иовис («Праздник Юпитера»). Один состоялся 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) праздник был частью Плебейских игр (Ludi Plebei), и проводился 13 ноября. В 3 веке до н.э. эпулум йовис стал похож на лектистерний.

Люди

См. Также: Люди

Самые древние римские игры проводились после одного дня (считающегося dies ater, или «черным днем», т.е. дня, который традиционно считался несчастливым, хотя он и не был nefas, см. также статью Глоссарий древнеримской религии ) двух Epula Iovis из Сентябрь и ноябрь.

Сентябрьские игры назывались Ludi Magni ; первоначально они проводились не каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani и проводились в Большом цирке после шествия из Капитолия. Игры приписывались Тарквинию Приску и были связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с триумфом, что, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; судья, ответственный за игры, одетый как триумфатор, и помпа циркенсис напоминали триумфальное шествие. Виссова и Моммзен утверждают, что они были отдельной частью триумфа на вышеуказанных основаниях (вывод, который Дюмезиль отвергает).

Ludi Plebei проходил в ноябре в Цирке Фламиния. Моммзен утверждал, что эпул Ludi Plebei был образцом Ludi Romani, но Виссова находит доказательства этого предположения недостаточными. Ludi Plebei, вероятно, были основаны в 534 г. до н.э. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном.

Ларенталия

Ферии 23 декабря были посвящены крупной церемонии в честь Акки Ларентии ( или Ларентины), в которой участвовали некоторые высшие религиозные авторитеты (вероятно, включая Flamen Quirinalis и понтификов ). Fasti Praenestini отмечает этот день как feriae Iovis, как и Макробий. Неясно, был ли обряд parentatio сам по себе причиной праздника Юпитера, или же это был другой праздник, выпавший на тот же день. Виссова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его фламен не будут связаны с подземным миром или божествами смерти (или не будут присутствовать на похоронном обряде, проводимом на могиле).

Имя и эпитеты
Барельеф Юпитера, обнаженного выше пояса и восседающего на троне. Неоаттическая барельефная скульптура Юпитера, держащего в правой руке молнию; деталь из Moncloa Puteal (римлянин, 2 век), Национальный археологический музей, Мадрид

Латинское имя Iuppiter возникло как звательный состав старолатинского звательного падежа * Iou и pater («отец») и пришло на замену старолатинскому именительному падежу * Ious. Jove — менее распространенное английское образование, основанное на Iov-, основе косых падежей латинского имени. Лингвистические исследования идентифицируют форму * Iou-pater как производную от прото-италийского звательного * Djous Patēr и, в конечном счете, от индоевропейского звательного соединения * Dyēu-pəter (что означает «О, отец-небо-бог»; именительный падеж: * Dyēus -pətēr).

Более старые формы имени божества в Риме были Dieus-pater («день / небо-отец»), затем Diéspiter. Филолог XIX века Георг Виссова утверждал, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Диовисом и Диовисом Патером ; он сравнивает аналогичные образования Vedius — Veiove и fulgur Dium, в отличие от fulgur Summanum (ночная молния) и фламен Dialis (на основе Dius, умирает). Древние позже рассматривали их как сущности, отдельные от Юпитера. Термины схожи по этимологии и семантике ( dies, «дневной свет» и Dius, «дневное небо»), но различаются лингвистически. Виссова считает достойным внимания эпитет Дианус. Dieus — этимологический эквивалент древнегреческого Zeus и тевтонского Ziu (родительный падеж Ziewes). Индоевропейское божество — это бог, от которого произошли или развились имена и частично богословие Юпитера, Зевса и индоарийского ведического Дьяус Пита.

Римская практика присяги Юпитером в качестве свидетеля присяги в суде является источником выражения «Юпитером!» - архаичного, но все еще используемого. Имя бога было также принято как имя планеты Юпитер ; прилагательное « веселые » первоначально описывало тех, кто родился под планетой Юпитер (считавшихся веселыми, оптимистичными и жизнерадостными по темпераменту ).

Юпитер был первоначальным тезкой латинских форм дня недели, теперь известного на английском языке как четверг (первоначально называвшийся Iovis Dies на латыни ). Они стали jeudi по - французски, jueves по - испански, joi по - румынски, giovedì по - итальянски, dijous по - каталонски, Xoves по - галисийски, Joibe по - фриульски и Dijóu по - провансальски.

Основные эпитеты

Основная статья: Эпитеты Юпитера

Эпитеты римского бога указывают на его богословские качества. Изучение этих эпитетов должно учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).

Самые древние засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. раздел выше, прим. 22). В Риме этот культ повлек за собой существование особых святилищ, наиболее важные из которых располагались на горе Капитолийской (ранее Тарпейской). У холма было две вершины, каждая из которых предназначалась для совершения актов культа, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина была аркой и на ней располагалось место наблюдения авгуров ( auguraculum ) и к ней направлялась месячная процессия sacra Idulia. На южной вершине находилось самое древнее святилище бога: святилище Юппитера Феретриуса, якобы построенное Ромулом, восстановленное Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремнем ( силексом). Самые древние известные обряды, обряды spolia opima и fetials, связывающие Юпитер с Марсом и Квирином, посвящены Юпитеру Феретриусу или Юпитеру Лазуриту. С этого раннего времени концепция бога неба уже перекрывалась этической и политической сферой. Согласно Виссове и Дюмезилю, Юппитер Ляпис кажется неотделимым от Юппитера Феретриуса, в чьем крошечном храме на Капитолии был заложен камень.

Другой самый древний эпитет — Луцеций: хотя древние, а за ними и некоторые современные ученые, такие как Виссова, интерпретировали его как относящийся к солнечному свету, Кармен Салиаре показывает, что он относится к молнии. Еще одним подтверждением этой интерпретации является сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности flaminica Dialis к этому явлению. К тому же атмосферному комплексу относится эпитет Элиций: в то время как древние эрудиты полагали, что он связан с молнией, на самом деле он связан с открытием резервуаров дождя, о чем свидетельствует церемония Нудипедалии, предназначенная для умилостивления дождя и посвящен Юпитеру. и ритуал lapis manalis, камня, который привозили в город через Порта Капена и носили с собой во время засухи, который назывался Aquaelicium. Другими ранними эпитетами, связанными с атмосферным качеством Юпитера, являются Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus и, относящиеся к молнии, Fulgur, Fulgur Fulmen, позже как nomen agentis Fulgurator, Fulminator: глубокая древность О культе свидетельствует нейтральная форма Fulgur и использование термина для двузубого, колодца молнии, выкопанного на месте удара молнии.

Бронзовая статуя Юпитера с территории Тревери.

Группа эпитетов была истолкована Виссовой (и его последователями) как отражение сельскохозяйственной или воинственной природы бога, некоторые из которых также входят в список одиннадцати, сохраненный Августином. К сельскохозяйственным относятся Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Epulo. Августин дает объяснение тем, которые он перечисляет, которые должны отражать Варрона: Opitulus, потому что он приносит opem (средства, помощь) нуждающимся, Almus, потому что он питает все, Ruminus, потому что он питает живых существ, вскармливая их грудью, Pecunia, потому что все принадлежит ему. Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не задокументировано и что эпитет Ruminus, как заметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть ряда, включающего Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, который носит имя самого Рима с этрусским вокализмом, сохранившимся в надписях, серии, которые будут сохранены в священном языке (ср. Rumach Etruscan для римского). Однако многие ученые утверждали, что имя Рима, Рума, на самом деле означало женскую грудь. Дива Румина, как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали рядом с фикусом руминалис и предлагали только молочные возлияния. Кроме того, здесь Августин цитирует посвященные Юпитеру стихи Квинта Валерия Сорана, в то время как выдвигает гипотезу, что Юно (более искусный с его точки зрения кормящего грудью), т. е. Румина вместо Румина, может быть ничем иным, как Юппитер: « Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... ".

По мнению Дюмезиля, Фарреуса следует понимать как относящегося к обряду confarreatio, самой священной форме брака, название которой связано с съеденным супругами пирогом из полбы, а не с предположением о сельскохозяйственных качествах бога: эпитет означает бог был гарантом последствий церемонии, для которой необходимо присутствие его фламена и которую он может прервать ударом грома.

С другой стороны, эпитет Дапалис связан с обрядом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. Перед севом осени или весны крестьянин предлагал Юпитеру банкет из ростбифа и чашу вина: естественно, что в таких случаях он умолял бога, имеющего власть над погодой, однако молитва Катона чистого предложения и никакой просьбы. Язык предполагает другое отношение: Юпитер приглашен на пир, который предположительно обилен и великолепен. Бог почитается как summus. Крестьянин может надеяться получить выгоду, но не говорит об этом. Эта интерпретация находит поддержку в аналогичной городской церемонии эпулума Иовиса, от которой бог получил эпитет Эпуло и которая представляла собой пышный пир в сопровождении флейт.

Эпитеты, связанные с войной, по мнению Виссовой, это Юппитер Феретриус, Юппитер Статор, Юппитер Виктор и Юппитер Инвиктус. Феретрий может быть связан с войной обрядом первого типа spolia opima, который на самом деле является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит королем Рима или его эквивалентом. власть. Здесь Дюмезиль также отмечает, что посвящение связано с царственностью, а не с войной, поскольку обряд на самом деле является подношением королю оружия: доказательством такого предположения служит тот факт, что оружие вражеский король, захваченный офицером или простым солдатом, были посвящены Марсу и Квирину соответственно.

Юппитер Статор был впервые приписан по преданию Ромулу, молившему бога о его всемогущей помощи в трудную минуту во время битвы с сабинянами царя Тита Татия. Дюмезиль полагает, что действия Юпитера - это не действия бога войны, который побеждает в битвах: Юпитер действует, вызывая необъяснимое изменение морального духа бойцов двух сторон. Ту же черту можно обнаружить и в достоверном историческом отчете о битве Третьей самнитской войны в 294 г. до н. легионы самнитов будут победоносно уничтожены... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, настолько легко римскому оружию удалось одержать победу...». Подобным образом можно объяснить и эпитет Виктор, чей культ был основан в 295 г. до н.э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимусом Гургесом и получивший еще один обет еще раз в 293 г. консулом Луцием Папирием Курсором перед битвой против самнитского легио линтеата. Религиозный смысл клятвы в обоих случаях состоит в обращении римского вождя к верховному богу в момент потребности в божественной помощи со стороны верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным лицом римского Государство после devotio П. Деция Муса, Папирию пришлось столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и обетами, т.е. был религиозно предосудительным.

Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал иную интерпретацию значения статора в рамках своего структурного и диалектического видения римского календаря, определяя оппозиции, напряжения и равновесия: январь — месяц Януса, в начале года, в неопределённое время зимы (в самом древнем календаре было всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Кроме того, в январе также присутствует Вейовис, который выступает как анти-Юпитер, Кармента, которая является богиней рождения и, как и Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также называемая Антеворта и Поррима ), Ютурна, которая как фонтанирующая весна вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и изменения. В этот период главенство Януса нуждается в компенсации в Иды действием Юпитера Статора, играющего роль анти-Януса, т.е. модератора действия Януса.

Эпитеты, обозначающие функциональность

Некоторые эпитеты описывают особый аспект бога или одну из его функций:

  • Юпитер Эгиох, Юпитер «Держатель козла или Эгиды», как отец Эгипана.
  • Юпитер Целус, Юпитер как небо или небеса; см. также Целус.
  • Юпитер Целестис, «Небесный» или «Небесный Юпитер».
  • Юпитер Элиций, Юпитер, «который вызывает [небесные предзнаменования]» или «который вызывается [заклинаниями]»; «посыльный дождя».
  • Юпитер Феретрий, уносящий военные трофеи ». Феретрий был призван засвидетельствовать торжественные клятвы. Эпитет или « нумен », вероятно, связан с глаголом ferire, «наносить удар», относящимся к ритуальным ударам ритуала, как показано в foedus ferire, свидетельством чего является силекс, кварцевая порода, в его храме на Капитолийском холме, который, как говорят, был первым храмом в Риме, воздвигнутым и посвященным Ромулом в ознаменование завоевания им spolia opima из Акрона, царь ценинцев и служить хранилищем для них. Таким образом, Юппитер Феретрий был эквивалентен Юппитеру Ляпису, последний использовался для особенно торжественной клятвы. Согласно Ливию I 10, 5 и Плутарху Марцеллу 8, однако, значение этого эпитета связано со своеобразной рамкой, используемой для переноса spolia opima к богу, feretrum, собственно от глагола fero,
  • Юпитер Центумпеда, буквально «тот, у кого сто футов»; то есть «тот, кто имеет силу устанавливать, делать устойчивым, придавать устойчивость всему», поскольку он сам является первостепенной стабильностью.
  • Юпитер Фульгур («Молниеносный Юпитер»), Фульгуратор или Фульгенс
  • Юпитер Люцеций («свет»), эпитет почти наверняка связан со светом или пламенем молний, ​​а не с дневным светом, на что указывают юпитерианские стихи Кармена Салиара.
  • Юпитер Оптимус Максимус («лучший и величайший»). Согласно Цицерону Про Домо Суа, Оптумус из-за преимуществ, которые он дарует, Максимус из-за его силы.
  • Юпитер Плювий, «посланник дождя».
  • Юпитер Руминус, «кормящий грудью каждое живое существо», согласно Августину.
  • Юпитер Статор, от stare, «стоять»: «тот, у кого есть сила основания, установления всего», отсюда также тот, кто дарует силу сопротивления, заставляя людей, солдат стоять твердо и твердо.
  • Юпитер Сумманус, отправитель ночного грома
  • Юпитер Терминус или Юпитер Терминус, покровитель и защитник границ
  • Юпитер Тигилл, «луч или вал, который поддерживает и скрепляет вселенную».
  • Юпитер Тонанс, "громовержец"
  • Юпитер Виктор, «тот, у кого есть сила победить все».

Синкретические или географические эпитеты

Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут отождествлять Юпитера с местным божеством или местом (см. синкретизм ).

Кроме того, многие эпитеты Зевса можно найти в применении к Юпитеру в результате римского толкования. Таким образом, поскольку героя Трофония (из Лебадеи в Беотии) зовут Зевс Трофоний, это может быть представлено на английском языке (как это было бы на латыни) как Юпитер Трофоний. Точно так же греческий культ Зевса Мейлихиоса появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихий. За исключением представления настоящих культов в Италии, это в основном используется в 19 веке; современные работы отличают Юпитера от Зевса.

Богословие

Источники

Марк Теренций Варрон и Верриус Флакк были основными источниками теологии Юпитера и архаической римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum («книги понтификов ») и их архаическими классификациями. От этих двух источников зависят другие древние авторитеты, такие как Овидий, Сервий, Авл Геллий, Макробий, святоотеческие тексты, Дионисий Галикарнасский и Плутарх.

Одним из наиболее важных источников, сохранивших теологию Юпитера и других римских божеств, является «Город Божий против язычников » Августина Гиппопотамского. Критика Августином традиционной римской религии основана на утерянной работе Варрона Antiquitates Rerum Divinarum. Хотя произведение христианской апологетики, «Город Божий» дает представление о богословской системе Варрона и подлинных римских богословских знаниях в целом. По словам Августина, Варрон опирался на трехчастное богословие понтифика Муция Сцеволы:

юпитерианское богословие

Георг Виссова подчеркивал уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором первоначальный бог сохранил свое имя, свою личность и свои прерогативы. С этой точки зрения Юпитер является богом неба и сохраняет свое отождествление с небом у латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо»). В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалента Зевса (который считается личный бог, надзиратель и распределитель светового люка). Его имя отражает эту идею; это производное от индоевропейского слова «яркое сияющее небо». Его резиденция находится на холмах Рима и гор вообще; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на возвышенностях. Юпитер принял атмосферные качества; он владелец молнии и хозяин погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер — не просто натуралистическое, небесное верховное божество; он находится в постоянном общении с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительство ). Благодаря своему неусыпному бдению он также является хранителем публичных клятв и договоров и гарантом добросовестности в государственном культе. Юпитерианский культ был общим для италийцев под названиями Iove, Diove (латинское) и Iuve, Diuve (осканское, по-умбрийски только Iuve, Iupater в Таблицах Iguvine ).

Виссова считал Юпитера также богом войны и земледелия, в дополнение к его политической роли гаранта добросовестности (общественной и частной), как Юппитер Ляпис и Диус Фидий соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду). Виссова (1912), стр. 103–108.

С точки зрения Жоржа Дюмезиля, богословие Юпитера (и эквивалентное богословие в других индоевропейских религиях) представляет собой эволюцию от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, к суверенному богу, обладателю молний, ​​хозяину и защитник общины (иными словами, перехода от натуралистического подхода к миру божественного к подходу социально-политическому).

Картина матери, кормящей ребенка, под наблюдением пастуха, на фоне темного неба сверкает молния. Одна из интерпретаций молнии в « Буре » Джорджоне состоит в том, что она представляет собой присутствие Юпитера.

В ведической религии Дьяус Питар оставался ограниченным своей далекой, удаленной, пассивной ролью, а место суверенного бога занимали Варуна и Митра. Вместо этого в греческой и римской религиях одноименные боги *Diou- и Δι ϝ - превратились в атмосферных божеств; своим мастерством грома и молнии они выражали себя и доносили свою волю до общества. В Риме Юпитер также посылал знаки руководителям государства в виде покровительства помимо грома. Древние римляне считали искусство предсказания престижным; посылая свои знаки, Юпитер (владыка небес) передает свой совет своему земному коллеге: королю ( рексу) или его преемникам магистратам. Встреча между небесным и политическим, юридическим аспектами божества хорошо представлена ​​прерогативами, привилегиями, функциями и табу, присущими его фламену ( фламену Диалису и его жене, фламинике Диалис).

Дюмезиль утверждает, что Юпитер сам не является богом войны и земледелия, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческих усилий. Его взгляд основан на методологическом допущении, что главным критерием изучения природы бога является рассмотрение не поля его действия, а качества, способа и особенностей его действия. Следовательно, анализ типа действий, совершаемых Юпитером в областях, в которых он действует, указывает на то, что Юпитер является суверенным богом, который может действовать в области политики (а также сельского хозяйства и войны) в своем качестве как такового, т.е. образом и с чертами, подобающими королю. Суверенитет выражается через два аспекта абсолютной магической силы (олицетворенной и представленной ведическим богом Варуной ) и законного права (ведическим богом Митрой ). Однако суверенитет позволяет действовать во всех областях; в противном случае он потерял бы свое существенное качество. В качестве еще одного доказательства Дюмезиль приводит историю о Тулле Гостилии (самом воинственном из римских царей), который был убит Юпитером молнией (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, под юрисдикцией которого находится полное выражение каждого существа ( penes Iovem sunt summa), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и изменений) в их начале ( Penes Ianum sunt prima).

Отношение к другим богам

Капитолийская триада

Смотрите также: Капитолийская триада Статуя трех фигур, сидящих рядом Капитолийская триада

Капитолийская триада была введена в Рим Тарквиниями. Дюмезиль считает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества ассоциируются как наиболее важные. Возможно, этруски уделяли особое внимание Менрве (Минерве) как богине судьбы, помимо царской четы Уни (Юноны) и Тинии (Юпитера). В Риме Минерва позже приняла военный аспект под влиянием Афины Паллады (Полиаса). Дюмезиль утверждает, что с приходом республики Юпитер стал единственным королем Рима, а не просто первым из великих богов.

Архаичная триада

Основная статья: Архаичная триада

Архаическая Триада — гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые он был описан Wissowa, а концепция была развита Дюмезилем. Гипотеза трех функций индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилем, утверждает, что в доисторические времена общество делилось на три класса:

Трифункциональная гипотеза Дюмезиля применительно к римской религии
Функция Подфункция Описание Пример римского бога
1 суверенитет Юпитер
1 (а) судебный Юпитер / Фидес / Диус Фидий
1 (б) религиозный Вейовис, Янус ; Фортуна
2 воины Марс
2 (а) защита Минерва ( Афина Паллада ), Кастор и Поллукс ; Марс, Рома
2 (б) набеги и завоевания Беллона, Марс,
3 производство богатства Квирин, Сатурн, Опс ; пенаты
3 (а) растениеводство Сатурн, Дис Патер, Церера, Теллус ; Квиринус
3 (б) животноводство Кастор и Поллукс, Юнона, Фавн ; Нептун, Геракл
3 (в) коммерция Меркурий ; Ферония, Нептун, Портун
3 (г) ручные ремесла Вулкан, Минерва ( Афина Политехническая )
3 (д) человеческая фертильность Венера, Юнона, Квирин ; Матер Матута, Минерва, Бона Деа (позднее доп.)
ПРИМЕЧАНИЯ К ТАБЛИЦЕ:

По крайней мере, по трем основным функциям люди на каждом жизненном положении имели своих религиозных двойников — божественные образы верховного бога, бога-воина и бога-индустриуса; почти всегда было два отдельных бога для класса 1, а иногда и более одного для класса 3. Со временем боги или группы богов могли быть объединены или разделены, и неясно, существовало ли когда-либо строгое разделение всех функций.

Суверенная функция (1), воплощенная в Юпитере, влекла за собой всемогущество; отсюда область простиралась на все аспекты природы и жизни.

Эти три функции взаимосвязаны друг с другом, до некоторой степени перекрывая друг друга; суверенная функция, хотя и включает в себя часть, которая по своей сути носит религиозный характер, во многом связана с областями, относящимися к двум другим. Таким образом, Юпитер является «магическим игроком» в основании римского государства и на полях войны, изобилия сельского хозяйства, человеческого плодородия и богатства.

Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.

Юпитер и Минерва

Помимо того, что она была защитницей искусств и ремесел, как Минерва Капта, которая была привезена из Фалерий, ассоциация Минервы с Юпитером и отношение к римской государственной религии в основном связаны с Палладием, деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и взмахивать копьем.. Он хранился в Penus Interior, внутреннем Penus aedes Vestae, храме Весты и считался самым важным среди pignora imperii, пешек владычества, империи. В римских традиционных преданиях он был привезен из Трои Энеем. Однако ученые считают, что в последний раз его привозили в Рим в третьем или втором веке до нашей эры.

Юнона и Фортуна

Божественная чета получила от Греции свои матримониальные последствия, отчего Юноне досталась роль богини-покровительницы брака ( Юно Пронуба).

Однако сама пара не может быть сведена к греческому аппорту. Связь Юноны и Юпитера относится к самой древней латинской теологии. Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена ​​​​дойкой двух младенцев, одного мальчика и одной женщины, а именно Юпитера (Юпитера) и Юноны. Кажется достаточно безопасным предположить, что с самых ранних времен они были идентифицированы своими собственными именами, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку у верховного бога и его паредра Юноны есть мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. Было обнаружено много терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них точно представляет описанную Цицероном сцену женщины с двумя разнополыми детьми, которые касаются ее груди. Две вотивные надписи к Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...»

Однако в 1882 г. Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера, поставив новые вопросы и открыв новые перспективы в богословии латинских богов. Дюмезиль разработал интерпретативную теорию, согласно которой эта апория должна быть внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку она находит аналогию в ведической религии. Противоречие поставило бы Фортуну как в источнике времени, так и в его последующем диахроническом процессе: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити, Не связанным или Врагом рабства, показывает, что нет вопроса выбора одного из двух. очевидные варианты: как мать Адитьи, она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей, второстепенным правителем. который представляет Творческую Энергию, являясь в то же время его матерью и дочерью, как это верно для всей группы суверенных богов, к которым она принадлежит. Более того, Адити, таким образом, является одной из наследниц (наряду с Савитром ) начального бога индоиранцев, поскольку она представлена ​​с головой на двух сторонах, с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны. Таким образом, мать суверенных богов имеет две твердые, но отчетливые модальности двуличия, т. е. наличие двух лбов и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих интерпретировал эту теологию как основное противопоставление изначального отсутствия порядка (хаоса) и организации космоса.

Янус

Основная статья: Янус

Связь Юпитера с Янусом проблематична. Варрон определяет Юпитера как бога, обладающего potestas (властью) над силами, посредством которых все происходит в мире. Однако Янус имеет привилегию призываться первым в обрядах, поскольку в его власти находится начало вещей ( prima), включая явление Юпитера.

Сатурн

Основная статья: Сатурн (мифология)

Латиняне считали Сатурн предшественником Юпитера. Сатурн царствовал в Лациуме во время мифического Золотого Века, воспроизводимого каждый год на фестивале Сатурналий. Сатурн также сохранил первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Сатурна как царя богов Юпитером не рассматривалась латинянами как насильственная или враждебная; Сатурн продолжал почитаться в его храме у подножия Капитолийского холма, который сохранил альтернативное имя Сатурний во времена Варрона. А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юпитером Латиарисом, старым Юпитером латинян, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была заменена на Альбанской горе, тогда как он сохранил свой ужасный характер на церемонии, проводимой в святилище Латиара. Холм в Риме, на котором совершались человеческие жертвоприношения и осквернение статуи бога кровью жертвы.

Фидес

Основная статья: Фидес (мифология)

Абстрактное олицетворение Фидес («Вера, Доверие») было одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (недалеко от храма Капитолийского Юпитера).

Диус Фидиус

Основная статья: Диус Фидий

Dius Fidius считается теонимом Юпитера, а иногда и отдельной сущностью, также известной в Риме как Semo Sancus Dius Fidius. Виссова утверждал, что, хотя Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani как Юппитер Ляпис (которым приносятся важные клятвы), Диус Фидий - это божество, установленное для повседневного использования, и ему было поручено защищать добросовестность в личных делах. Таким образом, Диус Фидий соответствовал бы Зевсу Пистиосу. Связь с Юпитером может быть вопросом божественного отношения; некоторые ученые видят в нем форму Геракла. И Юпитер, и Дий Фидий были хранителями клятв и обладателями молний; обоим требовалось отверстие в крыше их храмов.

Функционал Sancus последовательно проявляется в сфере fides, клятв и соблюдения контрактов, а также гарантии божественной санкции против их нарушения. Виссова предположил, что Семо Санкус - это гений Юпитера, но концепция гения божества - это развитие имперского периода.

Некоторые аспекты ритуала присяги для Диуса Фидия (например, судебное разбирательство под открытым небом или в комплювии частных резиденций), а также тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, позволяют предположить, что клятва, данная Диусом Фидием, предшествовала клятве Юппитера. Ляпис или Юппитер Феретрий.

Гений

Основная статья: Гений (мифология)

Августин цитирует Варрона, который объясняет гения как «бога, который руководит и имеет власть производить все» и «разумный дух всех (поэтому у каждого он свой)». Августин заключает, что Юпитера следует считать гением вселенной.

Г. Виссова выдвинул гипотезу о том, что Семо Санкус есть гений Юпитера. У. В. Фаулер предупредил, что эта интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус — это Гений Иовиус, как это следует из Таблиц Игувина.

Цензорин цитирует Граниуса Флакка, сказавшего, что «Гений был той же сущностью, что и Лар» в его утерянной работе De Indigitamentis. вероятно, имеется в виду Лар Фамилиарис. Мутунус Тутунус имел свое святилище у подножия Велианского холма рядом с храмами Ди Пенатов и Вика Пота, которые, согласно Виссове, были одними из самых древних богов римской общины.

Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно быть раньше, чем его первое свидетельство 58 г. до н.э., в надписи, в которой упоминается гений Иовиса.

Связь между Гением и Юпитером кажется очевидной в комедии Плавта « Амфитрион », в которой Юпитер ловит взгляды мужа Алкмены, чтобы соблазнить ее: Ж. Юбо видит в этом отражение истории, с которой мать Сципиона Африканского зачала его. змея, которая на самом деле была трансформированным Юпитером. Сам Сципион утверждал, что только он поднимется в особняк богов через самые широкие ворота.

Среди этрусских пенатов есть Гений Иовиалис, который идет после Фортуны и Цереры и до Палеса. Однако Гений Иовиалис является одним из Пенатов людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в области I раздела Неба Марсиана Капеллы, в то время как Гений появляется в областях V и VI вместе с Церерой, Фавором (возможно, римское приближение). к этрусскому мужскому воплощению Фортуны) и Палеса. Это согласуется с определением Пенатов человека как Фортуны, Цереры, Палеса и Гения Иовиалиса, а также с утверждением Макробия, что Ларенталии были посвящены Юпитеру как богу, откуда приходят души людей и к кому они возвращаются после смерти..

Сумманус

Основная статья: Сумманус

Бог ночной молнии интерпретировался как аспект Юпитера, либо как хтоническое проявление бога, либо как отдельный бог подземного мира. Статуя Суммана стояла на крыше Капитолийского храма Юпитера, а Юпитер Сумманус — один из эпитетов Юпитера. Дюмезиль рассматривает оппозицию Dius Fidius против Summanus как дополняющую, интерпретируя ее как типичную двусмысленность, присущую верховному богу, примером которой являются двусмысленность Митры и Варуны в ведической религии. Комплементарность эпитетов показана в надписях, найденных на путеалах или двузубцах, читающих либо fulgur Dium conditum, либо fulgur Summanum conditum в местах, пораженных дневными и ночными молниями соответственно. Это также согласуется с этимологией Summanus, происходящей от sub и mane (время перед утром).

Либер

Смотрите также: Либер

Юппитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация еще не была полностью объяснена учеными из-за нехватки ранних документов). В прошлом утверждалось, что Либер был лишь постепенно отделяющейся ипостасью Юпитера; следовательно, фестивали сбора урожая должны были быть приписаны только Юппитер Либер. Такая гипотеза была отвергнута Виссовой как необоснованная, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера. Оливье де Казанове утверждает, что трудно признать, что Либер (который присутствует в самых старых календарях — календарях Нумы — в Либералии и в месяце Либер в Лавиниуме) произошел от другого божества. Такое происхождение нашло бы поддержку только в эпиграфических документах, в первую очередь из оско-сабелльского региона. Виссова устанавливает положение Юпитера Либера в рамках аграрного Юпитера. У бога также был храм этого имени на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли Либером, а иногда Либертасом. Виссова полагает, что отношения существовали в концепции творческого изобилия, посредством которой предположительно отдельный Либер мог быть связан с греческим богом Дионисом, хотя оба божества могли изначально не иметь отношения к виноградарству.

Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было Либера (кроме бога вина). О. де Казанове утверждает, что владения верховного бога Юпитера были владениями священного, жертвенного вина ( vinum inferium), тогда как владения Либера и Либеры ограничивались светским вином ( vinum spurcum); эти два типа были получены в результате различных процессов ферментации. Предложение вина Либеру стало возможным благодаря названию мустума (виноградного сока), хранящегося в амфорах sacrima. Священное вино было получено путем естественного брожения сока винограда, свободного от дефектов любого типа, религиозного (например, пораженного молнией, соприкоснувшегося с трупами или ранеными или происходящего с неоплодотворенного виноградника) или светского (путем «срезания» его). со старым вином). Светское (или «мирское») вино получали с помощью нескольких типов манипуляций (например, путем добавления меда или мульсума, использования изюма или пассума, кипячения или дефрутума). Однако сакрима, используемая для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина, была получена только путем наливания сока в амфоры после прессования. Мустум считался spurcum ( грязным) и, следовательно, непригодным для жертвоприношений. Амфора (сама по себе не являющаяся предметом жертвоприношения) позволяла выносить свое содержимое на стол или могла быть добавлена ​​к жертвоприношению; это произошло при ауспикатио виндамия для первого винограда и колосьев преметия на блюде ( ланкс) в храме Цереры.

Дюмезиль, с другой стороны, видит отношения между Юпитером и Либером как основанные на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы). Мартовские либералии с давних времен были поводом для церемонии надевания toga virilis или libera (которая знаменовала переход молодых людей во взрослое гражданство). Августин рассказывает, что эти празднества носили особенно непристойный характер: фаллос возили в поле на телеге, а затем с триумфом возвращали в город. В Лавиниуме они длились месяц, в течение которого население наслаждалось похабными шутками. Самые честные матроны должны были публично увенчать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отменить fascinatio (сглаз). В Риме изображения половых органов помещались в храме четы Либер Либера, которая руководила мужским и женским компонентами зарождения и «освобождения» семени. Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной четы распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология Liber (архаичная форма Loifer, Loifir) была объяснена Эмилем Бенвенистом как образованная от темы IE *leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение - «тот, кто прорастает, тот, кто обеспечивает прорастание урожая».

Связь Юпитера со свободой была распространенным верованием среди римлян, о чем свидетельствует посвящение Mons Sacer богу после первого отделения плебеев. Более поздние надписи также показывают неослабевающую народную веру в Юпитера как дарователя свободы в имперскую эпоху.

Вейове

Основная статья: Вейовис

Ученые часто были озадачены Ве(д)иове (или Вейовисом, или Ведиусом) и не желали обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны. Однако большинство согласны с тем, что Вейове — это своего рода особый Юпитер, или антилюбовь, или даже Юпитер подземного мира. Другими словами, Вейове действительно является самим капитолийским богом, который принимает иной, уменьшенный облик ( iuvenis и parvus, молодой и грациозный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей природе исключены из-под прямого контроля Юпитера как Оптимус Максимус. Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллиусом, который утверждает, что его имя образовано путем добавления префикса ve (здесь обозначающего «лишение» или «отрицание») к любви (чье имя, по утверждению Геллиуса, происходит от глагола iuvo «я пользу»). Д. Саббатуччи подчеркивал особенность носителя нестабильности и антитезы космическому порядку бога, который угрожает царственной власти Юпитера в образах Статора и Центумпеды и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, но также и его функцию помощник роста молодого Юпитера. В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера.

На самом деле бог (под именем Ветис) помещен в последнем футляре (число 16) внешнего края Печени Пьяченцы — перед Киленсом (Ноктюрном), который заканчивает (или начинает в этрусском видении) расположение боги. В разделе небес Марсиана Капеллы он находится в области XV с dii publici ; как таковой, он причисляется к адским (или антиподным) богам. Расположение двух его храмов в Риме — рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между арксом и Капитолием, между двумя рощами, где стояло убежище, основанное Ромулом, другой на острове Тибр близ этого Иуппитера Иурария, впоследствии также известного как храм Эскулапа) — может иметь большое значение в этом отношении, наряду с тем, что он считается отцом Аполлона, возможно, потому, что его изображали со стрелами. Его также считают безбородым Юпитером. Даты его праздников подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января, 7 марта и 21 мая, причем первой датой является повторение Агоналий, посвященных Янусу и отмечаемых королем жертвоприношением барана. Природа жертвоприношения обсуждается; Геллий утверждает, что это капра, коза, хотя некоторые ученые утверждают, что это баран. Это жертвоприношение произошло rito humano, что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению». В заключение Геллий заявляет, что этот бог - один из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздерживаться от причинения вреда.

Стрелка — амбивалентный символ; он использовался в ритуале devotio (полководец, давший обет, должен был встать на стрелу). Возможно, из-за стрелы и юношеской внешности Геллий отождествляет Вейове с Аполлоном и как с богом, который должен получать поклонение, чтобы добиться воздержания от причинения вреда людям, наряду с Робигусом и Аверрункусом. Амбивалентность личности Вейове проявляется в том факте, что, хотя он присутствует в местах и ​​временах, которые могут иметь негативный оттенок (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, Тиберинский остров вместе с Фавном и Эскулап, январские календы, мартовские ноны и 21 мая его статуя тем не менее стоит в ковчеге Более того, начальная частица ve, которую древние считали частью его имени, сама по себе амбивалентна, поскольку может иметь оба значения. возрастающее и уменьшительное значение.

Морис Бенье заметил, что храм Юппитера был посвящен претором Луцием Фурием Пурпурео перед битвой при Кремоне против кельтских сеноманов из Цизальпийской Галлии. Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Юппитеру Иурариусу, а надпись, найденная на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, свидетельствует о том, что на этом месте также существовал культ бога. Бенье предполагает, что Луций Фурий вызвал главного бога врага и построил ему храм в Риме за пределами Померия. 1 января Фасти Пренестини записывают праздники Эскулапа и Ведиове на острове, а в Фасти Овидий говорит о Юпитере и его внуке. Ливий записывает, что в 192 г. до н.э. дуумвир К. Маркус Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фурием Пурпурео, один из которых был обещан во время войны против галлов. Бенье принял бы исправление к отрывку Ливи (предложенное Джорданом), чтобы читать aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi. Такое исправление касается храмов, посвященных на Капитолии: оно не касается вопроса о посвящении храма на острове, что вызывает недоумение, поскольку эпиграфически это место засвидетельствовано как посвященное культу Юппитера Юрария в Фасти Пренестини. Ведиове и Юпитеру по Овидию. Два бога могли рассматриваться как эквивалентные: Юппитер Иурарий — грозный и мстительный бог, параллельный греческому Зевсу Оркиосу, мстителю за лжесвидетельство.

А. Паскуалини утверждал, что Вейовис, по-видимому, связан с Юпитером Латиарисом, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы заменена на горе Альбан, тогда как он сохранил свой ужасный характер на церемонии, проводимой в святилище холма Латиар, самой южной вершины холма. Квиринальского собора в Риме, в ходе которого приносились человеческие жертвы. У рода Iulia были гентилийские культы в Бовиллах, где в 1826 году на ара была найдена дарственная надпись Ведиове. Согласно Паскуалини, это было божество, похожее на Ведиове, обладателя молний и хтоника, которое было связано с культом основателей, которые первыми заселили Альбанскую гору и построили святилище. Такой культ, когда-то вытесненный на горе, был бы подхвачен и сохранен юлиями, частными гражданами, связанными с sacra Albana своим албанским происхождением.

Виктория

Смотрите также: Виктория (мифология) Римская монета с бородатой головой на лицевой стороне и стоящей фигурой на реверсе. Монета с лауреатской головой Юпитера ( аверс ) и (реверс) Победы, стоящая (" РОМА " внизу в рельефе )

Виктория была связана с Юппитером Виктором в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как суверенный бог, считался обладающим силой победить кого угодно и что угодно сверхъестественным образом; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога воинской доблести). Виктория впервые появляется на реверсе монет, изображающих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с коронованной головой и с ладонью в руке) во время первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей и несущей трофей.

Впоследствии богине был посвящен храм на Палатине, что свидетельствовало о ее высоком положении в сознании римлян. Когда Гиерон Сиракузский подарил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храме Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств. Хотя Виктория играла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, в прежние времена она не упоминалась. Функцию, подобную ее, могла выполнять малоизвестная Вика Пота.

Конечная остановка

См. Также: Терминус (бог)

Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, отказались покинуть свои места на Капитолии, когда было предпринято строительство храма Юпитера. Поэтому им пришлось зарезервировать святилище в новом храме. Их упрямство считалось хорошим предзнаменованием; это гарантировало бы Риму молодость, стабильность и безопасность на своем месте. Ученые обычно считают, что эта легенда указывает на их тесную связь с Юпитером. Надпись, найденная недалеко от Равенны, гласит: Iuppiter Ter., что указывает на то, что Терминус является аспектом Юпитера.

Терминус - бог границ (общественных и частных), как его изображают в литературе. Религиозное значение пограничного знака задокументировано Плутархом, который приписывает королю Нуме строительство храмов Фидес и Терминус и разграничение римской территории. Овидий дает яркое описание сельского обряда на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалии ). римский агер, который сохранял религиозную ценность. Этот праздник, однако, отмечал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении окончаний). Саббатуччи подчеркивал временную принадлежность Термина, напоминание о которой можно найти в обряде regifugium, Ж. Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус был бы аналогом второстепенного ведического бога Багхи, который наблюдает за справедливым и честным распределением имущества между гражданами.

Ювентас

См. Также: Ювентас

Наряду с Терминусом, Ювентас (также известная как Ювентус и Юунта) представляет аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм). Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (от Iuu-, «молодой, юноша»); церемониальные носилки, несущие священного гуся Юноны Монеты, останавливались перед ее святилищем на празднике богини. Позднее ее отождествляли с греческой Гебой. О том, что Юпитер имеет отношение к понятию юности, свидетельствуют его эпитеты Пуэр, Юуэнтус и Иовисте (интерпретируемые некоторыми учеными как «самый младший») Дюмезиль отметил присутствие двух второстепенных суверенных божеств Багхи и Арьямана рядом с ведическими суверенными богами Варуной и Митрой (хотя они более тесно связаны с Митрой); пара будет отражено в Риме Терминусом и Ювентасом. Арьяман - бог молодых воинов. Функция Ювентаса - защищать ювенов ( нови тогати года, от которых требуется принести жертву Юпитеру на Капитолии) и Римские солдаты (функция, позже приписываемая Юноне). Царь Сервий Туллий, реформируя римскую социальную организацию, потребовал, чтобы каждый подросток приносил монету богине юности при вступлении во взрослую жизнь.

В анализе Дюмезиля функция Ювентаса (олицетворения молодежи) заключалась в том, чтобы контролировать вхождение молодых людей в общество и защищать их до тех пор, пока они не достигнут возраста iuvenes или iuniores (т. е. служить государству в качестве солдат). Храм Ювентасу был обещан в 207 г. до н.э. консулом Марком Ливием Салинатором и освящен в 191 г. до н.э.

пенаты

См. Также: Пенаты

Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием. Как отмечает Виссова, пенаты - это прилагательное, означающее «те, что из или из пенуса », самая внутренняя часть, самое скрытое углубление; Однако Дюмезиль отвергает интерпретацию Виссовой пенуса как кладовой домашнего хозяйства. Как нация римляне почитали Пенатов publici: Дионисий называет их троянскими богами, поскольку они были поглощены троянской легендой. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма, недалеко от Палатина, в котором они были представлены как пара юношей мужского пола. Их чествовали каждый год новые консулы перед вступлением в должность в Лавиниуме, потому что римляне считали пенаты этого города идентичными их собственным.

Концепция ди-пенатов более определена в Этрурии: Арнобий (цитируя Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулусу, они включали Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей. Согласно Варрону, пенаты обитают в глубинах неба и называются у этрусков согласиями и соучастниками, потому что они восходят и восходят вместе, их двенадцать, а их имена неизвестны, шесть мужчин и шесть женщин, и они являются советниками и хозяевами Юпитера.. Марсиан утверждает, что они всегда в согласии между собой. Хотя эти последние боги кажутся пенатами Юпитера, сам Юпитер вместе с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из пенатов человека.

Эта сложная концепция отражена в разделении небес Марсианом Капеллой, которое можно найти в Книге I его De Nuptiis Mercurii et Philologiae, в которой Di Consentes Penates помещаются в область I с Favores Opertanei ; Церера и Гений в регионе V; Бледность в области VI; Благосклонность и Гений (снова) в регионе VII; Секундан Палес, Фортуна и Фавор Пастор в районе XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что подразумеваются Пенаты, принадлежащие к разным категориям (Юпитера в области I, земных или смертных людей в области V). Благосклонность может быть этрусским мужским эквивалентом Фортуны.

Смотрите также
Примечания
использованная литература
Список используемой литературы
  • Капитолийский музей
  • Мэри Берд, Дж. А. Норт и С. Р. Ф. Прайс, Религии Рима: история (издательство Кембриджского университета, 1998).
  • Дюмезиль, Г. (1977) Аркаическая римская религия. Con un'appendice sulla Religione degli Etruschi. Милан, Риццоли. Edizione электронной traduzione кура ди Furio Jesi.
  • Дюмезиль, Г. (1988). Митра-Варуна: очерк о двух индоевропейских представлениях о суверенитете. Нью-Йорк: Zone Books. ISBN   0-942299-13-2
  • Дюмезиль, Г. (1996). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN   0-8018-5481-4
  • Статья «Юпитер» в Оксфордском классическом словаре. ISBN   0-19-860641-9
  • Смит, Миранда Дж., «Словарь кельтских мифов и легенд» ISBN   0-500-27975-6
  • Любимые греческие мифы, Мария Поуп Осборн Аедес Иовис Оптими Максими Капитолини
  • Платнер, С.Б., и Эшби, Т. (1929). Топографический словарь Древнего Рима. Лондон: Издательство Оксфордского университета, Х. Милфорд. ОСЛК   1061481
  • Рюпке, Йорг (редактор), Спутник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007. ISBN   978-1-4051-2943-5
  • Виссова, Георг (1912). Религия и Kultus der Römer. Мюнхен.
внешние ссылки
Последняя правка сделана 2023-08-08 05:25:56
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте