Óðr

редактировать
Эр снова оставляет скорбящую Фрейю в Odur verläßt abermals die trauernde Gattin (1882), Карл Эмиль Доплер «Старший».

В скандинавской мифологии, ODR ( [ˈOːðz̠] ; Древнескандинавский для «Божественного безумия, неистового, яростного, неистового, нетерпеливого», как существительного «разум, чувство», а также «песня, поэзия»; Орчард (1997) дает слово «бешеный») или Óð, иногда на английском языке как Odr или Od, - это фигура, связанная с главной богиней Фрейей. Проза Эдда и Heimskringla, написанной в 13 веке Снорри Стурлусона, оба описывают УСО как муж и отец ее дочери Фрейи Hnoss. Хеймскрингла добавляет, что у пары родилась еще одна дочь Герсеми. Было предложено несколько теорий об Эре, в основном, что он является ипостасью божества Одина из-за их сходства.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Этимология
  • 2 Аттестации
    • 2.1 Поэтическая Эдда
    • 2.2 Прозаическая Эдда
    • 2.3 Хеймскрингла
  • 3 теории
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки

Этимология

Древнескандинавский theonym УСО, что означает «ум, ум, душу, чувство», но и «песня поэзию», проистекает из прото-германском основного * wōđaz или * wōđō ( «безумия»). Оно родственно древнеанглийскому wōð («звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкому wuot («волнение, сильное волнение») и среднеголландскому woet («ярость, безумие»). Óðr также этимологически связан с древнескандинавским теонимом inn, который происходит от корня * wōđa-, присоединенного к суффиксу * - naz («хозяин»).

Протогерманский термин * wōđaz в конечном итоге происходит от догерманского * uoh₂-tós и связан с прото-кельтским * wātis (от более раннего * ueh₂-tus), что означает «провидец, предсказатель». По мнению лингвиста Гуса Кроонена, латинский термин vātēs ('пророк, провидец'), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка, что делает * uoh t-tós / * ueh₂-tus германо-кельтской изоглоссой, а не термином прото-индо. -Европейское (PIE) происхождение. В случае, если сценарий заимствования исключен, PIE etymon * (H) ueh₂-tis («провидец») также может считаться общим предком засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм.

Аттестации

Óðr засвидетельствован в следующих источниках:

Поэтическая Эдда

R упоминается в 25 строфе поэмы Völuspá Поэтической Эдды. Имя фигурирует в кеннинге главной богини Фрейи ; «Девушка» ( древнескандинавское Óðs mey gefna), указывающая на связь с богиней.

В строфе 47 поэмы Hyndluljóð упоминается фигура по имени Оди. Там Хиндла насмехается над Фрейей, заявляя, что Фрейя бежала к Ади, «всегда исполненная желания». Ученый Кэролайн Ларрингтон говорит, что личность Ади неясна; предполагалось, что это может быть просто r или что это может быть другой любовник Фрейи. Ученый Джон Линдоу описывает это упоминание как «озадачивающее», поскольку никакой другой информации относительно ситуации, упомянутой Хиндлой, не предоставляется. Ученый Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что эта ссылка, скорее всего, не относится к r, а скорее является продуктом поправок Софуса Бугге, и что эта линия просто указывает на вожделение Фрейи. Нэсстрём отмечает, что «возможно, филологи девятнадцатого века были введены в заблуждение своими романтическими намерениями».

Прозаическая Эдда

В главе 35 Эдде книги Gylfaginning, то восседает фигура высокого говорит, что богиня Фрейя «была замужем за кем - то по имени» УСО. Высокие подробности того, что у этих двоих родилась дочь, Хносс, и что эта дочь была настолько прекрасной, что термин « хносир» (что означает «сокровища») происходит от ее имени и применяется ко всему «прекрасному и драгоценному». Хай добавляет, что Эр уйдет в путешествия на длительные периоды времени, а Фрейя останется с плачущими слезами из красного золота. Однако Фрейя путешествовала «среди странных народов» в поисках Эра, и поэтому у нее было много имен. В главе 36 Gylfaginning цитируется строфа Völuspá, в которой упоминается r.

В главе 20 Эдде книги Skáldskaparmál, поэтические имена богини Фрейи перечислены, в том числе «жены УСО». В главе 36 прозаическое повествование указывает на то, что отрывок из произведения скальда Эйнарр Скуласон упоминает Фрейю как жену Эра («соратника Эра»). Тот же отрывок появляется в главе 49. В главе 75 r упоминается в последний раз в Прозаической Эдде, где Фрейя цитируется как «плакала золотом» для r.

Heimskringla

В главе 1 Heimskringla книга саги Инглингов, Снорри Стурлусон относится к двум в euhemerized счета, заявив, что Фрея был муж по имени УСА, две дочерей по имени Hnoss и Gersemi, и что они были настолько красивы, что их имена были использованы для " наше самое драгоценное имущество »(оба их названия буквально означают« драгоценный камень »).

Теории

Имя r для мужа Фрейи заметно фигурирует в Völuspá 25, где сказано, что «Óðs mey» было дано гигантам. Больше ничего не говорится о нем под этим именем в эддических стихах. В Gylfaginning Снорри кратко заявляет, что Эр побывал во многих странах и что Фрейя всерьез искала его, плача на своем пути. УСО часто теоретизировал, как - то связанно с Один (древнескандинавская: Одина), глава ODR асов в скандинавской мифологии, путем этимологического сходства между этими двумя именами (состояниями Lindow, что лингвистические отношения идентично уллем и Ullin - часто рассматриваются как варианты имен одного бога), и тот факт, что оба описаны как отправляющиеся в долгие путешествия, хотя Линдоу указывает, что Снорри старается держать их отдельно. Все теории относительно него должны оставаться спекулятивными из-за ограниченного количества сообщений, содержащихся в источниках.

Ученый Виктор Ридберг предположил, что муж Фрейи Ор идентичен герою Свипдага из эддичных поэм Grougaldr и Fjölsvinsmál. Джейкоб Гримм и другие уже давно отождествляют Менглада («любителя шнурков на шее»), любовное увлечение Свипдага к этому стихотворению, с Фрейей, владелицей Брисингамена.

Ученый Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что культ ванов мог повлиять на культ асов на закате скандинавского язычества во время христианизации Скандинавии, что потенциально привело к появлению фигуры Эра в скандинавской мифологии, которую она называет " странный двойник Одина ».

Ученый Рудольф Симек говорит, что, поскольку Ор появляется в кеннинге, который использовал скальд Эйнар Скуласон 11-го века (в Skáldskaparmál) и в стихах Поэтической Эдды Völuspá и Hyndluljóð, Ор не является поздним изобретением. Симек говорит, что «наиболее очевидным объяснением является отождествление Эра с Одином», отмечая сходство между их именами (и соглашаясь с параллелью Уллр / Уллин), длительные отсутствия (сравнивая их с изгнанием Одина в Геста Данорум ) и браком Эра. с Фрейей.

Симек добавляет, что, хотя эти сходства существуют, есть вещи, которые говорят против этого, например, что «слезы Фрейи по Одину и ее поиски немотивированы» и что «упоминание Гноса как их единственного ребенка удивительно - почему, например, Должен ли Бальдр не упоминается?» Симек отмечает, что эти проблемы иногда приводили к очень разным объяснениям; Софус Бугге и Ялмар Фальк видели отражение греческого бога Адониса в Эр, Рудольф Мач видел отражение в боге Аттисе, а Ли Холландер теоретизирует отражение сказки об Аморе и Психее в рассказе Снорри об Эре и Фрейе в прозе Эдды.

Симек соглашается, что, если бы два бога были идентичны, Снорри не разделял бы их; однако имена Один и Ор настолько близки, что отсутствие связи между двумя богами невозможно. Некоторые ученые исследовали взаимосвязь между ними в попытке найти «более старые» и «молодые» слои в фигурах Эра и Одина, но Симек говорит, что этот подход еще не дал убедительных результатов из-за редкости источники, в которых упоминается Óðr.

Ученый Стефан Гранди комментирует, что, хотя вполне возможно, что r мог быть изобретен как отдельная фигура от Одина после христианизации, это представление неправдоподобно, потому что отдельная, независимая фигура по имени Вуд сохранилась в фольклоре, связанном с Дикой охотой в некоторых областях. к югу от Скандинавии как Швейцария. Гранди отмечает, что Эр, по-видимому, датируется по крайней мере до эпохи викингов. Гранди полагает, что «как указывал Ян де Вриз и другие, сомнений нет», что Эр и Один когда-то были одной и той же фигурой. Гранди говорит, что inn является прилагательной формой r, и что Óðr может быть старшей формой из двух.

Гранди предполагает, что богини Фригг и Фрейя не произошли от одной богини. В противном случае, говорит Гранди, вопрос объяснения отношений между Фрейей и Эром становится центральным, что является одним из самых сильных аргументов в пользу происхождения Фригг и Фрейи от общей богини. Гранди отмечает, что редко упоминается, что германские народы иногда практиковали полигамию, и цитирует главу 18 работы Тацита 1 в. Н.э., Germania, где Тацит записывает, что, хотя моногамия имеет очень мало исключений в германском обществе, есть те, кто активно стремится к полигамности. брак «ради высокого рождения». Гранди противопоставляет это рассказам о полигинных браках среди Меровингов и Каролингов, указывает, что единственный германский закон, прямо запрещающий такие отношения, - это кодекс вестготов, и отмечает, что, хотя полигинные браки редко упоминаются в скандинавских источниках, Харальд I. Норвегия была замужем за семью женами одновременно. Гранди заключает, что, поскольку «боги склонны отражать социальные нормы своих поклонников», вполне возможно, что Один / Эр изначально «мог радоваться Фригг и Фрейе одновременно». Гранди утверждает, что со временем количество полигинных браков сократилось в эпоху викингов и в христианизацию северных германских территорий, и, как следствие, такие отношения не так легко отражались в божествах людей.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Последняя правка сделана 2023-04-16 04:07:37
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте