Войти
Фонтан Падшего Ангела, Парк Ретиро (Мадрид, Испания) 
Падшие ангелы (1893) Сальваторе Альбано в Бруклинском музее в Нью-Йорке Падшие ангелы это ангелы, которые согрешили и были изгнаны с небес. Выражение «падший ангел» не встречается в Библии. Часто существует религиозное представление, что демоны - падшие ангелы.
Идея падших ангелов заимствована из Книги Еноха, еврейского псевдоэпиграфа или предположения о том, что «сыны Божьи » (בני האלוהים), упомянутые в Бытие 6: 1–4, являются ангелами. В период, непосредственно предшествующий составлению Нового Завета, некоторые секты иудаизма, а также многие христианские отцы церкви идентифицировали «сынов Божьих» из Бытие 6: 1– 4 как падшие ангелы. Раввинистический иудаизм и христианские власти после третьего века отвергли енохианские писания и идею незаконного союза между ангелами и женщинами, производящими гигантов. Христианское учение гласит, что грехи падших ангелов начинаются еще до начала человеческой истории. Соответственно, падшие ангелы стали отождествляться с ангелами, возглавляемыми сатаной в восстании против Бога и приравненными к демонам. Однако в конце периода Второго Храма о демонах думали не как о самих падших ангелах, а как о выживших душах их чудовищных потомков. Согласно этой интерпретации, падшие ангелы вступают в сношение с человеческими женщинами, давая жизнь библейским гигантам. Чтобы очистить мир от этих существ, Бог посылает Великий потоп, и их тела уничтожаются. Однако их духовные части выживают, отныне скитаясь по земле как демоны.
Доказательства веры в падших ангелов среди мусульман можно найти в сообщениях, приписываемых некоторым из сподвижников из Мухаммада, таких как Ибн Аббас (619-687) и Абдулла ибн Масуд (594-653). В то же время некоторые исламские ученые выступили против предположения о падших ангелах, подчеркнув благочестие ангелов, подкрепленное стихами Корана, такими как 16:49 и 66: 6, хотя ни один из этих стихов не объявляет ангелов иммунными от греха. Одним из первых противников падших ангелов был ранний и влиятельный исламский аскет Хасан Басрский (642-728). Чтобы поддержать учение о непогрешимых ангелах, он указал на стихи, в которых подчеркивается благочестие ангелов, и одновременно переосмысливает стихи, которые могут подразумевать признание падших ангелов. По этой причине он прочитал термин малаика (ангелы) в отношении Харута и Марута, двух возможных падших ангелов, упомянутых в 2: 102, как маликайн (цари) вместо малаика (ангелы), изображая их как обычных людей, и защищал веру в то, что Иблис был джинном и никогда раньше не был ангелом. Точная степень ангельской склонности к ошибкам не ясна даже среди ученых, принимавших падших ангелов; согласно распространенному утверждению, безупречность применима только к посланникам среди ангелов или до тех пор, пока они остаются ангелами.
Академические ученые обсуждали, идентичны ли коранические джинны библейским падшим ангелам. Хотя разные типы духов в Коране иногда трудно различить, джинны в исламских традициях, кажется, отличаются по своим основным характеристикам от падших ангелов.
Концепция падших ангелов в основном встречается в работах, датируемых Период Второго Храма между 530 г. до н.э. и 70 г. н.э.: в Книге Еноха, Книге Юбилеев и Кумране Книге гигантов ; и, возможно, в Бытие 6: 1–4. Упоминание о небесных существах, называемых «Наблюдатели », происходит из Даниила 4, в котором есть три упоминания: дважды в единственном числе (ст. 13, 23), один раз во множественном числе ( ст. 17), о «блюстителях, святых». Древнегреческое слово для наблюдателей - ἐγρήγοροι (egrḗgoroi, множественное число от egrḗgoros), буквально переводится как «бодрствующий». Некоторые ученые считают наиболее вероятным, что иудейское предание о падших ангелах предшествовало, даже в письменной форме, составлению Быт. 6: 1–4. В Книге Еноха эти Наблюдатели «пали» после того, как «влюбились» в человеческих женщин. Вторая книга Еноха (славянский Енох) относится к тем же существам из (Первой) Книги Еноха, которые теперь называются Григорием в греческой транскрипции. По сравнению с другими Книгами Еноха падшие ангелы играют менее значительную роль в 3 Еноха. 3 Енох упоминает только трех падших ангелов по имени Азазель, Азза и Узза. Подобно Первой Книге Еноха, они учили колдовству на земле, вызывая порчу. В отличие от первой Книги Еноха, здесь не упоминается причина их падения, и, согласно 3 Енох 4.6, они также позже появляются на небесах, возражая против присутствия Еноха.
Честер Битти XII, греческий манускрипт Книги Еноха, 4 век Согласно 1 Еноха 7.2, Наблюдатели «влюбляются» в человеческих женщин и вступают в половые сношения с их. Потомки этих союзов и знания, которые они давали, развращали людей и землю (1 Енох 10,11–12). Среди этих ангелов выделяются Шемяза, их лидер, и Азазель. Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Енох 8.1-9, Азазель знакомит людей с «запретными искусствами», и именно Азазеля упрекает Енох за незаконные наставления, как указано в 1 Енох 13.1. Согласно 1 Еноху 10.6, Бог посылает архангела Рафаила заковать Азазеля в пустыне Дудаэля в качестве наказания. Кроме того, Азазель обвиняется в разложении земли:
1 Енох 10:12: «Вся земля была испорчена последствиями учения Азазиеля. Поэтому ему приписывают все преступление».
275>этиологическая интерпретация 1-го послания Еноха касается происхождения зла. Изменив происхождение греха человечества и его проступков на незаконные наставления ангелов, зло приписывается чему-то сверхъестественному извне. Этот мотив в 1 Еноха отличается от более позднего иудейского и христианского богословия ; в последнем зло есть нечто изнутри. Согласно парадигматической интерпретации, 1 Енох мог иметь дело с незаконными браками между священниками и женщинами. Как видно из Левита 21: 1-15, священникам запрещалось жениться на нечистых женщинах. Соответственно, падшие ангелы в 1 Енохе - это двойники священников, которые оскверняют себя браком. Подобно тому, как ангелы изгнаны с небес, священники лишены возможности служить у алтаря. В отличие от большинства других апокалиптических писаний, 1 Енох отражает растущее недовольство священническими учреждениями в Иерусалиме в 3 веке до нашей эры. Парадигматическая интерпретация параллельна Адамическому мифу в отношении происхождения зла: в обоих случаях выход за пределы собственных ограничений, присущих их собственной природе, вызывает их падение. Это контрастирует с этиологическим толкованием, которое подразумевает другую силу, помимо Бога, на небесах. Поэтому последнее решение плохо укладывается в монотеистическую мысль. В противном случае приобщение к незаконным знаниям могло бы отражать отказ от чужой эллинистической культуры. Соответственно, падшие ангелы представляют существ греческой мифологии, которая ввела запретные искусства, используемые эллинистическими королями и полководцами, что привело к угнетению евреев.
понятие падших ангелов также есть во Второй книге Еноха. В нем рассказывается о восхождении Еноха через слои неба. Во время своего путешествия он встречает падших ангелов, заключенных на 2-м небе. Сначала он решает помолиться за них, но отказывается сделать это, так как он сам, как простой человек, не достоин молиться за ангелов. Однако на 5-м небе он встречает других мятежных ангелов, здесь называемых Григори, которые пребывают в печали и не присоединяются к небесным воинствам в песне. Енох пытается подбодрить их, рассказывая о своих молитвах за своих собратьев-ангелов, и после этого они присоединяются к небесной литургии.
Поразительно, что в тексте лидер Григори упоминается как Сатанаил, а не как Азаэль или Шемяза, как в других Книгах Еноха. Но Григори отождествляются со Стражами 1-го Еноха.
Повествование Григория в 2-м Енохе 18: 1–7, который спустился на землю, женился на женщинах и «осквернил землю своими делами», что привело к их заключению под землей, показывает, что автор 2 Еноха знал истории в 1 Еноха. Более длинная редакция 2-го Еноха, глава 29 относится к ангелам, которые были «сброшены с высоты», когда их лидер попытался сравняться по рангу с силой Господа (2 Енох 29: 1–4), идея, вероятно, взята из древней ханаанской религии о Аттаре, пытающемся править троном Ваала. Приравнивание ангела по имени Сатанаил к божеству, пытающемуся узурпировать трон высшего божества, также было адаптировано более поздними христианами в отношении падения сатаны.
Книга юбилеев, древний еврейский религиозный труд, признанный Эфиопской Православной Церковью и Бета Исраэль как канонический, относится к Смотрителям, которые входят в число ангелов, созданных на первый день. Однако, в отличие от (первой) Книги Еноха, Смотрителям заповедано Богом спуститься на землю и наставить человечество. Только после совокупления с человеческими женщинами они нарушают законы Бога. Эти незаконные союзы приводят к появлению демонических потомков, которые сражаются друг с другом, пока не умрут, в то время как Наблюдатели связаны в глубинах земли в качестве наказания. В Юбилеях 10: 1 другой ангел по имени Мастема появляется как лидер злых духов. Он просит Бога пощадить некоторых из демонов, чтобы он мог использовать их помощь, чтобы ввести человечество в грех. Впоследствии он становится их лидером:
«Господь, Творец, пусть некоторые из них останутся передо мной, и пусть они внимают моему голосу и делают все, что Я скажу им; ибо если некоторые из них не останутся» для меня я не смогу применить силу моей воли к сыновьям человеческим, ибо они созданы для развращения и сбивают с пути моего суда, ибо велико беззаконие сынов человеческих ». (10: 8)
И (первая) Книга Еноха, и Книга Юбилеев включают мотив ангелов, навлекающих зло на людей. Однако, в отличие от Книги Еноха, Книга Юбилеев не утверждает, что зло было причинено падением ангелов в первую очередь, хотя их причастность к греху подтверждается. Кроме того, в то время как падшие ангелы в Книге Еноха действуют против воли Бога, падшие ангелы и демоны в Книге Юбилеев, кажется, не имеют силы независимы от Бога, но действуют только в пределах его власти.
Хотя концепция падших ангелов возникла в раннем иудаизме в период Второго Храма, раввины со второго века и далее повернулись против енохианцев писаний, вероятно, для того, чтобы помешать собратьям-евреям поклонение и почитание ангелов. Таким образом, хотя многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, там и подчеркивая вездесущность Бога. Раввин 2-го века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин «Сыны Бога» ангелами. Он заявил, что Сыны Бога на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно воспринималось как «злое начало» (ецер хара ) внутри людей. Однако повествования о падших ангелах появляются в более поздних раввинских сочинениях. В некоторых мидрашах "злое начало" приписывается Самаэлю, который руководит несколькими сатанами, чтобы испытать человечество. Тем не менее, эти ангелы все еще подчиняются Богу; повторное принятие мятежных ангелов в мидраше было последним и, вероятно, под влиянием роли падших ангелов в исламских и христианских преданиях.
Идея мятежных ангелов в иудаизме появляется в аггадском -Мидраше. работа Пирке де-рабби Элиэзер, в которой изображено не одно, а два падения ангелов. Первый приписывается Самаэлю, который отказывается поклоняться Адаму и возражает против того, чтобы Бог предпочитал Адама ангелам, в конечном итоге нисходя на Адама и Еву, чтобы соблазнить их грехом. Похоже, это коренится в мотиве падения Иблиса в Коране и падения Сатаны в Пещере сокровищ. Второе падение перекликается с енохианскими рассказами. Опять же, «сыны Божьи», упомянутые в Быт. 6: 1–4, изображены как ангелы. Во время их падения их «сила и рост стали подобны сыновьям человеческим», и снова они дают существование гигантам посредством сношения с человеческими женщинами.
Хотя, строго говоря, не пали, злые ангелы снова появляются в Каббале. Некоторые из них названы в честь ангелов, взятых из енохианских писаний, таких как Самаэль. Согласно Зоар, подобно тому, как ангелы могут быть созданы силой, злые ангелы являются воплощением человеческих пороков, которые происходят от клифот, представления нечистых сил.
Однако Зоар также напоминает повествование о двух ангелах в падшем состоянии, называемых Аза и Азаэль. Эти ангелы низвергнуты с небес после того, как не поверили Адаму в его склонности ко греху. Оказавшись на Земле, они завершают енохианское повествование, обучая людей магии и производя от них потомство, а также общаясь с Лилит (провозглашенной «грешницей»). В повествовании Зоар подтверждает, но одновременно запрещает магические практики. В качестве наказания Бог заковывает ангелов в цепи, но они все равно совокупляются с демоницей Наамой, которая порождает демонов, злых духов и ведьм.
Михаил изгоняет мятежные ангелы. Иллюстрация Гюстава Доре для Джона Мильтона из Потерянный рай.
Бог сидит на троне в мандорле. Мятежные ангелы изображены падающими с небес в ад в форме рта. Падая, ангелы становятся демонами. В Луки 10:18 говорится о «сатане, падающем с неба», а в Матфея 25:41 упоминается «Дьявол и его ангелы», которые будут брошены в ад. Все синоптические Евангелия идентифицируют сатану как лидера демонов. Апостол Павел (ок. 5 - ок. 64 или 67) утверждает в 1 Коринфянам 6: 3, что есть ангелы, которые будут осуждены, что подразумевает существование злых ангелов. 2 Петра 2: 4 и Иуды 1: 6 относятся параенетически к ангелам, согрешившим против Бога и ожидающим наказания в Судный день. Книга Откровений, глава 12, говорит о Сатане как о большом красном драконе, чей «хвост охватил третью часть звезд небесных и поверг их на землю». В стихах 7–9 сатана терпит поражение в Войне на Небесах против Михаила и его ангелов: «великий дракон был низвергнут, этот древний змей, которого называют Дьяволом и сатаной, обманщиком всего мира - он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ». Нигде в писаниях Нового Завета падшие ангелы не отождествляются с демонами. Но, объединив ссылки на сатану, демонов и ангелов, раннехристианские экзегеты приравняли падших ангелов к демонам, вождем которых считался сатана.
Ориген и другие христианские писатели связали падшую утреннюю звезду Исаия 14 : 12 Ветхого Завета на заявление Иисуса в Луки 10:18 о том, что он «видел, как сатана упал с неба, как молния», а также отрывок о падении сатаны в Откровении 12: 8–9. Латинское слово lucifer, появившееся в конце IV века нашей эры Вульгата, дало начало названию падшего ангела.
Христианская традиция связывает сатану не только с образом утренняя звезда в Исаии 14:12, но также и с осуждением в Иезекииля 28: 11–19 царя Тира, о котором говорится, что он был "херувимом ". Отцы церкви считали эти два отрывка в некотором роде параллельными, интерпретация также подтверждается в апокрифических и псевдоэпиграфических работах. Однако «ни один современный евангельский комментарий к Исаии или Иезекиилю не рассматривает Исаию 14 или Иезекииль 28 как информацию о падении сатаны».
В период, непосредственно предшествовавший возникновению христианства общение между Наблюдателями и человеческими женщинами часто рассматривалось как первое падение ангелов. Христианство придерживалось енохианских писаний по крайней мере до III века. Многие отцы церкви, такие как Ириней, Иустин Мученик, Климент Александрийский и Лактантий, принимали ассоциацию миф о происхождении ангелов до отрывка «сыновья Божьи» в Бытие 6: 1–4. Однако некоторые подвижники, например Ориген (ок. 184 - ок. 253), отвергли это толкование. Согласно отцам церкви, принявшим доктрину Оригена, эти ангелы были виновны в том, что преступили пределы своей природы и желали покинуть свою небесную обитель, чтобы испытать чувственные переживания. Ириней называл падших ангелов отступниками, которые будут наказаны вечным огнем. Иустин Мученик (ок. 100 - ок. 165) идентифицировал языческих божеств как падших ангелов или их замаскированных демонических потомков. Юстин также считал их ответственными за преследования христиан в течение первых веков. Тертуллиан и Ориген также называли падших ангелов учителями астрологии.
Вавилонский царь, который описывается как упавшая «утренняя звезда». "в Исаии 14: 1–17, вероятно, впервые был отождествлен Оригеном с падшим ангелом. Это описание типологически интерпретировалось как ангел и человеческий царь. Таким образом, образ упавшей утренней звезды или ангела был применен к сатане раннехристианскими писателями после приравнивания Люцифера к сатане в дохристианском веке.
Падшие ангелы, обитающие в Ад 
Иннихен (Южный Тироль ), приходская церковь Святого Михаила: фрески, изображающие падение восставших ангелов. Автор Христоф Антон Майр (1760) К III веку христиане начали отвергать енохианское литература. Сыновья Божьи стали отождествляться просто с праведниками, точнее, с потомками Сифа, соблазненными женщинами, происходящими от Каина. Причина зла перешла от высших сил ангелов к самим людям и к самому началу истории; изгнание сатаны и его ангелов, с одной стороны, и первородный грех людей, с другой стороны. Однако Книга Стражей, отождествляющая сынов Бога с падшими ангелами, не была отвергнута сирийскими христианами. Работа Августина Гиппопотама Civitas Dei (V век) стал основным мнением западной демонологии и католической церкви. Он отверг енохианские писания и заявил, что единственное происхождение падших ангелов было восстанием сатаны. В результате падшие ангелы стали приравниваться к демонам и изображаться как несексуальные духовные сущности. Точная природа их духовных тел стала еще одним предметом споров в средние века. Августин основывал свои описания демонов на своем восприятии греческого даймона. Даймон считался духовным существом, состоящим из эфирной материи, это понятие также использовалось Августином для падших ангелов. Однако эти ангелы получили свое эфирное тело только после своего падения. Позже ученые пытались объяснить детали их духовной природы, утверждая, что эфирное тело представляет собой смесь огня и воздуха, но что они все еще состоят из материальных элементов. Другие отрицали какое-либо физическое отношение к материальным элементам, изображая падших ангелов чисто духовными существами. Но даже те, кто верил, что у падших ангелов есть эфирные тела, не верили, что они могут произвести какое-либо потомство.
Августин в своей Civitas Dei описывает два города (Civitates), отличных друг от друга и противоположных друг другу, как свет и тьма. Земной город возник в результате восстания падших ангелов и населен нечестивыми людьми и демонами (падшими ангелами) во главе с сатаной. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. Хотя его онтологическое разделение на два разных царства демонстрирует сходство с манихейским дуализмом, Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. В трудах Августина зло происходит от свободной воли. Августин всегда подчеркивал верховную власть Бога над падшими ангелами. Соответственно, жители земного города могут действовать только в рамках данных им Богом. Мятеж ангелов также является результатом данной Богом свободы выбора. Послушные ангелы наделены благодатью, дающей им более глубокое понимание природы Бога и порядка в космосе. Освещенные данной Богом благодатью, они стали неспособны чувствовать желание греха. Однако другие ангелы не наделены благодатью, поэтому они остаются способными грешить. После того, как эти ангелы решили согрешить, они падают с небес и становятся демонами. По мнению Августина, ангелы не могут быть виновны в плотских желаниях, поскольку у них нет плоти, но они могут быть виновны в грехах, коренящихся в духе и разуме, таких как гордость и зависть. Однако после того, как они приняли решение восстать против Бога, они не могут повернуть назад. Катехизис Католической церкви понимает «падение ангелов» не буквально, а как радикальное и бесповоротное отвержение Бога и его правления некоторыми ангелами, которые, хотя и были созданы как добрые существа, свободно избрали зло, их грех непростителен из-за безвозвратного характера их выбора, а не из-за какого-либо изъяна в безграничной божественной милости. Современный католицизм отвергает Apocatastasis, примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном.
Подобно католицизму, Восточное православное христианство разделяет основную веру в падших ангелов как духовных существ, восставших против Бога. Однако, в отличие от католицизма, не существует установленной доктрины о точной природе падших ангелов, но восточное православное христианство единодушно соглашается с тем, что сила падших ангелов всегда ниже Бога. Следовательно, веру в падших ангелов всегда можно отождествить с местными преданиями, если они не нарушают основных принципов и соответствуют Библии. Исторически сложилось так, что некоторые теологи даже склонны предполагать, что падшие ангелы могут быть реабилитированы в грядущем мире. Падшие ангелы, как и ангелы, играют значительную роль в духовной жизни верующих. Как и в католицизме, падшие ангелы искушают и подталкивают людей к греху, но психические заболевания также связаны с падшими ангелами. Считается, что те, кто достигли высшей степени духовности, способны их вообразить. Считается, что ритуалы и таинства, совершаемые восточным православием, ослабляют такое демоническое влияние.
В отличие от большинства других церквей, эфиопская церковь принимает 1 Еноха и Книгу юбилеев как канонические. В результате Церковь считает, что человеческий грех происходит не только от согрешения Адама, но также от сатаны и других падших ангелов. Вместе с демонами они продолжают вызывать грех и разложение на земле.
Подобно католицизму, протестантизм продолжает концепцию падших ангелов как духовных существ, не связанных с плотью, но отвергает ангелология, установленная католицизмом. Мартин Лютер (1483–1546) проповедует ангелам просто повествует о подвигах падших ангелов и не имеет отношения к ангельской иерархии. Сатана и его падшие ангелы несут ответственность за некоторые несчастья в мире, но Лютер всегда подчеркивает, что сила добрых ангелов превосходит силу падших. Итальянский протестантский теолог Джироламо Занчи (1516–1590) предложил дальнейшие объяснения причины падения ангелов. Согласно Занчи, ангелы взбунтовались, когда воплощение Христа было открыто им в неполной форме. Тем не менее, протестантов гораздо меньше беспокоит причина падения ангелов, поскольку они не считают это ни полезным, ни необходимым знать.
Ангелов Харута и Марута наказали, повесив над колодцем без крыльев. и волосы. 
Изображение Иблиса с черным лицом и без волос (вверху справа на картинке). Он отказывается падать ниц с другими ангелами. Концепция падших ангелов обсуждается в исламе. Оппозиция возможности заблудших ангелов может быть засвидетельствована еще Хасаном из Басры. С другой стороны, Абу Ханифа (ум. 767), основатель ханафитской школы юриспруденции, проводил различие между послушными ангелами, непослушными ангелами и неверующими среди ангелов., которые в свою очередь отличаются от джиннов и демонов (шаятин). Коран упоминает падение Иблиса в нескольких сурах. Далее, Сура 2: 102 подразумевает, что пара падших ангелов вводит магию в человечество. Однако последние ангелы не сопровождали Иблиса. Падшие ангелы действуют совершенно по-разному в Коране и Тафсире. Согласно Умм аль-Китаб, Азазил хвастается тем, что он превосходит Бога, пока не будет брошен в нижние небесные сферы и не окажется на земле. Согласно хадису (традиции), упомянутому в Аль-Талибис (961–1038) Кисас Аль-Анбия, Иблис командует своим войском мятежных ангелов и самые свирепые джинны из нижнего слоя ада. В шиитском повествовании из Джафара ас-Садика (700 или 702–765), Идрис (Енох) встречает ангела, на которого гнев Бог падает на него, и его крылья и волосы отрезаны; после того, как Идрис молится за него Богу, его крылья и волосы восстанавливаются. Взамен они становятся друзьями, и по его просьбе ангел берет Идриса на небеса, чтобы встретиться с ангелом смерти. Некоторые недавние неисламские ученые предполагают, что Узаир, который, согласно суре 9:30, назван евреями сыном Бога, первоначально относился к падшему ангелу. Хотя экзегеты почти единодушно называли Узаира Ездрой, нет никаких исторических свидетельств того, что евреи называли его сыном Бога. Таким образом, Коран может относиться не к земному Ездре, а к небесному Ездре, отождествляя его с небесным Енохом, который, в свою очередь, стал отождествляться с ангелом Метатроном (также называемым меньшим ЯХВЕ) в Меркаба мистицизм.
Коран неоднократно повествует о падении Иблиса. Согласно суре 2:30, ангелы возражают против намерения Бога создать человека, потому что они вызовут разложение и прольют кровь, повторяя рассказ о 1 Енохе и Книге юбилеев. Это происходит после того, как ангелы увидят людей, причиняющих неправедность. Однако после того, как Бог продемонстрировал превосходство познания Адама по сравнению с ангелами, Он приказывает им пасть ниц. Только Иблис отказывается следовать инструкции. Когда Бог спрашивает о причине отказа Иблиса, он хвастается тем, что он превосходит Адама, потому что он создан из огня. Вслед за этим Бог изгоняет его с небес. В ранний мекканский период Иблис предстает в образе деградировавшего ангела. Но поскольку в суре 18:50 он назван джинном, некоторые ученые утверждают, что Иблис на самом деле не ангел, а отдельная сущность, заявляя, что ему разрешено присоединяться к компании ангелов только в качестве награды за его предыдущую праведность. Поэтому они отвергают концепцию падших ангелов и подчеркивают благородство ангелов, цитируя определенные стихи Корана, такие как 66: 6 и 16:49, в которых проводится различие между непогрешимыми ангелами и джиннами, способными грешить. Однако понятие джиннов не может однозначно исключать Иблиса из ангела. Согласно Ибн Аббасу, ангелы, охраняющие цзинань (здесь: небеса), называются джиннами, так же как люди, которые были из Мекки, называются Mecci, но они не связаны с джиннами -раса. Другие ученые утверждают, что джинн - это все, что скрыто от человеческого глаза, как ангелов, так и других невидимых существ. Следовательно, сура 18:50 не могла исключить Иблиса из числа ангелов. В суре 15:36 Бог удовлетворяет просьбу Иблиса доказать недостойность людей. Сура 38:82 также подтверждает, что интриги Иблиса, направленные на то, чтобы сбить людей с пути, разрешены силой Бога. Однако, как упоминается в суре 17:65, попытки Иблиса ввести в заблуждение служителей Бога обречены на провал. Коранический эпизод Иблиса параллелен другому злому ангелу в более ранних Книгах Юбилеев: как и Иблис, Мастема просит у Бога разрешения искушать человечество, и оба ограничены в своей власти, то есть не могут обманывать слуг Бога.. Однако мотив неповиновения Иблиса происходит не из мифологии Стражей, а восходит к Пещере сокровищ, работе, которая, вероятно, содержит стандартное объяснение в прото-ортодоксальном христианстве За ангельское падение сатаны. Согласно этому объяснению, сатана отказывается падать ниц перед Адамом, потому что он «огонь и дух», и вслед за этим сатана изгнан с небес. В отличие от мнения большинства в более позднем христианстве, идея о том, что Иблис пытается узурпировать трон Бога, чужда исламу и из-за его строгого монотеизма немыслима.
Харут и Марут пара ангелов, упомянутых в суре 2: 102, обучающая магии. Хотя причина их пребывания на земле не упоминается в Коране, следующее повествование канонизировано в исламской традиции. Толкователь Корана Табари приписал эту историю Ибн Масуду и Ибн Аббасу, а также Ахмад ибн Ханбал. Вкратце, ангелы жалуются на озорство человечества и просят уничтожить их. Следовательно, Бог предлагает испытание, чтобы определить, будут ли ангелы надолго преуспевать, чем люди: ангелы наделены человеческими побуждениями, и сатана имеет над ними власть. Ангелы выбирают двух (или, по некоторым данным, трех) между собой. Однако на Земле эти ангелы развлекают и действуют в соответствии с сексуальными желаниями и становятся виновными в поклонении идолам, после чего они даже убивают невинных свидетелей своих действий. Из-за своих деяний им не позволено снова подняться на небеса. Вероятно, имена Харут и Марут имеют зороастрийское происхождение и происходят от двух Амеша Спента, называемых Хаурватат и Амеретат. Хотя Коран дал этим падшим ангелам иранские имена, муфасиры признали их из Книги Смотрителей. В соответствии с 3 Енох, ал-Калби (737–819 гг.) Назвал трех ангелов, спустившихся на землю, и даже дал им их енохианские имена. Он объяснил, что один из них вернулся на небеса, а двое других изменили свои имена на Харут и Марут. Однако, как и в истории Иблиса, история Харута и Марута не содержит никаких следов ангельского восстания. Скорее истории о падших ангелах связаны с соперничеством между людьми и ангелами. Как утверждает Коран, Харут и Марут посланы Богом и, в отличие от Наблюдателей, они учат людей колдовству только с Божьего разрешения, так же как Иблис может искушать людей с Божьего разрешения.
В Божественной комедии (1308–1320) Данте Алигьери падшие ангелы охраняют Город Дис, окружающий нижние круги ада. Они знаменуют переходный период: в то время как в предыдущих кругах грешники осуждались за грехи, которым они просто не могли сопротивляться, позже круги ада заполнены грешниками, которые сознательно восстают против Бога, такими как падшие ангелы или христианские еретики.
В эпической поэме 17 века Джона Мильтона Потерянный рай важную роль играют как послушные, так и падшие ангелы. Они выглядят как рациональные личности: их личность похожа на человеческую. Падшие ангелы названы в честь существ как из христианской, так и из языческой мифологии, например, Молох, Чемош, Дагон, Белиал., Вельзевул и сам сатана. Следуя каноническому христианскому повествованию, сатана убеждает других ангелов жить свободными от законов Бога, после чего они изгнаны с небес. Эпическая поэма начинается с падших ангелов в аду. Первое изображение Бога в книге дано падшими ангелами, которые описывают его как сомнительного тирана и обвиняют его в своем падении. Изгнанные с небес падшие ангелы основывают свое собственное царство в глубинах ада со столицей под названием Пандемониум. В отличие от большинства более ранних христианских представлений об аде, это не главное место, где Бог мучит грешников, а собственное царство падших ангелов. Падшие ангелы даже строят дворец, играют музыку и свободно спорят. Тем не менее, без божественного руководства падшие ангелы сами превращают ад в место страданий.
Идея падших ангелов играет значительную роль в различных стихах Альфреда де Виньи. В Le Déluge (1823) сын ангела и смертной женщины узнает от звезд о великом потопе. Он ищет убежища со своей возлюбленной на горе Арарат, надеясь, что его ангельский отец спасет их. Но поскольку он не появляется, их поймал потоп. «Элоа» (1824 г.) повествует об ангелочке, созданной слезами Иисуса. Она слышит об ангеле-мужчине, изгнанном с небес, после чего пытается утешить его, но в результате идет к гибели.
 | Wikimedia Commons has media related to Fallen angels. |
