Войти
Статуя смерти, олицетворенная как человеческий скелет, одетый в саван и сжимающий косу из Собора Трира в Трире, Германия 
Европейское изображение Смерти как скелет с косой Смерть часто представляется олицетворенная сила. В некоторых мифологиях персонаж, известный как Мрачный Жнец, вызывает смерть жертвы, приходя, чтобы забрать эту душу человека. Другие верования утверждают, что Призрак Смерти - это всего лишь психопомп, служащий для разрыва последних связей между душой и телом и проводящего умершего в загробную жизнь, не имея никакого контроля над тем, когда и как умирает жертва. Смерть чаще всего олицетворяется в мужской форме, хотя в некоторых культурах воспринимается как женская (например, Марзанна в славянской мифологии, Дхумавати в Индийская мифология, или Ла Катрина в Мексике ).
Смерть от Колода Таро Кэри-Йеля (15 век) В Западная Европа, Смерть со времен Средневековья обычно олицетворялся как оживший скелет. Этот персонаж, который часто изображается с косой , как говорят, собирает души умирающих или недавно умерших. В английской и немецкой культуре Смерть обычно изображается как мужчина, но во французской, испанской и итальянской культуре Смерть нередко бывает женщиной.
В конце 1800-х годов характер Смерти стал известен. как Grim Reaper в английской литературе. Самое раннее название «Мрачный Жнец» на английском языке в книге 1847 года «Круглая жизнь»:
Все знают, что жизнь может длиться более семидесяти, или самое большее, восьмидесяти лет. Если мы достигли этого срока, не встретим мрачного жнеца с его косой, там или там, мы обязательно встретимся с ним.
Бануорт Банши, "Сказочные легенды и традиции юга Ирландии" Томаса Крофтона Крокер, 1825 В фольклоре бретонцев призрачная фигура по имени Анкоу (год Ангау в валлийском ) предвещает смерть. Обычно Анкоу - это дух последнего человека, который умер в сообществе, и появляется как высокая, изможденная фигура в широкой шляпе и возобновляемые белыми волосами или как скелет с вращающейся головой. Ankou ведет смертоносный фургон или тележку со скрипящей осью. Телега или фургон завалены трупами, и остановка в хижине означает мгновенную смерть для тех, кто находится внутри.
В ирландской мифологии есть подобное существо, известное как дуллахан, чья голова была бы заправлена под мышкой (дуллаханы были не одним, а целым видом). Говорят, что у головы были большие глаза и улыбка, которая доходила до ушей. Дуллахан ехал на вороной лошади или в экипаже, запряженном вороной лошадью, останавливался у дома человека, который собирался умереть, и звал его по имени, и тот немедленно умирал. Дуллахан не любил, когда за ним наблюдают, и считалось, что если дуллахан знал, что кто-то наблюдает за ними, он хлестал этого человека по глазам своим хлыстом, сделанным из позвоночника; или они бросали на человека таз с кровью, что было признаком того, что человек скоро умрет.
Гэльские предания также связаны с женским духом который известный как Банши (современный ирландский гэльский: bean sí pron. Banshee, буквально сказочная женщина), возвещает смерть человека криком или воплем. Банши часто описывают как одетую в красный или зеленый цвет, обычно с длинными растрепанными волосами. Она может появляться во множестве форм, как правило, в виде уродливой, страшной ведьмы, но в некоторых историях она предпочитает казаться и молодой красивой. Некоторые рассказы рассказывают, что существо на самом деле было призраком, часто конкретная убитойиной или матерью, умершей при родах. Говорят, что появление сразу нескольких банши означает смерть кого-то великого или святого. В Ирландии и некоторых частях страны традиционной траура является пронзительная женщина (bean chaointe), которая плачет (в ирландском : Caoineadh, caoin «плакать, плакать»).
В шотландском фольклоре существовало поверье, что черная, темно-зеленая или белая собака, известная как Cù Sìth, уносила умирающие души в загробную жизнь. Сопоставимые цифры существуют в ирландских и валлийских рассказах.
В уэльском фольклоре Гвин ап Нудд - проводник могилы, олицетворение Смерти и Зимы, чтобы собрать своенравные души и сопроводить их в Потустороннем мире, иногда это Мелвас, Араун или Афал в аналогичном положении.
В Нидерландах и в меньшей степени в Бельгии олицетворение Смерти известно как Magere Hein («Скудный Хайн») или Пьетье де Дуд («Петр Смерть»). Исторически сложилось так, что его иногда просто называли Хайн или его вариации, такие как Хейнтье, Хейнджеман и Оом Хендрик («Дядя Хендрик »). Родственные архаические термины - Бендерман («Костяной человек »), Шерминкель (очень скудный человек,« скелет ») и Майджеман (« косить -человек », ссылка на его косу ).
концепция Магере Хейна предшествовала христианству, но была обращена в христианство и, вероятно, получила свое современное название и особенности (коса, скелет, черная одежда и т. д.) в Средневековье Обозначение «Скудный» происходит от его «Танца смерти » (голландский : доденданс). «Хайн» - это среднеголландское имя, происходящее от краткой формы от Хейнрика (см. Генри (имя) ). возможно, связано с сопоставимым немецким понятием «Freund Hein». Примечательно, что многие из имен, данных Смерти, также могут относиться к Дьяволу; вполне вероятно, что страх смерти привел к тому, что характер Хайна слился с Сатаной.
В Бельгии этот человек Иса смерти теперь обычно называют Pietje de Dood «Маленький Пит, Смерть». Как и другие голландские имена, это также может относиться к Дьяволу.
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, букв. «Тот, кто растворяет кости, сокрушитель, разделитель тела»), демон смерти в Авесте (Vd. 4.49, 5.8-9) и более поздних зороастрийских текстах. Он разрушает жизнь в сотрудничестве с Вайю, и никто не может избежать его (Aogəmadaēčā 57.73). В литературе на языке пехлеви он отождествляется со злым ваем (см.): «Аствихад - это злой вай, уносящий душу духа. Как сказано: когда он касается человека рукой, это сон; когда он бросает на него свою тень, это лихорадка; и когда он смотрит на него своими глазами, он лишает его души дыхания »(Бундахишн, с. 186.12). Аствихад был послан Ариманом, чтобы накинуть свою роковую петлю на Гаймарда (ср. Петлю ведического Ямы), и он является одним из злых оценщиков души на ее приговоре. Его значение резюмируется в Dādestān ī Dēnīg 36.38: «Аствихад объясняется как распад материальных существ» (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh). [1]
хананеи В XII и XIII веках до нашей эры Левант олицетворял смерть как бога Мота (букв. «Смерть»). Его считали сыном царя богов, El. Его состязание с богом бури Бахалом является частью цикла мифов из угаритских текстов. Финикийцы также поклонялись под именем Мот, и одна из версий Мота позже стала Мауэтом, дьяволом или ангелом смерти в иудаизме.
В Древнегреческая религия и греческая мифология, Смерть (Танатос ) - один из сыновей-близнецов Никс (ночь). Как и она, его редко изображают прямо. Иногда он появляется в искусстве как крылатый и бородатый человек, а иногда как крылатый и безбородый юноша. Когда он появляется вместе со своим братом-близнецом, Гипносом, богом сна, Танатос обычно представляет собой нежную смерть. Танатос, опасный Гермесом психопомпом, переносит тень умершего на ближний берег реки Стикс, перевозчик Харон за плату за небольшую плату передает тень в Аид, царство мертвых. Илиада 16.681 Гомера и изображение того же эпизода Евфронием Кратером Аполлон предписывают устранение героического, полубожественного Сарпедона. с поля битвы Гипносом и Танатосом и перевезли оттуда на его родину для надлежащего погребального обряда. Среди других детей Никс - сестры Танатоса, Керес, кровопийцы, мстительные духи насильственной или преждевременной смерти, изображенные как клыкастые и когтистые, в окровавленных одеждах.
La Calavera Catrina Как и во многих романских языках (включая французский, португальский, итальянский и румынский), испанское слово «смерть», muerte, это существительное женского рода. Таким образом, в испаноязычных культурах принято олицетворять смерть женским персонажем.
В ацтекской мифологии, Миктекачихуатль - «королева из Миктлан » (ацтекский подземный мир ), правящая загробной жизнью вместе со своим мужем Миктлантекутли. Среди других эпитетов для нее - «Леди мертвых», поскольку в ее роль входит наблюдение за костями мертвых. Миктекачихуатль представлен с телом без плоти и с разинутой челюстью, чтобы глотать звезды днем. Она играла на древних праздниках мертвых, превратились из ацтекских традиций в современный День мертвых после синтеза с испанскими культурными традициями.
Богоматерь Святой Смерти (Санта-Муэрте)) является женским божеством или народной святой мексиканской народной религии, популярность которой в последнее время растет в Мексике и вокруг Штатах. лет. Начало с доколумбовой эпохи, мексиканская культура сохраняла определенное почтение к смерти, о чем свидетельствует широко распространенное празднование Дня мертвых. Ла Калавера Катрина, персонаж, символизирующий смерть, также является символом мексиканского Дня мертвых.
Сан-Ла-Муэрте (Святая Смерть) - это народный святой-скелет, почитаемый в Парагвае, северо-востоке Аргентине и южной Бразилии. В результате внутренней транспортировки Аргентине с 1960-х годов почитание Сан-ла-Муэрте распространилось на Большой Буэнос-Айрес, а также на национальную тюремную систему. Святая Смерть изображается как мужской скелет, обычно большой косу . Хотя католическая церковь в Мексике атаковала преданность святой смерти как традицию, которая смешивает христианской вере в победу Христа над смертью, многие приверженцы считают почитание Сан-ла-Муэрте часть их католической веры. Связанные с этим ритуалы и силы, приписываемые Сан-ла-Муэрте, очень похожи на ритуалы Санта-Муэрте; Однако сходство между их именами случайно.
В Гватемале, Сан-Паскуалито - народный святой-скелет, почитаемый как «Король кладбища». Его изображают в виде скелета с косой, иногда в накидке и короне. Он ассоциируется со смертью и излечением от болезней.
В бразильской религии Умбанда orixá Омолу олицетворяет болезнь и смерть, а также исцеление. Образ смерти также связан с Эксу, властелином перекрестков, который правит кладбищами и часом полуночи.
В Гаитян Водоу Геде - это семейство духов, олицетворяющих и плодородие. Самый известный из этих духов - Барон Самеди.
Пражские астрономические часы В Польша Смерть или Śmierć имеет внешний вид, похожий на Мрачного Жнеца, хотя одежда Жмирча белая, а не черная. Смесь śmierć женского пола, смерть часто изображается в виде скелета старухи, как это показано в диалоге 15 века «Rozmowa Mistrza Polikarpa ze miercią» (латинское: «Диалог inter Mortem et Magistrum Polikarpum »).
В Сербии и других славянских Мрачный Жнец хорошо известен как Смрт («Смерть») или Косач («Секач»). Славянские люди находили это очень похожим на Дьявола и других темных сил. Одно популярное высказывание о смерти: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu («Смерть не выбирает время, место или год» - что означает смерть - это судьба.)
В Чешская Республика, средневековые Пражские куранты имеют изображение Смерти, поражающей час. Версия впервые появилась в 1490 году.
Хель (1889) автор Йоханнес Герц, изображенная здесь со своей собакой Гармр.В Скандинавии, Скандинавская мифология олицетворяла смерть в образе Хель, богини смерти и правительницы одноименного царства, куда она получила часть мертвых. Во времена Черной чумы Смерть часто изображалась как старуха, известная по имени Песта, что означает «чумная карга», с черным капюшоном. Она ехала в город с граблями или метлой. Если она принесет грабли, некоторые люди переживут чуму; Однако если она принесет метлу, все умрут.
Позже скандинавы переняли Мрачного Жнеца с косой и черной мантией. Сегодня фильм Ингмара Бергмана Седьмая печать показывает одно из самых известных в мире изображений этого олицетворения Смерти.
«Смерть» (Нав; 1897) Янис Розенталс латыши назвали Смерть Veļu māte, но для литовцев это было Гилтине, происходящее от гельти («ужалить»). Гилтине старой некрасивой женщиной с длинным синим носом и смертельно ядовитым языком. Легенда гласит, что Гильтине была молода, красива и общительна, пока не провела в гробу семьлет. Ее сестра была богиней жизни и судьбы, Лаймой, что символизировало отношения между началом и концом.
Подобно скандинавам, литовцы и латыши позже начали использовать образы Grim Reaper для обозначения смерти.
Яма, индуистский повелитель смерти, председательствует над своим судом в аду Санскритское слово для обозначения смерти - мритю (родственное латинскому mors и литовскому миртису), что часто бывает олицетворенный в дхармических религий.
В индуистских священных писаний повелитель смерти называется царем Ямой (यम राज, Яма Раджа). Он также известен как Король Кармической Справедливости (Дхармараджа), поскольку его карма после смерти, как полагали, приводила к справедливому перерождению. Яма едет на черном буйволе и несет веревочное лассо, чтобы привести душу обратно в свой дом, который называется Нарака, паталлока, или Ямалока. Есть много форм жнецов, хотя некоторые говорят, что есть только один, который маскируется под маленького ребенка. Его агенты, Ямадуты, несут души обратно на Ямалок. Здесь Читрагупта хранит и поддерживает все отчеты о хороших и плохих поступках человека. Баланс этих поступков позволяет Яме решать, где душа должна находиться в своей следующей жизни, следуя теории реинкарнации. Яма также упоминается в Махабхарате как великий философ и приверженец Всевышнего Брахмана.
. Буддийские писания также включают фигуру Мара примерно таким же образом.
Яма был введен в китайскую мифологию через буддизм. По-китайски он известен как король (t 閻 王, s 阎 王, p Янванг) или Янлуо (t 閻羅 王, s 阎罗 王, p Янлуован), правящий десятью богами подземного мира Дию. Обычно он изображается в фуражке китайского судьи и , проявляется китайских одеждах и проявляется на форм адских денег, предлагаемых в поклонении предкам. Из Китая Яма распространился в Японию как Великий царь Энма (閻魔 大 王, Энма-Дай-), правитель Дзигоку (地獄 ); Корея как Великий царь Йомна (염라 대 왕 ), правитель Джок (지옥 ); и Вьетнам как Дием Ла Вонг, правитель Ча Нгока или Ам Фу.
Отдельно, в корейской мифологии главной фигурой смерти является «Эмиссар Мира Нижнего мира» Чосунгсая (저승 사자, сокращенно до Саджа (사자)). Он изображен как суровый и безжалостный бюрократ в службе у Йомны. психопомп, он сопровождает всех - добрых и злых - из страны живых в преисподнюю, когда придет время. Одно из типичных имен - Ганглим (강림), Саджа, который ведет душу ко входу в подземный мир. Согласно погибшему легенде, он всегда носит с собой Чокпэджи (적 패지), список с именамиших, написанными на красной ткани. Когда он трижды произносит имя Чокпэджи, душа покидает тело и неизбежно следует за ним.
Кодзики рассказывает, что японская богиня Идзанами была сожжена до смерти, родив бога огня Хинокагуцучи. Затем она вошла в царство вечной ночи под названием Ёми-но-Куни. Ее муж Изанаги преследовал ее там, но обнаружил, что его жена уже не так красива, как раньше. После ссоры она пообещала, что будет уносить тысячу жизней каждый день, став богиней смерти. Есть также боги смерти, называемые синигами (死神), которые ближе к западной традиции Мрачного Жнеца; хотя они распространены в современном японском искусстве и художественной литературе, они по существу отсутствуют в традиционной мифологии.
«Ангел Господень » поражает 185 000 человек в ассирийском лагере (4 Царств 19:35). Когда Ангел Смерти проходит через , чтобы поразить египетского первенца, Бог не дает «разрушителю» (схат) входить в дома с кровью на перемычках и боковых столбах (Исход 12:23). «Ангел-истребитель» (малак ха-машḥит) бушует среди людей в Иерусалиме (2 Царств 24:16). В 1 Паралипоменон 21:15 царь Давид видит «ангела Господня», стоящего «между землей и небом, с обнаженным мечом в руке, протянутой над Иерусалим. " В библейской Книге Иова (33:22) используется общий термин «разрушители» (мемитим), который традиция отождествляет с «ангелами-истребителями» (малаке Хаббала), и Прит. 16:14 использует термин «ангелы смерти» (малаке ха-мавет). Ангел Азраил также иногда упоминается как Ангел Смерти.
Еврейская традиция также называет Смерть Ангелом Тьмы и Света, имя которого происходит из талмудических преданий. Также есть ссылка на «Абаддон » (Разрушитель), ангела, известного как «Ангел Бездны». В талмудических преданиях он охарактеризован как архангел Михаил.
La mort du fossoyeur (Смерть могильщика) Карлосом Швабе В еврейских писаниях Смерть («Мавет / Мавет (х)») иногда. «Медицина у древних евреев». Исида. 33(4): 454–485. doi : 10.1086 / 358601. JSTOR 330623.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Кауфманн Колер и Людвиг Блау (1901–1906). «Ангел смерти». В Зингер, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls. | На Викискладе есть материалы, связанные с олицетворением смерти. |
