Войти
«Ты не должен жать до краев своего поля». Кедошим, K 'дошим, или Кедошим (קְדֹשִׁים - на иврите для «святых», 14-е слово и первое отличительное слово в парашахе) - 30-е еженедельный отрывок Торы (para ר para, parashah) в годовом еврейском цикле чтения Торы и седьмой в Книге Левита. Он составляет Левит 19: 1–20: 27. Парашах рассказывает о законах святости и этического поведения, повторяет десять заповедей и содержит наказания за сексуальные проступки. Парашах состоит из 3229 букв иврита, 868 слов на иврите, 64 стихов и 109 строк в Свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ).
Евреи обычно читают его в конце луно-солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель, точное число считается от 50 в обычных годах до 54 или 55 високосных лет. високосные годы (например, 2022 и 2024) парашах кедошим читается отдельно. В обычные годы (например, 2020, 2021, 2023, 2025 и 2026) парашах кедошим сочетается с предыдущим парашахом, Acharei Mot, чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений. Некоторые Консервативные общины заменяют чтение части парашаха, Левит 19, на традиционное чтение Левит 18 в Йом Киппур Минча. И в стандартной Реформе Молитвенник Высоких праздников (מחזור, мачзор ), Левит 19: 1–4, 9–18 и 32–3 7 - это чтения Торы для послеобеденной службы Йом Киппур.
Кодашим - это имя пятого порядка в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде. Термин «кедошим» иногда используется для обозначения миллионов евреев, убитых во время Холокоста, которые некоторые называют «кедошим», потому что они выполнили мицву из Киддуш Ашем..
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות, aliyot.
В первом чтении (עליה, aliyah), Бог сказал Моисею сказать израильтянам быть святой, потому что Бог свят. Затем Бог объяснил (в том, что ученые называют "Кодексом святости "), как люди могут быть святыми. Бог повелел израильтянам:
Во втором чтении (עליה, алия) Бог наставлял израильтян:
В третьем чтении ( יה, aliyah) Бог повелел израильтянам:
В четвертом чтении (עליה, алия), Бог наставлял израильтян:
тот, кто воображает Молоха Затем в пятом чтении (עליה, aliyah) Бог сказал Моисею наставить израильтян о следующих наказаниях за преступления.
Следующие должны быть казнены:
Следующие должны были быть отрезаны от своего народа (רת, karet ):
В шестом чтении (יה, aliyah), Бог сказал Моисею наставить израильтян в следующих наказаниях за преступления.
Следующие должны были быть казнены:
Следующие должны были быть отрезаны от своего народа (כרת, karet):
Следующие должны были умереть бездетными:
Бог повелел израильтянам верно все законы Бога, чтобы Земля Обе тованная не извергла их.
В седьмом чтении (עליה, алия) Бог ясно дал понять, что Бог лишил их всего этого из-за того, что бывшие жители земли сделали все это. Бог назвал израильтян святыми для Бога, потому что Бог свят, и Бог отделил израильтян от других народов, чтобы они были Богом.
Евреи, которые читали Тора согласно трехлетнему циклу чтения Торы читается парашах по другому расписанию.
Парашах параллели в этих древних источниках:
Левит 20:24, а также Исход 3: 8 и 17, 13: 5, и 33: 3, Числа 13:27 и 14: 8, и Второзаконие 6: 3, 11: 9, 26: 9 и 15, 27: 3 и 31:20 описывают Землю Израиля как землю, текущую «молоком и медом». Точно так же среднеегипетская (начало тысячелетия до нашей эры) сказка о Синухе Палестина описывала Землю Израиля или, как ее называли в египетской сказке, землю Яа: «Это была добрая земля под названием Яа. В ней были инжир и виноград. В нем было больше вина, чем воды. Обильно было его меда, обильно было масла. На его деревьях росли всевозможные плоды. Был там и ячмень, и не было конца разного рогатого скота ».
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках:
В Левите 19: 2 Бог сказал Моисею сказать израильтянам: «будьте святы; ибо Я, Господь, Бог твой, свят ». Профессор Дэвид П. Райт из Университета Брандейса насчитал более 850 случаев трехбуквенного еврейского корня, обозначающего святость (קדש, kdsh) как глагола, существующего или прилагательного в Еврейская Библия (תנך, Танах ). Профессор Ларри А. Митчел, бывший сотрудник Pacific Union College, насчитал 430 случаев употребления слова «святой» (קֹדֶשׁ, кодеш) как прилагательного или существительного, 172 случая глагола «будь святым» или «Освящать» (кадаш), 115 случаев употребления «святой» (קָדוֹשׁ, кадош) как прилагательного и 11 случаев прилагательного «освященный» или существительного «культовая проститутка» (קָדֵשׁ, кадеш). Райт отметил, что еврейская Библия назвал себя «святого» Бога, меньшие божественные существа, священников, израильский народ, назорейцев, левитов, первенцев людей, пророки, Святилище, приношения, обстановка святилища, священническая одежда, собственность, посвященная священникам, елей для помазания, ладан, определенная вода, Земля Израиля, Небеса, Суббота, Праздники, Юбилейный год, некоторые войны и Завет.
Левит 19: 33–34 увещевает израильтян, чтобы они не обижали пришельца, «ибо вы были пришельцами на земле Египетской». (См. Также Исход 22:20 ; 23: 9 ; Второзаконие 1:16 ; 10: 17–19 ; 24: 14–15 и 17–22 ; и 27:19.) Аналогично, в Amos 3: 1, 8 век до н. э. пророк Амос закрепил свои высказывания в истории Исход сообщества завета, сказав: «Услышь это слово, которое Господь сказал против тебя, о детей Израиля, против всей семьи, которую я вырастил из земли Египетской ».
Профессора Тамара Кон Эскенази из Еврейского Союза Колледжа-Еврейского института религии и Тиква Фраймер-Кенски из Школы богословия Чикагского университета утверждали, что Руфь разыграла любовь из-за незнакомца в Левите 19:34 когда в Моаве Руфь посвятила себя Ноемини, пришельцу из Моава. Затем Вооз предоставил своего двойника, сделав возможным включение Руфи Моавитянки в общину в Вифлееме.
Левит 20:20 за роль к роли Бога в творении детей. В то время как Левит 12: 6–8 требовал, чтобы новая мать принесла всесожжение и жертву за грех, Левит 26: 9, Второзаконие 28 : 11 и Псалом 127: 3–5 показывает, что иметь детей - это благословение от Бога; Бытие 15: 2 и 1 Царств 1: 5–11 характеризует бездетность как несчастье; и Левит 20:20 и Второзаконие 28:18 угрожают бездетностью в наказании.
Левит 20: 3 провозгласил приговор, согласно которым те, кто отдал своих детей Молоху , осквернили Имя Бога. В Амосе 2: 7 Амос аналогичным образом осуждал за осквернение Бога отцов и сыновей, которые занимались сексом с одной и той же женщиной - вероятно, эксплуатируя домашнюю служанку. Амос сгруппировал этих грешников в одном стихе вместе с теми, кто топчет головы бедных в прах, и теми, кто заставляет смиренных идти извилистым путем, тем самым предлагая в более общем плане тем, кто пользуется преимуществами людей из низших социальных слоев, оскверняет Имя Бога..
Свиток дамасских документов, найденный в Кумране Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:
Дамаскский документ из кумранских сектантов запрещал мужчине жениться на своей племяннице, исходя из запрета в Левите 18:13 женщины выходить замуж за своего племянника. Профессор Лоуренс Шиффман из Нью-Йоркского университета отметил, что это было предметом спора между фарисеями и другими еврейскими группами во времена Второго Храма..
Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :
Раввин Иуда бен Пацци вывел из сопоставления сексуальных запретов из Левита 18 и призывов к святости в Левите 19: 2, что эти те, кто ограждают себя от сексуальной безнравственности, называются святыми, и раввин Джошуа бен Леви учил, что где бы ни находили забор против сексуальной безнравственности, он также найдет и святость. в Левит 19: 1–2 для обозначения: «Дети мои, как я отделен, так что вы отделитесь; как я свят, так и будьте святы ».
раввин Авин сравнил два призывы к святости в Левите 19: 1-2 и 20: 7 в случае царя, вознаграждение своих пьяных сторожей вдвое больше, чем своих трезвых сторожей. Точно так же Бог дважды увещевал израильтян к святости, потому что Злое Наклонение колеблетает людей, как пьяниц, в то время, как Злое Наклонение не существует среди небесных существ. Точно так же рабби Авин сравнил два увещевания святости с гражданами, которые сделали три короны для царя, и царь возложил одну на свою голову и две на своих сыновей. Точно так же каждый день небесные существа венчают Бога тремя святынями, называя Его словами Исайи 6: 3 : «Свят, свят, свят». Затем Бог возлагает один венец святости на голову Бога и два в святенца на голову Израиля.
Рабби Шийя учил, что отрывок, начинающийся с Левит 19: 1, был произнесен в присутствии всего израильского народа, потому что оно включает в себя основные принципы Торы. И рабби Леви сказал, что это потому, что он включает в себя каждую из Десяти заповедей, отметив, что: (1) Исход 20: 2 говорит: «Я Господь, ваш Бог », И Левит 19: 3 говорит:« Я Господь, Бог ваш »; (2) Исход 20: 2–3 говорит: «У вас не будет других богов», а Левит 19: 4 говорит: «Не делайте себе литых богов»; (3) Исход 20: 6 (20: 7 в NJPS) говорит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», а Левит 19:12 говорит: «И не клянись именем Моим ложно »; (4) Исход 20: 7 (20: 8 в NJPS) говорит: «Помни день субботний», а Левит 19: 3 говорит: «И соблюдай Мои субботы»; (5) Исход 20:11 (20:12 в NJPS) говорит: «Почитай отца своего и мать свою», а Левит 19: 3 говорит: «Бойтесь каждого человека. его мать и его отец "; (6) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит:« Не убивай », а Левит 19:16 говорит:« И не стойте праздно у кровь ближнего твоего "; (7) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не прелюбодействуй», а Левит 20:10 говорит: «И прелюбодей, и прелюбодейка. (8) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не кради», а Левит 19:11 говорит: «Не кради»; (9) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не лжесвидетельствуй», а Левит 19:16 говорит: «Не ходи вверх и вниз, как рассказчик», и (10) Исход 20:13 (20:14 в NJPS) говорит: «Не желай... все, что принадлежит вашему ближнему », и Левит 19:18 говорит:« Люби ближнего твоего, как самого себя ».
A Бараита процитировал слова Левита 19: 3 : «Каждый должен бояться своей матери и своего отца и соблюдать Мои субботы», чтобы человек должен научить человека, что долг уважать своего родителя не заменяет его обязанность соблюдать субботу.
Рабби Шимон отметила что повсюду в Писании имя возбуждается перед честью матери. Но Левит 19: 3 сначала упоминается мать, чтобы научить, что нужно уважать обоих родителей одинаково. Мудрецы, однако, сказали, что отец важнее мать повсюду, потому что и сын, и мать должны чтить отца.
В Бараите учили, что раввин сказал, что Бог знает, что сын чтит свою мать. больше, чем его отец, потому что мать покоряет его словами. Поэтому (в Исход 20:11 (20:12 в NJSP)) Бог поставил честь отца выше что матери. Бог знает, что сын боится своего отца больше, чем свою мать, потому что отец учит его Торе. Следовательно, (в Левит 19: 3 ) Бог поставил страх матери выше страха отца.
Отметив, что, как Левит 19: 3 повелевает, «Бойтесь отца и мать», и Второзаконие 6:13 повелевает: «Господа, Бога вашего, бойтесь Как Исход 20:11 (20:12 в NJSP) повелевает: «Почитай отца и мать», а, и служите », - учили раввины в Бараите, что Писание сравнивает страх родителей с страхом родителей. Притчи 3: 9 предписывают: «Почитай Господа с твоим имуществом», Писание сравнивает честь, причитающуюся родителям, с той, которая причитается Богу. 1005>повелевает: «Тот, кто проклинает отца своего или мать свою, непременно будет предан смерти», а Левит 24:15 повелевает: «Кто проклинает Бога своего, тот должен понести его грех». родителей с проклятием Бога. Но Бараита признали, что в отношении нанесения ударов (которое Исход 21:15 обращается к родителям), это определенно невозможно (в отношении Бога). Бараита пришел к выводу, что эти сравн ения между родителями и Богом только логичны, поскольку трое (Бог, мать и отец) являются партнерами в создании ребенка. Раввины учили в Бараите, что есть три партнера в сотворении человека - Бог, отец и мать. Когда кто-то чтит своих отца и мать, Бог считает это так, как если бы Бог жил среди них, и они почтили Бога. И Танна учил до рав Нахмана, что когда кто-то досаждает своим отцу и матери, Бог считает правильным не жить среди них, ибо, если бы Бог жил среди них, они рассердили бы Бога.
Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируются законы субботы в Исход 16:23 и 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 в NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2–3 ; Левитикус 19: 3 ; 23: 3 ; Числа 15: 32–36 ; и Второзаконие 5:11 (5:12 в NJPS).
Мидраш спрашивал, на какую заповедь Второзаконие 11:22 ссылается, когда говорится: «Ибо, если ты будешь усердно соблюдать всю эту заповедь, которую Яповелеваю тебе, исполнять ее, любить Господа, Бога твоего, Господа, Господа, прогонит все эти народы от тебя, и вы изгоните народы более великие и могущественные, чем вы сами ». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма (Второзаконие 6: 4–9 ), но раввины сказали, что это относится к субботе, которая соответствует всем предписаниям Тора.
Алфавитби раб Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать Божьи заповеди, тогда Бог даст им на вечность самое драгоценное, чем обладал Бог - Мир Грядущего. Когда Израиль попросил показать в этом мире пример будущего мира, Бог ответил, что суббота - это пример будущего мира.
Gleaners (акварель около 1896–1902 гг., Автор Джеймс Тиссо )Трактат Пи в Мишне, Тосефте и Иерусалиме Талмуд толковал законы сбора урожая на поля и собирательства для бедных в Левит 19: 9–10 и 23:22 и Второзаконие 24: 19–21.
Мишна учила, что Тора не определяет минимум или максимум для пожертвования уголков
Глинеры (гравюра Гюстава), если не указано точное количество, данное количество должно соответствовать размеру поля, количеству урожая. Доре из Библии La Sainte 1865 г.) Тот, кто обрабатывает землю, на которую можно посадить четверть кав семян, обязан давать угол бедным. Рабби Джошуа сказал, что земля дает два моря зерна. Рабби Тарфон сказал, что земля размером не менее шести на ше сть ладоней. Рабби Иуда бен Бетера сказал, что земля требует двух ударов серпа для сбора урожая, и закон такой, как он сказал. Первые плоды.
Мишна учила, что бедняки войти в поле, чтобы собрать в день - утром, в полдень и днем. Раббан Гамлиэль учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы уменьшали количество раз, когда бедные могут войти. Рабби Акива учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не увеличивали количество заходов бедняков. Землевладельцы Бейт-Намера собирали урожай вдоль веревки и позволяли бедным собирать по порядку с каждого ряда.
Мишна учила, что тот, кто не позволяет бедным собирать колосья, или кто позволяет одному, а не другому, или кто помогает только одному, ворует у бедных. Мишна учила, что Притчи 22:28 говорит об этом, когда говорит: «Не посягайте на границы восходящих».
Гемара отмечает, что Левит 19: 9 включает лишний термин «путем жатвы» и аргументирует это тем, что это должно учить тем, что обязанность оставлять бедным распространенным на посевы, владельцем которого выкорчевывает, а также на посевы, которые владелец срезает. И Гемара, что лишние слова «Когда пожнешь» в Левит 23:22 учат, что обязанность распространяется и на того, кто собирает урожай вручную.
Отмечая, что обсуждение дары бедным в Левит 23:22 появляются между обсуждениями праздников - Песах и Шавуот с одной стороны, и Рош ха-Шана и Йом Киппур с другим рабби Авардимос бен рабби Йоси сказал, что это учитывает, что люди дающие незрелые грозди винограда (как в Левит 19:10 и Второзаконие 24:21 ), забытый сноп (как в Второзаконие 24: 19 ), угол поля (как в Левит 19: 9 и 23:22 ) и бедная десятина (как в Второзаконие 14:28 и 26:12 ) считается, что Храм существовал, и они приносили в нем свои жертвы. А для тех, кто не дает бедным, считается, что Храм существовал, и они не приносили в нем свои жертвы.
Мишна учила, что даже если землевладелец сказал: «Я собираю урожай при условии, что все, что я забуду, я возьму», - помещик все еще подчинялся закону забытого снопа в Левит 19: 9– 10 (и все, что забыл помещик, принадлежало бедным).
Виноград Мишна определяет «упавший плод (פֶרֶט, перет)» в значении Левита 19:10, что означает тот, который выпадает во время сбора урожая винограда.. Мишна учила, что тот, кто оставил корзину под виноградной лозой при сборе урожая винограда, крал у бедных. В Мишне сказано, что Притчи 22:28 говорится об этом, когда говорится: «Не отодвигайте границы идущих вверх».
Мишна определяет «дефектный кластер» (עוֹלֶלֶת, olelet) »в значении Левит 19:10 и Второзаконие 24:21 для обозначения любого кластера, у которого не было ни плеча, ни болтающейся части (скорее, он был полностью прикреплен к основному штоку). Если у кластера было плечо или свисающая часть, он принадлежал собственнику, но, если были сомнения, принадлежал бедным. Гроздь, которая была прикреплена к стыку между ветвями или стеблем и стволом, если она была вырвана вместе с гроздью винограда, она принадлежала собственнику; если нет, то принадлежал бедным. Рабби Иуда сказал, что гроздь из одного винограда была гроздью, но мудрецы сказали, что это была неполноценная гроздь (и, следовательно, принадлежала бедным).
Мишна учила, что после того, как наступит самый слабый из бедных и ушли, всем (от бедности или богатства) было разрешено брать стебли, упавшие во время сбора урожая (לֶקֶט, leket - которые должны быть оставлены бедным для сбора).
Мишна учил, если отказывается от всякой выгоды от других людей, ее муж не может аннулировать клятву своей жены, но она все равно может получить пользу от собранных, забытых снопов и угла поля, Левит 19: 9-10 и 23:22, и Второзаконие 24: 19–21 велел фермерам уходить к бедным.
Рабби Иосия учил, что мы узнаем формальный запрет на похищение из слов «Не укради» в Исход 20:12 (20:13 в NJPS) (начиная с Второзаконие 22: 7 и Исход 21:16 мерел y указать наказание за похищение). Рабби Йоханан учил, что мы узнаем это из Левита 25:42 : «Они не должны продаваться в рабство». Гемара согласовал эти две позиции, заключив, что рабби Иосия указал на запрет на похищение, аби Йоханан назвал запрет на продажу похищенного человека. Точно так же раввины учили в Бараите, что Исход 20:12 (20:13 в NJPS), «Не кради», относится к воровству людей. На возможное возражение, что Исход 20:12 (20:13 в NJPS) относится к краже собственности, Бараита ответил, что один из тринадцати принципов, с помощью которых мы интерпретируем Тору, - это что закон интерпретируется в его общем контексте, а в Десяти заповедях говорится о преступлениях, караемых смертной казнью (таких убийств и прелюбодеяние). (Таким образом, «Не кради» должно относиться к преступлению, караемому смертной казнью, а значит и к похищению.) Другой Бараита учил, что слова «Не кради» в Левите 19:11 к краже собственности. На возможное возражение, что Левит 19:11 относится к воровству людей, Бараита ответили, что в общем контексте Левита 19: 10–15 речь идет о денежных вопросах; поэтому Левит 19:11 должно относиться к денежному воровству.
Трактаты Недарим и Шевуот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы обетов и клятв в Исход 20: 7, Левит 5: 1–10 и 19: 12, Числа 30: 2–17 и Второзаконие 23:24.
Мишна интерпретирует Левит 19:13 и Второзаконие 24: 14–15, чтобы научить, что рабочий, нанятый день, может собирать заработную плату рабочего всю следующую ночь. Если нанять на работу ночью, рабочий мог получить заработную плату весь следующий день. Если нанять почасово, рабочий мог бы получать заработную плату весь день и ночь. В случае работы на неделе, месяце, году или 7-летнем периоде, если рабочий день истек в течение дня, мог получить заработную плату весь этот день. Он мог получить заработную плату всю ночь и следующий день.
Мишна учила, что наем людей, животных или утвари подчинялся Второзаконие 24:15, что «в тот же день отдай ему его плату» и закон Левит 19:13, что «заработная плата наемного раба не будет у всех вас. В остальном работодатель не нарушал закон. Если работодатель давал рабочий или продавцу вексель на продавца или менял, работодатель соблюдал закон. Но если установленный срок истек, присяга рабочего была недостаточна для взыскания оплаты, если у рабочего были свидетели того, что рабочий потребовал оплату.
Мишна учила, что работодатель проживающего иностранца подчиняется закону Второзаконие 24:15, что «в тот же день вы отдадите ему» плата его »(поскольку Второзаконие 24:14 относится к незнакомцу), но не к закону Левит 19:13, что" заработная плата наемного сер vant не останется с вами всю ночь до утра ».
Абай учил, что правило, согласно которому община должна отмечать могилы, может быть получено из Левита 19:14 :« И не ставьте камень преткновения перед слепым ".
Мишна учила, что тот, кто преследует соседа с намерением убить, должен быть спасен от греха даже ценой жизни преследователя. Гемара учила, что именно из Левита 19:16 «Не стойте праздно у крови другого», мудрецы в Бараите вывели, что когда один человек преследует другого с намерением убить, преследуемый должен быть спасен даже ценой его жизни. Гемара также процитировала Левит 19:16 Бараита, который учил, что каждый обязан попытаться спасти другого, которого видят тонущим в реке, или которого утаскивает дикое животное, или когда на него нападают бандиты.. Гемара далее учила, что стих «Не стойте на крови другого» учит, что нужно даже нанять других, чтобы помочь спасти человека, который, как он считает, подвергается опасности, и нарушает запрет, если не делает этого.
В Бараите раввины рассуждали, что если Левит 19:17 просто сказано: «Не возненавидьте своего брата», можно было подумать, что нельзя просто бить, шлепать или проклинать его. ; поэтому Левит 19:17 говорит «в вашем сердце», чтобы скрыть намерения, а также действия. Писание говорит о ненависти в сердце.
Таким образом, в Левит 19:17 сердце ненавидит. Мидраш предлагает широкий спектр возможностей сердца, предлагаемых в еврейской Библии. Сердце говорит, видит, слышит, ходит, падает, стоит, радуется, плачет, утешается, встревожено, ожесточается, слабеет, скорбит, боится, может быть разбито, гордится, бунтует, изобретает, придирается, переполняется, изобретает желает, сбивается с пути, страстно желает, освежается, может быть украден, унижается, соблазняется, заблуждается, трепещет, пробуждается, любит, завидует, исследуется, раздирается, размышляет, подобен огню, подобен камню, обращается в покаянии, становится горячим, умирает, тает, принимает слова, подвержен страху, благодарит, жаждет, ожесточается, веселится, действует лукаво, говорит сам по себе, любит взятки, пишет слова, планирует, получает заповеди
Раввин Самуил бар Рав Исаак сказал, что Рав сказал, что одному дозволено ненавидеть другого, кого он видит совершающим, - действует с гордостью, принимает меры и возвышает себя. грех, как говорится в Исходе 23: 5 : «Если вы увидите осла ненавидящего вас, лежащего под своей ношей». Но Гемара спросила, можно ли ненавидеть ближнего, поскольку Левит 19:17 говорит: «Не ненавидь брата в сердце своем», что запрещает ненавидеть ближнего. Гемара пришел к выводу, что одному дозволено ненавидеть другого за злобное поведение, которое он видит, в то время как другие, не подозревающие об этих действиях, могут не ненавидеть другого. Рав Нахман бар Исаак сказал: Мало того, что это разрешено, это даже заповедь ненавидеть этого другого человека, как Притчи 8:13 заявляют: «Страх Божий - ненавидеть. зло ».
В Бараите раввины сделали вывод из заповеди в Левит 19:17, что« непременно выговорите ближнему своему », что каждый обязан упрекнуть соседа, за которым наблюдает делает что-то не так. И они сделали вывод из выразительных слов «непременно упрекни», что если кто-то упрекнул своего ближнего, а сосед не принял выговора, то нужно снова упрекнуть ближнего. Но раввины пришли к выводу, что Левит 19:17 продолжает говорить «вы не понесете греха из-за него», чтобы научить, что нельзя укорять ближнего, вызывая его смущение.
Чтение сообщение Бытие 21:25, «И Авраам упрекнул Авимелеха,« Рабби Хосе бен Рабби Ханина учил, что обличение ведет к любви, как Притчи 9: 8 говорят: «Обличайте мудрого, и он полюбит вас». Раввин Хосе бен Ханина сказал, что любовь без упреков - это не любовь. И Реш Лакиш учил, что обличение ведет к миру, и таким образом (как сообщает Бытие 21:25 ) «Авраам обличил Авимелеха». Реш Лакиш сказал, что мир без обличения - это не мир.
Гемара прочитала слова из Левита 26:37 : «И будут наткнуться друг на друга», что означает, что каждый будет споткнуться о грехе другого. Гемара пришел к выводу, что все несут ответственность друг за друга. Точно так же и в другом месте Гемара читала слова из Левит 26:37 : «И наткнуться один на другое» означают, что за все нарушения Торы будет наказан весь мир. Таким образом, Гемара учила, что все евреи являются гарантами друг друга. И прочитав Песнь 6:11 : «Я спустился в сад орехов», применительно к Израилю, Мидраш учил, что точно так же, как когда кто-то берет орех из стопки орехов, приходят все остальные. опрокидывается, поэтому, если один еврей будет поражен, все евреи почувствуют это, поскольку Числа 16:22 говорят: «Может ли один человек рассогрешить, и Тыердишься на все собрание?»
Раввин Тарфон задавался вопросом, может ли кто-нибудь из его поколения принять порицание, потому что, если один скажет другое: «Убери соринку между твоими глазами», другой ответил бы: «Убери бревно между твоими глазами! "Раввин Елеазар бен Азария задавался вопросом, знает ли кто-нибудь из его поколения, как укорять. Раввин Йоханан бен Нури сказал, что он часто жаловался на Акиву раввину Гамалиэлю Берибби, в результате чего Акива был наказан, но Акива тем более излил любовь на раввина Йоханана бен Нури, вынеся то, что В Притчах 9: 8 говорится: «Не обличайте насмешника, чтобы он не возненавидел вас; обличайте мудрого человека, и
- проявление рабби Иуда, сын рабби Симеона бен Пацци. Отец, предпочтительнее ли честно порицать или исключить порицаний из ложной скромности, Раввин Симеон ответил, что сдержанность из истинной скромности еще лучше, потому что Учитель. скромность также предпочтительна, потому что рав Иуда сказал от имени Рава, что человек должен заниматься изучением Торы и добрыми делами, даже если не ради них самих, потому что, сделав добро, неспроста, кто -то придет делать добро ради самого себя. ь честное порицание и терпение из ложной скромности, Гемара рассказала, как рав Хуна и Шийя бар Рав сидели перед Самуилом, когда Шийа бар Рав жаловался на то, как рав Хуна его беспокоит. Рав Хуна обязался больше не беспокоить Шийя бар Рава. После того, как Шийя бар Рав ушел, Рав Хуна рассказал Самуэлю, как Шийя бар Рав сделал то и то неправильное. Итак, Самуил спросил рава Хуну, почему он не сказал Шийа бар Раву ему в лицо. Рав Хуна ответил, что он не хочет посрамить сына Рава (и поэтому предпочел неискреннюю снисходительность честному упреку).
Гемара обсудила, насколько сильно следует укорять другого. Рав сказал, что следует обличать, пока обличаемый не ударит обличителя. Самуил сказал, что следует обличать, пока обличающий не проклянет обличителя. Рабби Йоханан сказал, что обличать следует только до тех пор, пока обличаемый не упрекнет обличителя. Гемара отметила аналогичный спор между Таннаим. Рабби Элиэзер сказал, пока обличаемый не ударит обличителя. Рабби Джошуа сказал, пока обличающий проклинает обличителя. Бен Аззай сказал, пока обличаемый не упрекнет обличителя. Рав Нахман бар Исаак сказал, что все трое цитировали 1 Царств 20:30, чтобы поддержать свои позиции. 1 Царств 20:30 говорит: «Тогда Савл разгневался на Ионафана, и он сказал ему:« Ты, сын извращенного восстания, не Я знаю, что вы избрали сына Иессея (Давида ) к своему собственному стыду и к стыду наготы вашей матери? '"И вскоре после этого, 1 Царств 20:33 говорит:« И Саул бросил в него копье, чтобы поразить его ». Рабби Элиэзер сказал:« пока не ударит осужденный », потому что 1 Царств 20:33 говорит «бить его». Раввин Джошуа сказал: «доколе не порицает проклятия», потому что 1 Царств 20:33 говорит: «к стыду твоему и к стыду наготы твоей матери» Бен Аззай сказал: «Пока тот не порицает упрека», потому что 1 Царств 20:30 говорит: «Тогда разгорелся гнев Саула» Гемара спросила, как Бен Аззай, сказавший «пока тот не пориц упреки», объяснил, как 1 Царств 20:33 также упоминает побои и проклятия, Гемара рассудила, что Ионафан еще больше рисковал жизнью и упрекал даже больше, чем требовалось) из-за своей большой любви к Давиду., однако предостерегает, что нельзя укорять другую ошибку, которую он делает. Таким образом, пословица гласит: если есть случай повешения в семейной записи человека, не следует даже просить ч еловека повесить рыбу.
И рабби Ила сказал от имени рабби Елеазара, раввина Симеона, что, как человек обязан произносить слова упрека, которые будут приняты, так и человек обязан не произнести слова упрека, которые не будут приняты. Раввин Абба сказал, что это долг - воздерживаться от упреков, которые не будут приняты, как сказано в Притчах 9: 8 : «Не обличайте насмешника, чтобы он не возненавидел вас; обличайте мудрого, и он полюбит вы »
Читая слова Левита 19:18 :« Не мстите », Сифра определила степень термина« месть ». Сифра учил, что термин «месть» использует к нему, когда один человек просит серп у второго, а второй не дает его, а затем на следующий день просит первого одолжить лопату у первого, потому что второй человек отказывается дать его, потому что второй не дает ему дает одолжил серп второму. И читая слова Левита 19:18 : «Не… не терпите никакой обиды», - Сифра определила объем термина «обида». Сифра учил, что термин «недовольство» используется к случаю, когда один человек просит одолжить лопату у второго, а второй не дает ее, а затем на следующий день второй просит первого одолжить серп у первого, и первый соглашается одолжить серп, но насмехается: « Я не такой, как ты, потому что ты не одолжил мне свою лопату, но вот, возьми серп! »
Читая слова Левита 19: 18,« Вы не должны мстить и не иметь злобы на сыновей своего народа », - Иерусалимский Талмуд спрашивал, что было бы практической иллюстрацией. Гемара ответила: «Если бы кто-то резал мясо, а нож в одной руке порезал другую руку, пойдет ли человек и порежет руку, которая держала нож?»
Гиллель (скульптура в Кнессете Менора, Иерусалим) Однажды язычник подошел к Шаммаю и сказал: «Я обращусь в иудаизм <Шаммай оттолкнул его строительной линейкой. Когда язычник повторил свой вызов перед Гиллелем, Гиллель сказал ему (перефразируя Левит, при условии, что вы научите меня всему Тора, пока я стою на одной ноге. 19:18 ): «Что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. Вся Тора, а остальное - объяснение - пойди и изучи это».
Сифра сообщает, что рабби Акива учил, что слова Левита 19:18 «люби ближнего своего» как вы сами "изложите всеобъемлющий принцип Торы. Но Бен Аззай учил, что слова Бытие 5: 1 : «Это книга поколений Адама» - это еще более всеобъемлющий принцип. Точно так же в Мидраше сообщается, что Бен Аззай учил, что слова Бытие 5: 1 «Это книга потомков Адама» учат великому принципу Торы. Но рабби Акива ответил, что слова Левита 19:18 «возлюби ближнего твоего, как самого себя», учат еще большему принципу. Следовательно, нельзя говорить: «Так как меня посрамили, пусть посрамят моего ближнего». И рабби Танхума учил, что поступающие так должны знать, Кого они посрамляют, потому что Бытие 1:27 сообщает о человечестве: «По подобию Божию сотворил Он его». 522>
Гемара сообщил, что перед Мудрецами возникла дилемма: может ли ребенок действовать на своего родителя? Будет ли ребенок, таким образом, ответственен за причинение вреда родителю? Рав Маттана процитировал Левит 19:18 : «И возлюби ближнего твоего, как самого себя», и рассудил, что так же, как люди хотят, чтобы другие исцеляли их, когда возникла необходимость, они должны исцелять других, когда возникает необходимость.. Запрещается делать по отношению к другим только те действия, которые он не хотел делать с собой. Следовательно, разрешено исцелить родителя, даже если процедура влечет за собой нанесение ранения родителю.
Рав Нахман сказал от имени Рабы бар Аббуха, что Левит 19:18 требует даже этого. казнив человека, нужно выбрать для осужденного легкую смерть.
И другие раввины советовали, что Левит 19:18 запрещает совершать действия, которые сделают чью-либо супругу непривлекательной. Так, рав Иуда сказал от имени Рава, что Левит 19:18 требует, чтобы мужчина не обручился с женщиной до того, как он увидит ее, чтобы он не увидел в ней что-то, что могло бы сделать ее отталкивающей для него. Точно так же рав Хисда учил, что Левит 19:18 запрещает вступать в супружеские отношения в дневное время, и Абайе объяснил, что это происходит потому, что человек может наблюдать что-то, что должно вызвать отвращение у супруга.
Трактат Килаим в Мишне, Тосефте и Иерусалиме Талмуд толковал законы смешивания растений, ткани и животных в Левите 19:19.
Чтение Левит 18: 4, «Мои постановления (י, mishpatai) вы должны выполнять, и Мои постановления (חֻקֹּתַי, chukotai) вы должны соблюдать», - учили раввины в Бараите, что «таинства» (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) заповедями, которыми мы должны следовать, даже если они действуют, как и законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. А «уставы» (חֻקִּים, чуким) были заповедями, которые нас нарушают без всяких оснований, например, касающиеся смесей шерсти и льна (שַׁעַטְנֵז, шатнез, запрещено по Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), освобождение от левиратного брака (חליצה, халица, предписывается Второзаконие 25: 5–10 ), очищение человека с помощью цараат (в Левит 14 ) и козла отпущения (в Левит 16 ). Чтобы люди не считали эти «таинства» (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) пустыми действиями, в Левит 18: 4 Бог говорит: «Я Господь», назв на то, что Господь сделал эти уставы, и мы не имеем права их подвергать сомнению. Сифра сообщил о том же обсуждении, добавил употребление свинины (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7-8 ) и очищение человека, страдающего кожным заболеванием (מְּצֹרָע, метзора, регулируется в Левит 13–14 ). Точно так же рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что склонность зла критикует четыре закона как без логического основания, и Писание использует выражение «статут» (чук) в связи с каждым: законом (1) а жена брата (в Второзаконие 25: 5–10 ), (2) смешанные виды (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), (3) козел отпущения (в Левит 16 ) и (4) красная корова (в Числах 19 ).
раввин Елеазар Бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна (שַׁעַטְנֵז, шатнез, запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), есть свинину (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ) или иметь близкие отношения с запрещенными условиями (запрещено Левит 18 и 20 ), Ибо в Левит 20: 2 6, Бог говорит: «Я отделил вас от этого». народов, чтобы они были Моими ». Итак, человек должен отделиться от преступления и принять правление Небес.
Ханина бен Хакинай применила запрет Левит 19:19 представить себе, как можно одним нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно (1) пахать с запряженными вместе волом и ослом (в нарушение Второзакония 22:10 ) (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивать посеянные смешанные семена в винограднике (в нарушение Второзакония 22: 9 ), (5) в течение субботнего года (в нарушение Левит 25: 4 ), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левит 23: 7 ), (7) когда пахарь является священником (в нарушении Левита 21: 1 ) и (8) Назорей (в нарушении Числа 6: 6 ) вспахивал землю в зараженном месте. Чананья бен Чачинай сказал, что пахарь также мог носить одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11 ). Он сказал, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что ни один назорей не относится к той же категории, что и другие нарушения.
Трактат Орлах в Мишне, Тосефте и Иерусалиме. Талмуд толкует закон запрета в Левит. 19: 23–25 против использования плодов дерева в первые три года его существования.
Рав Зейра насчитал пять видов орлах (необрезанных) в мире: (1) необрезанные уши (как в Иеремия 6:10 ), (2) необрезанные губы ( как в Исход 6:12 ), (3) необрезанные сердца (как в Второзаконие 10:16 и Иеремия 9:26 ), (4) необрезанная плоть (как в Бытие 17:14 ) и (5) необрезанные деревья (как в <843).>Левит 19:23 ). Рав Зейра учил, что все народы необрезаны по каждому из первых четырех способов, и весь дом Израилев необрезан сердцем, потому что их сердца не позволяют им исполнять волю Бога. Иезекииль 36:26 говорит: «И я уберу каменное сердце из плоти», и они больше не будут ожесточать свои упрямые сердца перед своим Создателем, как Иезекииль, что в будущем Бог заберет в Израиле. твоей, и дам тебе сердце из плоти », и Бытие 17:11 говорит:« И ты будешь обрезан до крайней плоти твоей ». 522>
Иуда бен Падиа отметил слабость Адама, так как он не мог оставаться верным даже в течение одного часа Божьему повелению не есть от Древа познания добра и зла, однако, согласно Левиту 19:23, потомки Адама, израильтяне, три года ждали плодов с дерева.
Мишна учила, что заповеди Левита 19: 27 не закруглять рост головы и не портить уголки бороды - два из трех исключений из правил общего, согласно каждой заповедь Запрещение (зависящее от времени или нет)) управляет как мужчинами, так и женщинами. Другое исключение - заповедь из Левита 21: 1 о том, чтобы Коханим не становились ритуально нечистыми для мертвых.
Рабби Элиэзер Великий учил, что Тора предостерегает от обидеть незнакомца в 36 или, как говорят, 46 местах (включая Левит 19: 33–34 ). Далее Гемара процитировал толкование рабби Натана Исход 22:20 : «Не обижай чужого и не притесняй его, потому что ты был пришельцем в земле Египетской», чтобы научить тому, что никто не должен дразнить другого по поводу недостатка, который есть у него самого.
Раввин Шийя учил, что слова Левита 19:35 : «Не делай неправды на суде», применить к судебному решению в законе. Но в мидраше отмечалось, что Левит 19:15 уже упоминается о приговоре в законе, и задавался вопрос, почему Левит 19:35 повторяет то же утверждение и почему Левит 19: 35 использует слова «в суждении, в мерах». Мидраш сделал вывод, что Левит 19:35 учитывает, что человек, который измеряет, называется судьей, а того, кто фальсифицирует измерение, называют пятью именами «неправедный», «ненавидимый», «отталкивающий», «проклятый» ». Рабби Баня сказал от имени рав Хуна, что правительство приходит и нападает на поколение, чьи меры ложны. 11: 1, «Неверное весы - мерзость для Господа», за следует Притчи 11: 2 «Когда приходит самонадеянность, приходит стыд». Читая Миха 6:11 : «Должен ли я быть чистым с весами лукавыми?» Рабби Берекия сказал от имени рабби Аббы, что для поколения, чьи меры ложны, невозможно достойным, ибо Михей 6:11 продолжает: «И с мешком лживых. Веса» (Согласно, Второзаконие 25: 13–14 предупреждает: «Не должно иметь в сумке разного» поколение, принявшее ложные меры, подвергнувшиеся нападению. веса... не должно быть в доме разного ». Но если кто-то это сделает, он будет атакован, как сказано в Второзаконии 25:16 :« Ибо все, делающие такие дела, и все делающие неправедно, мерзость для Господа Бога вашего », а затем сразу после этого, Второзаконие 25:17 говорит:« Помни, что сделал с тобой Амалек (напал на Израиль) по дороге, когда ты выходил из Египта ». 1354>Подношение Молеху (иллюстрация из 1897 года Библейские изображения и чему они нас учат Чарльз Фостер)
Мишна Санхедрин 7: 7 и Вавилонский Талмуд Санхедрин 64a - b толковал запрещающие законы100 проведения ребенка через огонь в Молох в Левит 18:21 и 20: 1–5 и Второзаконие 18:10.
Мишна спросил о повелении Левит 20: 15–16 убить животное: Если человек согрешил, каким образом согрешило животное? Мишна пришла к выводу, что Писание приказало убить его, потому что оно побудило человека согрешить. В качестве альтернативы Мишна объяснила, что животное было убито, чтобы оно не проходило по улицам, провоцируя людей говорить: «Это животное, из-за которого тот-то и такой-то был побит камнями».
Земля, текущая с молоком и медом (иллюстрация из «Библейских сокровищ» Генри Дэвенпорта Нортропа 1894 года) Гемара сообщил ряд отчетов раввинов о том, как Земля Израиля действительно текла «молоком и медом», как описано в Исход 3: 8 и 17, 13: 5, и 33: 3, Левит 20:24, Числа 13:27 и 14: 8 и Второзаконие 6: 3, 11: 9, 26: 9 и 15, 27: 3, и 31:20. Однажды, когда Рами бар Иезекииль посетил Бней-Брак, он увидел коз, пасущихся под фиговыми деревьями, в то время как из инжира стекал мед, и молоко капало с коз, смешиваясь с фиговым медом, заставив его заметить, что это действительно была земля, где течет молоко и мед. Рабби Иаков бен Достай сказал, что от Лода до Оно находится примерно в трех милях, и однажды он встал рано утром и проделал весь путь по щиколотку в инжирном меде. Реш Лакиш сказал, что он видел, как поток молока и меда Сепфориса простирается на площади шестнадцать на шестнадцать миль. Рабба бар Бар Хана сказал, что он видел количество молока и меда по всей Земле Израиля, и общая площадь была равна площади двадцати двух парасангов на шесть парасангов.
Парашах обсуждается в средневековых еврейских источников:
Маймонид Чтение Левит 19: 17, «Не ненавидь брата своего в сердце», Маймонид учил, что всякий, кто ненавидит другого еврея в своем сердце, нарушает запрет Торы. Маймонид учил, что когда кто-то вас обижает, вы не должны молчать и презирать этого человека. Скорее, вы должны сообщить об этом и спросить человека: «Почему вы сделали это со мной?» "Почему ты меня обидел в этом вопросе?" как Левит 19:17 говорится: «Ты непременно увещаешь своего товарища». Если впоследствии человек, совершивший проступок, просит вас простить, вы должны это сделать. Прощая, нельзя быть жестоким. Маймонид учил, что это заповедь для человека, который видит, что другой еврей согрешил или идет неправильным путем, - попытаться исправить поведение другого и сообщить другому, как сказано в Левите 19:17 : «Ты непременно должен увещевать своего коллегу». Человек, упрекающий коллегу - будь то из-за проступка, совершенного против этого человека, или из-за разногласий между коллегой и Богом, - должен упрекнуть коллегу в частном порядке. Человек должен говорить с коллегой терпеливо и мягко, сообщая ему, что он делает эти заявления только для его собственного благополучия, чтобы позволить коллеге заслужить жизнь World to Come. Если коллега принимает упрек, это хорошо; если нет, человек должен упрекнуть коллегу второй и третий раз. В самом деле, вы обязаны упрекать коллегу, который поступает неправильно, до тех пор, пока коллега не ударит вас и не скажет: «Я не буду слушать». Тот, кто имеет возможность упрекать грешников, но не делает этого, считается ответственным за грех, потому что у человека была возможность упрекнуть грешников. Маймонид учил, что сначала человек, который увещевает коллегу, не должен говорить с ним резко, чтобы коллега смутился, поскольку Левит 19:17 утверждает: «Ты должен... не нести греха, потому что он... его." Запрещается смущать товарища-еврея, и даже больше, на публике. Это относится к отношениям между одним человеком и другим. Что касается духовных вопросов, однако, если преступник не раскаивается после личного увещания, преступник может быть пристыжен публично, а грех преступника может быть предан огласке. Маймонид учил, что такой преступник может подвергаться оскорблениям, насмешкам и проклятиям до тех пор, пока преступник не покается, как это делали пророки Израиля. Но Маймонид учил, что для человека, которого обидел коллега, благочестиво не увещевать обидчика и не упоминать об этом вообще, потому что преступник был очень грубым или потому что преступник был психически неуравновешенным, при условии, что человек полностью прощает обидчика. не испытывая чувства ненависти и не упрекая обидчика. Левит 19:17 касается только тех, кто несет чувство ненависти.
Маймонид учил, что человек, который мстит коллеге, нарушает запрет Торы, как Левит 19: 18 гласит: «Не мстите». Следует приучать себя подниматься над своими чувствами по поводу всего мирского, потому что понимающие люди считают все это суетой и пустотой, за которые не стоит мстить. Перефразируя Сифру (описанную выше в «Классической раввинской интерпретации: Глава 19»), Маймонид учил, что месть включает случай, когда коллега просит человека одолжить топор, а человек отказывается его одолжить. На следующий день человек, который отказался, просит одолжить топор у своего коллеги. Коллега отвечает, что так же, как человек не одолжил его коллеге, коллега не одолжит его этому человеку. Это считается местью. Вместо этого, когда человек приходит просить топор, коллега должен отдать его человеку от всего сердца, не расплачиваясь ему за то, что он сделал. Точно так же Маймонид учил, что любой, кто затаил злобу на другого еврея, нарушает запрет Торы, как сказано в Левите 19:18 : «Не обижайтесь на детей вашего народа». Еще раз перефразируя Сифру (см. Выше), Маймонид учил, что злоба включает случай, когда Реувен попросил Шимона сдать дом Шимона Реувену или одолжить ему быка, но Шимон не хотел этого делать. Несколько дней спустя Шимон пришел, чтобы взять что-то взаймы или арендовать у Реувена, и Реувен сказал Шимону: «Вот, он. Я одалживаю это тебе. Я не такой, как ты, и я не плачу тебе за то, что ты сделал. " Человек, поступающий таким образом, нарушает запрет на обиду. Вместо этого человек должен стереть этот вопрос из его сердца и никогда не вспоминать об этом. Пока человек вспомнит об этом и помнит о нем, есть вероятность, что он будет мстить. Таким образом, Левит 19:18 осуждает держать обиду, требуя полностью стереть зло из своего сердца. Маймонид учил, что это качество позволяет установить между людьми стабильную среду, торговлю и коммерцию.
Читая Левит 19:18, «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», Маймонид учил, что все Евреям велено любить всех остальных евреев как самих себя. Поэтому им следует восхвалять других и проявлять заботу о своих деньгах так же, как они поступают со своими деньгами и своей честью. Маймонид учил, что тот, кто обретает честь унижением коллеги, не имеет доли в грядущем мире. Маймонид учил, что заповедь Левита 19:18 «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» подразумевает, что все, что вы хотите, чтобы другие л юди делали для вас, вы должны делать для своего товарища в Торе и мицвот. Маймонид учил, что заповедь Левита 19:18, таким образом, включает в себя заповеди раввинского происхождения, чтобы посещать больных, утешать скорбящих, готовить похороны, готовить невесту, сопровождать гостей, заботиться обо всех нуждах погребение, нести труп на одном плече, ходить перед гробом, оплакивать, копать могилу и хоронить мертвых, а также приносить радость жениху и невесте и помогать им во всех их нуждах.
Нахманид Нахманид, напротив, прочитал слова Левита 19:18 : «И возлюби ближнего твоего, как самого себя», как преувеличение. Накманид учил, что человеческое сердце неспособно принять заповедь любить ближнего, как самого себя. Отметив, что рабби Акива учил, что жизнь человека важнее жизни другого человека, Нахманид прочитал Левит 19:18, что означает, что человек должен любить своего ближнего так, как он любит все хорошее для себя. Нахманид учил, что если человек полностью любит своего ближнего, он хочет, чтобы друг приобрел богатство, собственность, честь, знания и мудрость. Но из-за человеческой природы человек все равно не желает, чтобы сосед был равным ему, поскольку всегда будет желание, чтобы у него было больше этих хороших вещей, чем у соседа. Следовательно, Левит 19:18 предписывает, чтобы эта унизительная ревность не существовала в сердце человека, а вместо этого нужно любить делать добро для ближнего, как для себя, и не налагать никаких ограничений на свои действия. любовь к ближнему.
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
В 1877 году профессор Август Клостерманн из Кильского университета заметил особенность Левита 17–26 как свод законов и назвал его «Кодексом святости.”
Профессор Джон Гэмми, бывший сотрудник Университета Талсы, оценил Левит 19 как одну из высших точек еврейской библейской этики наряду с Амосом 5, Михей 6,Иезекииль 18 и Иов 31.
В 1950 году Комитет по еврейскому закону и нормам из консервативного иудаизма постановил: «Воздержание от использования двигателя средство передвижения. важным подспорьем в поддержании субботнего духа покоя. Такая сдержанность, кроме того, помогает удерживать членов семьи вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумной пешей доступности от синагоги, использование автомобиля для посещения синагоги никоим образом не толковаться как нарушение субботы, а, наоборот, такое посещение считается выражением. верности нашей вере.... [В] мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью увеличения удовольствия или личного дискомфорта в выполнении мицвы ».
Комитет по еврейскому закону и нормам консервативного одобрения, что, консерватив на Левит 19:16, «И ты не будешь бездействовать у крови твоей. товарищ, Талмуд расширяет обязательство по оказанию медицинской помощи, чтобы включить в него расходование финансовых ресурсов на эти цели. Комитет отмечает, что раввины учили, что Бог одновременно уполномочивает нас и требует от нас исцеления. Раввины нашли это разрешение и императив в Исход 21: 19–20, согласно которому атакующий должен убедиться, что жертва «полностью исцелена», и Второзаконие 22: 2, »И ты должен вернуть Талмуд понимал Исход 21: 19–20 как «разрешение лекарю на исцеление». Основываясь на дополнительном букве в еврейском тексте Второзаконие 22: 2, Талмуд установил обязанность восстанавливать тела Таким образом, пришел к выводу, что еврейский закон требует, чтобы лица и другие медицинские учреждения, врачи и другие поставщики медицинских услуг пришли к выводу, что еврейский закон требует, чтобы лица и другие медицинские службы. Национальное общество несет ответственность за обеспечение необходимого мед услуг, а также община предоставляет людям по крайней мере минимальные медицинские услуги. ицинской помощи для людей, и еврейские граждане должны поддерживать (лоббированием и другими средствами) общественные институты, которые будут выполнять эту ответственность.
Профессор Уильям Девер из Колледжа Лайкоминг отметил, что большая часть из 100 фрагментов льна и шерсти, вероятных, текстильных изделий, используемых в культовых целях, которые археологи разработали в Кунтиллет-Аджруд в Синайская пустыня придерживалась правил, изложенных в Левите 19:19 и Второзаконии 22:11.
Девер объяснил, что еврейский термин в Левит 19:36 для «равновесия» מֹאזְנַיִם, мознаим, двойное существительное, означающее «уши», по-видимому, потому что можно было видеть фланкирующие балансиры как два уха. Девер утверждал, что различные веса шекелей, которые археологи обнаружили в хорошо стратифицированных археологических контекстах конца 8-го и начала 7-го веков, помогают объяснить тексты, подобные Левит 19:36, которые относятся к весам, с которыми израильтяне использовали гири.. Девер пришел к выводу, что найденные археологами подделанные гирьки придают этим отрывкам звучание истины, призывая к реформе экономической системы, которая действительно существовала.
Ведущие современные авторитеты в различных Еврейские религиозные движения расходятся в интерпретации закона о гомосексуализме в Левите 18:22 и 20:13. Из ортодоксального иудаизма в 2010 году четыре лидера теологической семинарии раввина Исаака Эльханана Университета Иешивы опубликовали заявление, в котором говорилось, что Тора абсолютно запрещает гомосексуальное поведение, и Что касается гомосексуализма, изучение Торы поставит соблюдающих евреев в противоречие с политкорректностью и нравом времени, но они должны быть честны перед собой и перед Богом, независимо от последствий. В 1977 году Центральная конференция американских раввинов из реформистского иудаизма приняла резолюцию, призывающую к законодательной декриминализации гомосексуальных отношений между взрослыми по согласию и запрещению дискриминации в отношении них. В 2006 году комитет по еврейскому закону и стандартам из консервативного иудаизма 13 голосами против 12 одобрил респонсум, который придерживался того, что явный библейский запрет в отношении анального секса между мужчинами остается в силе, для гомосексуалистов, не способных поддерживать гетеросексуальные отношения, раввинские запреты, которые были связаны с другими интимными действиями геев и лесбиянок, отменяются на основе талмудического принципа обязательства сохранять человеческое достоинство все люди, по сути, нормализуя статус евреев-геев и лесбиянок в еврейской общине, но не решают вопрос об однополых браках. Затем, в 2013 году, Центральная конференция американских раввинов Комитет Responsa приняла ответ, согласно которому раввины-реформисты при полной поддержке CCAR проводят брачные церемонии евреев одного пола, а раввины-реформисты могут рассматривать эти однополые браки как киддушин., используя в свадебной церемонии еврейские формы и обряды, которые наиболее подходят участвующим партнерам.
Д-р. Натан Макдональд из Колледжа Святого Иоанна, Кембридж, сообщил о некотором споре по поводу точного значения описания Земли Израиля как «земли, текущей с молоком и медом», как в Левит 20:24, а также Исход 3: 8 и 17, 13: 5 и 33: 3, Числа 13 : 27 и 14: 8 и Второзаконие 6: 3, 11: 9, 26: 9 и 15, 27: 3 и 31:20. Макдональд писал, что термин, обозначающий молоко (חָלָב, чалав), мог легко быть словом, обозначающим «жир» (חֵלֶב, челев), а слово для обозначения меда (דְבָשׁ, дэваш) могло указывают не на пчелиный мед, а на сладкий фруктовый сироп. Выражение вызывало общее ощущение щедрости и предполагало экологическое богатство, проявляющееся разными способами, а не только с молоком и медом. Макдональд отметил, что это выражение всегда использовалось для описания земли, которую народ Израиля еще не испытал, и поэтому охарактеризовал ее как всегда ожидаемое будущее.
Согласно Сефер ха-Чинух, в парашахе 13 положительных и 38 отрицательных заповедей :
Красный виноградник (картина Винсент ван Гог )Божья характеристика святости в Левит 19: 2 отражена в Исайи 6: 2–3 и, в свою очередь, в Кедуша часть молитвы Амида в каждой из трех молитвенных служб.
Амос (гравюра Гюстав Доре из Библии Ла Сент 1865 года) Следуя пример мистика 16 века Исаака Лурия, некоторые евреи декламируют о бязательства Левита 19:18 любить ближнего как самого себя.
хафтара для парашаха:
Когда парашах Кедошим в сочетании с парашахом Ачареи (как это бывает в невисокосные годы, например, 2018, 2020, 2021, 2023, 2025)) и 2026), хафтара на неделю - это хафтара для парашаха Кедошима.
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
Конфуций 
Аристотель 
Филон 
Иосиф 
Талмуд 
Раши 
Древо жизни в Бахире 
Маймонид 
The Zohar 
Гоббс 
Кант 
Элиот 
Луццатто 
Коэн 
Фрейд 
Манн 
Хешель 
Штейнзальц 
kugel 
Херцфельд 
Сакс 
