Войти
Титульный лист Книги общей молитвы 1662 года, напечатанной Джоном Баскервилем в 1762 году. | Часть серии о |
| История англиканской церкви |
|---|
 Вестминстерское аббатство (1749 г.) Каналетто |
| Средневековье (597–1500) |
| Реформация (1509–1559) |
| Елизаветинская церковь (1558–1603 гг.) |
| Якобинский период (1603–1625) |
| Каролинский период (1625–1649) |
| 1649–1688 гг. |
| 1700–1900 гг. |
|
Книга общих молитв 1662 года является официальной литургической книгой англиканской церкви и других англиканских организаций по всему миру. Молитвенник 1662 года, который постоянно печатается и регулярно используется на протяжении более 360 лет, является основой для множества других изданий Книги общих молитв и других литургических текстов. Молитвенник 1662 года, известный как своим религиозным, так и литературным качеством, повлиял на английский язык, поскольку его религиозное использование наряду с версией Библии короля Якова способствовало повышению грамотности с 16 по 20 века.
Как христианская литургия молитвенник 1662 года оказал глубокое влияние на христианскую духовность и ритуалы. Его содержание вдохновлено или адаптировано многими христианскими движениями, охватывающими несколько традиций как внутри, так и за пределами англиканской общины, включая англо-католицизм, методизм, православие западного обряда и унитаризм. Из-за устаревшего языка и отсутствия специальных функций для современной жизни молитвенник 1662 года в значительной степени был вытеснен для публичных литургий в англиканской церкви общим богослужением. Тем не менее, он остается основополагающим литургическим текстом этой церкви и большей части англиканства.
Составители первой Книги общей молитвы, в том числе Кранмер. После английской Реформации и отделения англиканской церкви от католической церкви литургии англиканства были переведены на английский язык. Первым таким произведением была Книга общей молитвы 1549 года, традиционно считающаяся работой Томаса Кранмера, которая заменила как миссалы, так и конспекты католического использования. В значительной степени перевод книг Sarum Use, литургии были службой Причастия и каноническими часами утрени и вечерней песни с добавлением Ординала, содержащего форму для хиротонии епископов, священников и дьяконов в 1550 году.
При Эдуарде VI Книга общей молитвы 1552 года была радикально протестантской литургией, большей реформатской теологией. Этот процесс продолжился в издании 1559 года, после отказа Елизаветы I от Реставрации Марии. Издание 1559 года какое-то время было второй по распространенности книгой в Англии после Библии, благодаря акту парламента, предписывающему ее присутствие в каждой приходской церкви по всей стране.
Использование молитвенника 1559 г. и его последующая доработка на созыве 1563 г., на котором в 1571 г. были изданы « Тридцать девять статей религии» и пересмотренная Книга проповедей, помогли укрепить англиканство как деноминацию, отличную от католицизма и других реформатских церквей, под властью которых ныне известный как Елизаветинское религиозное поселение. Незначительные изменения в молитвенник 1559 г. были внесены в 1561 г. с дополнениями в Календаре. Незначительные изменения были снова внесены при Якове I в 1604 году, в том числе удлинение Катехизиса для включения подробностей о таинствах, в результате чего появилось то, что иногда называют якобинским молитвенником.
Пуритане отвергли существенные части Книги общей молитвы, особенно элементы, сохранившиеся от дореформационного использования. Дальнейшей эскалации напряженности между пуританами и другими фракциями в англиканской церкви были попытки, например, архиепископа Кентерберийского Мэтью Паркера, потребовать использования определенных облачений, таких как стихарь и риза. Фракция пуритан еще больше заявила о своей оппозиции литургическим формулам молитвенника Петицией Тысячелетия в 1603 году и на конференции в Хэмптон-Корт в 1604 году.
Дженни Геддес отвергает молитвенник Лауда в соборе Святого Джайлса, Эдинбург, 23 июля 1637 года. Пуританин, пресвитерианин, в конечном итоге парламентарий - оппозиция молитвеннику продолжалась, в то время как молитвенник был признаком роялистских наклонностей. Навязывание молитвенника 1637 года, написанного архиепископом Высокой церкви Кентерберийского Уильямом Лаудом для Шотландской церкви, вызвало бунт, который в конечном итоге перерос в Первую епископскую войну. Популярная пуританская петиция «Корни и ветви », представленная в Долгий парламент Оливером Кромвелем и Генри Вейном Младшим в 1640 году, пыталась ликвидировать епископство и осуждала молитвенник как « римский ».
С поражением фракции роялистов- кавалеров, казнью Карла I и созданием Содружества Англии при пуританском парламенте на поклонение молитвенникам неоднократно вводились ограничения, кульминацией которых стало его запрещение в 1645 году и введение Директории общественного богослужения. Публичное празднование в соответствии с рубриками молитвенника иногда продолжалось с разной степенью осторожности, когда священники, такие как Джордж Булл и Джон Хакет, запоминали определенные службы, чтобы имитировать импровизированную молитву. Частное празднование молитвенника среди некоторых мирян продолжалось, и Джон Эвелин записывал в своем дневнике проведение частных крещений своих детей и воцерковление своей жены по молитвеннику. Другие сторонники молитвенника, в том числе Лауд, были заключены в тюрьму. Лауд был казнен в 1645 году.
Джон Косин, видный лаудиан во время Савойской конференции и нотариус Даремской книги. Мэтью Рен, лаудианский епископ, запертый в лондонском Тауэре круглоголовыми парламентариями, заметил во время своего заключения, что молитвенник «давно вышел из употребления, что ни один из пятисот» не был достаточно знаком с молитвенником, чтобы распознать любые изменения.. Несмотря на это, Рен надеялся, что ему удастся внести изменения, которые решат проблемы, из-за которых молитвенник стал таким непопулярным. Это стремление к эффективному пересмотру совпало со значительным ростом интереса к англиканской литургической истории; Хамон Л'Эстранж 1659 г. Союз божественных должностей будет единственным сравнительным исследованием предшествующих молитвенников в течение некоторого времени даже после утверждения издания 1662 г.
Реставрация Стюартов 1660 года положила конец пуританскому правлению. В то время как восстановленная английская церковь прелатов желала вернуться к литургии молитвенников, уцелевшая пуританская партия нонконформистов стремилась к договоренности, которая предотвратила бы возрождение молитвенника и других англиканских практик до Содружества. Этот диалог завершился Савойской конференцией 1661 года в Савойской больнице в Лондоне. Из числа англиканских епископов и пуританских служителей на конференции присутствовали двенадцать представителей и девять помощников. Англиканская партия представила скромную редакцию молитвенника 1559 года, рекламируемую через средства массовой информации как связующее звено между католической и реформатской протестантской практикой. Конференция завершилась несколькими уступками пуританам, в том числе отказом от попытки удалить обручальное кольцо из брачного офиса и поощрением создания нового молитвенника.
Джон Косин, ритуальный лаудианец, бежавший во время Содружества и ставший епископом Дарема по возвращении в 1660 году, составил сборник предложенных им исправлений в виде примечаний в экземпляре молитвенника 1619 года. Эти правки и примечания к этой копии, известной как Книга Дарема, были переведены Уильямом Санкрофтом в новую копию, известную как Честная копия. В конце концов, некоторые из этих правок были приняты Созывом и помещены в рукопись, известную как Книга приложений, поскольку она была приложением к утверждающему ее закону, а также в отмеченную копию молитвенника 1636 года, известную как Книга созыва.
Постпуританский парламент принял серию из четырех законов, известных как Кодекс Кларендона, чтобы помешать пуританам и другим нонконформистам занимать должности и обеспечить, чтобы общественное богослужение соответствовало официально утвержденным англиканским текстам. Акт о единообразии 1662 г., принятый 19 мая 1662 г., разрешил использование молитвенника 1559 г. до Дня Святого Варфоломея в том же году, после чего он будет заменен молитвенником 1662 г. Когда наступила дата 24 августа, примерно от 1200 до 2000 пуритан были изгнаны из своих приходов в результате так называемого Великого изгнания или Черного Варфоломея. Эти нонконформисты будут поддерживать деноминации несогласных, подрывая усилия англиканской церкви по единообразному богослужению.
Включая издания 1549, 1552, 1559 и 1662 годов, до 1730-х годов было выпущено более 500 экземпляров Книги общей молитвы, в среднем от 2500 до 3000 экземпляров в этих изданиях. Общее количество напечатанных копий увеличивалось по мере совершенствования технологий; в период между 1836 и 1846 годами ежегодно печаталось до полумиллиона экземпляров молитвенника 1662 года. Именно в первые десятилетия использования издания 1662 года издательство Oxford University Press начало печатать все большую долю от общего количества выпущенных молитвенников.
В некоторых первоначальных изданиях сохранился уже устаревший черновик более ранних изданий, хотя последний чернокожий английский молитвенник любой заметки мог быть первым изданием фолио издания 1662 года. Молитвенник 1662 года был среди различных текстов, напечатанных Джоном Баскервилем своим шрифтом в 18 веке. Баскервиль, чьи издания получили признание благодаря своему орнаменту, также сотрудничал с издательством Кембриджского университета для выпуска молитвенников в октаво и дуодецимо. В отличие от красного и готического шрифта, используемых в римских бревиариях и более ранних молитвенниках соответственно, римские шрифты были стандартными для рубрик молитвенников 1662 года.
Король Вильгельм III и королева Мария II, монархи-кальвинисты, сменившие Якова II во время Славной революции. Примерно 300 лет молитвенник 1662 года оставался практически без изменений. Однако некоторые дополнительные дополнения появились во время ранней Реставрации Стюартов. Среди них были полемические покаянные кабинеты за Пороховой заговор и казнь Карла I, а также один за благодарение после Великого лондонского пожара 1666 года.
Яков II Английский, сменивший симпатизировавшего католикам Карла II, был открыто практикующим католиком. Оба отдавали предпочтение практикам, которые еще больше исключали нонконформистов. Изгнание Якова II и приход голландских кальвинистов Вильгельма III и Марии II во время Славной революции 1688 года привели к большей нормализации отношений с партиями несогласных.
Наряду с этими мерами Вильгельм III одобрил создание комиссии по улучшению отношений англиканской церкви с нонконформистами. Одной из целей комиссии было одобрить «изменения и поправки к литургии» в соответствии с латитудинарианскими принципами. Под руководством Уильяма Ллойда, затем епископа Вустера, и деканов Эдварда Стиллингфлита, Саймона Патрика и Джона Тиллотсона (последний стал архиепископом Кентерберийским) в 1689 году был выпущен пересмотренный молитвенник. Литургия понимания так и не была утверждена., поскольку политика терпимости по отношению к нонконформистам, закрепленная Законом о терпимости 1688 года, считалась достаточной. Содержание Литургии понимания не было обнародовано до тех пор, пока парламент не приказал ее напечатать в 1854 году.
Попытки пересмотреть молитвенник участились в 19 веке. Брошюры, содержащие предложения о таких изменениях, были опубликованы десятками в 1850-х и 1860-х годах, но не имели официального эффекта. Точно так же внутренние усилия англиканской церкви по изменению молитвенника привели только к исключению молитв о пороховом заговоре и добавлению общего офиса для празднования дня восшествия на престол правящего монарха. Комитет 1877 года потратил 15 лет, пытаясь улучшить пунктуацию в молитвеннике 1662 года, но в конечном итоге не предпринял никаких действий.
Титульный лист из печати Общества распространения христианских знаний 1892 года молитвенника 1662 года на французском языке. Поскольку Британская империя продолжала свой рост за пределами Британских островов, молитвенник 1662 года утешал тех, кто мигрировал за границу. Для тех, кто отправляется в дальние плавания на кораблях, молитвенник содержит пастырские положения с формами молитвы для использования в море. Молитвенник 1662 года также был выпущен с осознанием своего будущего использования этих территорий за пределами Англии как в качестве пастырского, так и миссионерского текста. Действительно, форма крещения для взрослых была введена отчасти для решения проблемы увеличения «крещения туземцев на наших плантациях», как описано в предисловии к молитвеннику 1662 года.
В основном по академическим причинам молитвенник 1549 г. был переведен на латынь ; было некоторое употребление среди ирландских священников, которые знали только гэльский и латынь. Такие латинские переводы продолжились в молитвеннике 1662 года с многочисленными исправлениями и введением греческого перевода.
Более практичные переводы были рождены народной традицией молитвенника, получившей дальнейшее развитие и защиту в Тридцати девяти статьях, которые стали рассматриваться как широкое одобрение перевода и инкультурации. Первым изданием на испанском языке был перевод якобинского молитвенника 1604 года с латинского издания, выполненный бывшим доминиканцем Фернандо де Тексада. Первый опубликованный перевод молитвенника 1662 года без порядкового номера был в 1707 году в издании, переведенном доном Феликсом Энтони де Альварадо, лондонским посланником испанских купцов. Издание 1715 года, которое включало порядковый номер на латыни и предисловие, призывающее испанцев поклоняться на местном языке, привело к тому, что том был включен в католический список запрещенных текстов. Следующий перевод был опубликован в 1821 году.
В Северной Америке молитвенник 1662 года был переведен на несколько индейских языков. Среди них были переводы на могавкский и алгонкинский языки в британской колониальной Канаде и Тринадцати колониях, часто осуществляемые местными властями и поддерживаемые изданиями Общества распространения христианских знаний. Эдмунд Пек, миссионер Общества церковной миссии среди инуитов, был первым, кто перевел молитвенник на инуктитут (тогда известный как эскимосский ) в 1881 году. Впоследствии были опубликованы дальнейшие переводы молитвенника 1662 года и более поздние канадские издания.
Несколько различных переводов англиканских литургий на несколько китайских языков были предприняты в 19 веке английскими, канадскими и американскими миссионерами. Эти переводы были использованы при создании молитвенника для Святой католической церкви Китая, союза англиканских миссионерских юрисдикций, действовавшего с 1912 года до победы Коммунистической партии Китая в гражданской войне в Китае в 1949 году. В конце концов, в 1957 году гонконгский Шэн Кунг Хуэй представил молитвенник, основанный на молитвенниках, предложенных в 1662 и 1928 годах.
Два издания предложенного молитвенника 1928 года. Основная статья: Книга общей молитвы (1928 г.) Влияние Оксфордского движения, ритуалистического и англо-католического движения, начатого серией трактатов, впервые опубликованных в 1833 году, продолжалось и после Первой мировой войны, а непосредственно в межвоенный период возникло желание пересмотреть молитвенник 1662 года в соответствии с общественным мнением. изменения. Анго-католики, в частности, агитировали за пересмотр еще до войны. В 1906 году группа из пяти епископов англиканской церкви во главе с Джоном Вордсвортом, епископом Солсберийским, и с помощью литургика Уолтера Фрера собралась, чтобы обсудить, какие украшения и облачения разрешены рубриками молитвенника 1662 года. Их публично опубликованный в 1908 году консенсус заключался в том, что риза была разрешена, что вызвало гнев, когда Верхняя палата созыва одобрила менее утвердительную резолюцию в 1911 году. Также в 1911 году Фрер опубликовал « Некоторые принципы литургической реформы». Этот текст побудил архиепископа Кентерберийского Рэндалла Дэвидсона утвердить консультативный комитет для обсуждения пересмотра.
Собрание, состоящее из членов как англо-католической, так и евангелической партий, впервые собралось в 1912 году. В годы войны некоторые из практик, к которым стремились англо-католики, такие как сохранение Евхаристии, были допущены к подозрению евангелического крыла. Имея опыт войны, многие пасторы сообщали о возросшей потребности в пересмотре. Эти усилия впервые достигли кульминации в NA 84 в феврале 1923 года, который наиболее точно следовал англо-католическим желаниям и отошел от издания 1662 года. Публикация NA 84 вызвала три отдельных неофициальных предложения в 1923 и 1924 годах. Стойкий англо-католический англо-католический церковный союз опубликовал свое собственное предложение, «Зеленую книгу», в 1923 году в соответствии с выводами 1922 года, сделанными в ходе их внутреннего пересмотра, которые удалили многие не- литургические элементы молитвенника 1662 года, которые они сочли анахроничными. Более ограниченные поправки были подготовлены либералами под руководством Уильяма Темпла в «Серой книге» 1923 года и умеренными англо-католиками из Клуба Алкуина в «Оранжевых книгах» 1923 и 1924 годов. Наряду с этими усилиями евангелисты все больше и больше полностью не одобряли пересмотр.
Редакция продолжалась до 1927 года, когда была выпущена «Зеленая книга» Национальной ассамблеи англиканской церкви. Сторонники предложенного молитвенника отметили, что он будет служить только альтернативой изданию 1662 года, а не полностью заменит его, как это произошло в других местах. Этот текст был представлен в Палату общин в соответствии с требованиями закона, где он потерпел поражение в декабре 1927 года после того, как коалиция консервативных сторонников англиканской церкви и нонконформистов не смогла преодолеть оппозицию и воздержание парламентариев-католиков. Среди тех, кто выступал за одобрение, был Уинстон Черчилль, который подтвердил протестантскую ортодоксальность англиканской церкви, в то время как противники считали предложенный текст слишком допускающим «недисциплинированность и католицизм». Вторая попытка с некоторыми незначительными изменениями также потерпела неудачу в 1928 году. Последующее использование текста, хотя и не одобренное, привело к более поздним публикациям.
Три экземпляра серии Common Worship, содержащие тексты для отдельных офисов. Основные статьи: Альтернативная служебная книга и общее поклонение После провала текста 1928 года следующие десятилетия были отмечены широким спектром новых концепций того, как должны выглядеть и совершаться литургии. Эта широта идей была в значительной степени результатом литургического движения. Литургисты англиканской церкви, такие как А. Г. Хеберт, настаивали на «возобновлении» приходских литургий в межвоенный период, и их идеи оставались популярными до 1960-х годов. После Второй мировой войны англиканцы как англо-католического, так и евангелического направления стремились к литургическим реформам, включая пересмотр молитвенников.
В конечном итоге было принято постепенное добавление альтернативных литургий. Возможно, это была попытка обойти процесс, который потребовался бы для полной замены молитвенника 1662 года, тот же процесс, который убил предложения 1927 и 1928 годов. Первый, Альтернативные услуги, серия 1, был опубликован в 1966 году, во многом аналогичен тексту, предложенному в 1928 году. Серия 2, которая содержала традиционный язык молитвенника, но новый порядок обрядов, была хорошо принята. Публикация Серии 3 с модернизированным языком и ритуалом вызвала реакционный рост поддержки первых двух альтернативных серий, особенно офиса причастия. До этого момента эти альтернативы печатались в буклетах, но в 1974 году было разрешено издание полностью переплетенных скамейных книг. В 1980 году была издана Альтернативная служебная книжка. Продолжающееся принятие этих новых обрядов привело к тому, что в 1980-х годах в Палату лордов было предложено несколько законов, направленных на ограничение альтернативных текстов, включая требования о том, чтобы приходы предлагали определенную часть своих литургий в соответствии с молитвенником 1662 года. Эти меры не увенчались успехом.
Лекционарий был предметом спора; Англиканская церковь выступила против всеобщего принятия римского воскресного лекционария с трехлетним циклом после II Ватиканского собора, несмотря на его в остальном экуменический прием, и вместо этого одобрила двухлетний лекционарий в конце 1960-х годов. Этот двухгодичный цикл был введен в Альтернативную служебную книжку. Новый ежедневный римский лекционарий также был одобрен для использования в Альтернативной служебной книжке. В конце концов, Англиканской церковью была одобрена модифицированная форма римского воскресного лекционария, трехлетний пересмотренный общий лекционарий.
В 2000 году новый сборник утвержденных Англиканской церковью литургий был опубликован под названием Common Worship. Однако из-за разнообразия альтернатив для разных должностей текст часто печатается не с указанием каждой литургии, а только с теми, которые соответствуют предпочтениям и потребностям различных конгрегаций. Среди утвержденных офисов в общем богослужении есть офис причастия 1662 года, который в тексте считается альтернативой. Поощрение общего поклонения и снижение числа приходов, использующих молитвенник 1662 года, побудили такие группы, как Общество молитвенников, спонсировать использование издания 1662 года и добиться определенного успеха.
Гравированный титульный лист первого издания Версии короля Иакова, из которого молитвенник 1662 года получил множество переводов Библии. Предисловие было частью первоначально утвержденного текста 1662 года и было написано Робертом Сандерсоном, епископом Линкольна. В предисловии подробно описывается характер пересмотра, многие из которых касаются усовершенствований указаний для служителя, изменений устаревших формулировок, изменений в переводе Священных Писаний и различных добавлений новых должностей. Всего изменений и дополнений к молитвеннику 1662 года оценивается в 600 по сравнению с предыдущим изданием. Это предисловие сохранилось в молитвеннике 1962 года, который до сих пор используется англиканской церковью Канады.
Хотя Тридцать девять статей не напечатаны в первоначальном молитвеннике 1662 года и технически не являются его частью сейчас, они начали официально присоединяться к 1714 году. Заявление Карла I 1628 года, защищающее буквальное толкование Тридцати девяти статей, добавлено в качестве префикса к статьям..
Все псалмы включены в молитвенник. Псалтырь , включенный в молитвенник 1662 года, является переводом Библии Ковердейла, переведенным Майлсом Ковердейлом, который использовался с молитвенника 1549 года и аналогичным образом использовался другими молитвенниками и позже. Однако Авторизованная версия Библии (часто известная как версия короля Иакова) была выбрана для чтения новозаветных молитвенников 1662 года.
Священник должен прочитать одно из двух коллекций за монарха, прежде чем произнести сбор дня. Сборы часто следовали моделям, установленным в молитвеннике 1549 года, многие из которых были переводами григорианских или сарумских сборов для определенного дня или праздника . Однако иногда в эти молитвы вносились дополнения и удлинения. У других коллекций были конечные славословия, которые обычно не печатались, поскольку они были широко известны. Если эти окончания еще не были включены в сборник, они были неявно удалены из-за включения в молитвенник 1662 года слова «Аминь» в конце каждого сборника. В молитвенник 1662 года были введены три новых сборника.
Анафора или евхаристическая молитва следует образцу, установленному Кранмером в 1552 году:
Черная Рубрика была введена в молитвеннике 1552 года как утверждение евхаристического богословия, предписывающее, что коленопреклонение перед освященной Евхаристией было «символом смиренного и благодарного признания благ Христа», а не намеком на «реальное и существенное». " изменение, которое можно было бы истолковать как пресуществление. Рубрика была удалена в молитвеннике 1559 года. В конце концов, даже стояние на коленях стало более редкой практикой, против которой особенно выступали пуритане. Молитвенник 1662 года вновь вставил Черную Рубрику, хотя и с поправками. В исправленной версии 1662 года рубрика была изменена, чтобы запретить рассматривать освящение Евхаристии как «телесное» изменение, допуская ограниченное богословие реального присутствия. Закон об испытаниях 1673 года требовал, чтобы служители англиканской церкви отвергали пресуществление.
К 1714 году стандартной практикой было празднование воскресного Святого Причастия в 9:45 утра. Служба причастия, хотя и не была предпочтительной воскресной службой во время Первой мировой войны, в целом все же пользовалась большим уважением.
Молитвенник 1662 года сохранил многие элементы из Ежедневного канцелярии 1552 года с добавлением государственных молитв, которые должны быть добавлены после утренней и вечерней молитв. Молитвы за государство и королевскую семью можно найти в избирательных правах, сборах и литании. Были и другие дополнения к случайным молитвам и благодарениям. Была добавлена вторая молитва во время смерти и две молитвы Эмбер -недели, в том числе одна, впервые включенная в шотландский молитвенник 1637 года.
Возможно, наиболее примечательным было введение рубрики, которая позволяла произносить гимн в конце ежедневной службы и перед государственными молитвами. Эти гимны были получены из латинских мотетов и вызвали новый интерес к англиканской церковной музыке. Гимны стали стандартной чертой английских соборов и коллегиальных церквей, где хоры были стандартными, что еще больше отличало публичное чтение Ежедневного офиса в этих местах от приходской практики.
К 1714 году стандартной практикой было празднование воскресной утренней молитвы, начинавшейся в 10 часов утра. Утренняя молитва была доминирующим выбором воскресной службы над Святым причастием в начале 20 века. К этому моменту, однако, Ежедневный офис молитвенника 1662 года подвергся критике как недостаточно отражающий стремление Реформации к публичному празднованию канонических часов.
Положения для крещения в молитвеннике 1662 года были частично подготовлены в ответ на возникновение анабаптистрии. Форма крещения «для тех, кто в более зрелом возрасте» подходила не только для тех, кто обратился в христианство в колониях, но и для тех, кто происходил из традиций и деноминаций, которые не практиковали ранее нормативное крещение младенцев. Рубрика, предшествующая публичному крещению, была изменена, чтобы удалить намек на предпочтение публичных крещений исключительно между Пасхой и Пятидесятницей, и было добавлено благословение купели для крещения.
Ритуал очищения женщин после родов, основанный на левитском законе, называемый воцерковлением женщин, был взят из практики Сарума. Изменения в молитвеннике 1662 года по сравнению с версией 1559 года включали перефразировку предыдущей рубрики, замену 116 и 127 псалмов на 121 псалом и введение «Помолимся» перед Кирие в зеркале Daily Office.
Супружеский офис молитвенника 1662 года изменил рубрики по сравнению с предыдущей практикой Сарума и молитвенника, что позволило совершать его независимо от офиса причастия. Брачный офис 1662 года остается законным вариантом для заключения брака в англиканской церкви, и недавно была принята модифицированная форма, известная как Альтернативные службы: серия первая, которая также частично заимствована из молитвенника, предложенного в 1928 году.
Порядковый номер претерпел несколько изменений с момента издания 1550 года, с удалением рубрик для некоторых облачений в 1552 году, среди наиболее заметных. В 1662 г. были внесены более существенные дополнения к литургиям для рукоположения и хиротонии пресвитеров и епископов. Эти дополнения подчеркивали должность как священника, так и епископа в отличие от богословия пуритан и пресвитериан. Офис молитвенника 1662 года для рукоположения священников завершается акцентом на роли проповеди, что соответствует взгляду ординала 1550 года на роль служителя.
Печать Эйра и Споттисвуда молитвенника 1662 года. Молитвенник 1662 года считается важным вкладом в современный английский язык, поскольку он уступает только Библии по количеству общих цитат, как указано в Оксфордском словаре цитат. Молитвенник 1662 года также считается признаком английской национальной идентичности. Историк Брайан Каммингс описал современный молитвенник как иногда «манящий к заветной английскости, стереотипно представленной дождем или живыми изгородями, сухими каменными стенами или домами с террасами, краткой встречей или Уоллесом и Громитом ».
Роуэн Уильямс, в то время архиепископ Кентерберийский, отметил в 2005 году значительное влияние молитвенника 1662 года на английский язык и литературу в частности. Он также описал молитвенник как «не столько выражение фиксированного доктринального консенсуса», сколько «больше создание доктринального и религиозного климата». Именно эту гибкость, признанную в предисловии 1662 года, предложил епископ епископальной церкви США 19-го века Уильям Стивенс Перри, чтобы оправдать пересмотры и изменения его церкви.
После своего обращения из англиканской церкви в католическую церковь английский писатель и критик Г. К. Честертон в 1935 году написал о молитвеннике 1662 года как о «шедевре протестантизма. Это больше, чем работа Мильтона ». Честертон одобрил молитвенник как лучший, когда он меньше всего отклонялся от католицизма, считая его не столько протестантским текстом, сколько «последней католической книгой».
Конференция глобального англиканского будущего, собрание консервативных англиканских епископов, опубликовала Иерусалимскую декларацию на своем первом собрании в 2008 году. Помимо перечисления консервативных ценностей, глобальная организация считала, что им угрожает траектория англиканского общения, в декларации молитвенник 1662 года оценивался как «истинный и авторитетный стандарт поклонения и молитвы, который необходимо перевести и адаптировать к местным условиям для каждой культуры».
Супружеский офис молитвенника 1662 года тонко упоминается в романе Джейн Остин 1813 года « Гордость и предубеждение », в котором обоснование предложения мистера Уильяма Коллинза Элизабет Беннет дается в манере, пародирующей три пункта, приведенные в молитвеннике для цель брака. Отец Остин, Джордж Остин, был настоятелем прихода англиканской церкви. По оценкам, в своем регулярном чтении литургий и богослужений из молитвенника 1662 года Остин произнесла молитву «Отче наш» не менее 30 000 раз.
События в романе Шарлотты Бронте « Джейн Эйр » 1847 года отмечены их соответствием датам конкретных уроков в молитвеннике 1662 года. Сестры Бронте были дочерьми Патрика Бронте, служителя англиканской церкви, который руководил сестрами в режиме молитвы, описанном в молитвеннике. Среди дат, которые, как считается, намеренно включены в « Джейн Эйр » для обозначения уроков дня, - 5 и 6 ноября, день, знаменующий улучшение состояния главного героя. В эти дни два Урока из Экклезиаста соответствуют темам Джейн, обнаружившей свою истинную личность. Копия молитвенника Шарлотты Бронте 1662 года, подаренная ее будущим мужем Артуром Беллом Николлсом и позже приобретенная Фрэнсисом Дженкинсоном, находится в специальных коллекциях библиотеки Кембриджского университета.
Популярная фраза « Дорогой возлюбленный » связана с браком во многих религиозных традициях. Хотя английский язык был представлен переводом Уильяма Тиндейла греческого слова «ἀγαπητός» (« агапетос ») для его создания Библии, а также последующими версиями, подготовленными Майлсом Ковердейлом, эта фраза приобрела популярность после того, как была введена в Молитвенник 1662 года. Возможно, наиболее известный тем, что он включен в супружеский офис, он также появляется в утренней и вечерней молитве как часть обращений министра к прихожанам и посещения больных. Немного измененная перестановка «братья мои возлюбленные» появляется в канцелярии погребения.
После неудавшегося молитвенника 1637 года и до Славной революции у Церкви Шотландии не было официального молитвенника, и литургии в основном проводились в духе Низкой церкви. Вильгельм III установил пресвитерианство как веру Шотландской церкви в 1690 году, оставив уволенных шотландских епископалов искать печатные издания молитвенника 1662 года, чтобы продолжить свое богослужение. Английские церковники и издательство Оксфордского университета согласились, укрепив его в качестве предпочтительного варианта среди первых членов шотландской епископальной церкви , не являющихся присяжными заседателями. К первым десятилетиям 18 века некоторые шотландские епископалы искали служебник для замены популярного молитвенника 1662 года. Некоторые шотландские критические анализы молитвенника 1662 года проистекают из его отклонения от четырех « примитивных » практик, которые несудебные богословы назвали «Обычаями». Это были призывание Святого Духа при освящении, молитва жертвоприношения, молитвы об умерших и смешанная чаша.
В результате в 1718 году Управление по делам не присяжных ввело эпиклезу , или призыв к Святому Духу, отражение западно-сирийского и византийского влияния. Эпиклезис останется отличительной чертой местных шотландских общинных служб, особенно по мере роста влияния литургических практик древнего Иерусалима. Молитвенник 1662 года снова получит преимущество перед этими местными шотландскими литургиями в 19 веке, но будет официально заменен в 1912 году, когда Шотландская епископальная церковь утвердила полный местный молитвенник. Однако, поскольку молитвенник 1662 года по-прежнему оставался популярным, его место для причастия было сохранено как в шотландских молитвенниках 1912, так и в 1929 году.
Независимость Соединенных Штатов после американской войны за независимость привела к независимости Американской епископальной церкви. Его первый местный епископ, Сэмюэл Сибери, был рукоположен шотландскими епископальными членами. Таким образом, первый молитвенник епископальной церкви, утвержденный в 1789 году и опубликованный в 1790 году, в значительной степени был заимствованием молитвенника 1662 года с изменением или удалением некоторых государственных молитв с добавлением определенных шотландских элементов.
До объединения Королевств Ирландии и Великобритании Актом об унии 1800 г. и созданием в 1801 г. Объединенной церкви Англии и Ирландии Ирландская церковь была отдельной церковью. Несмотря на это, в 1666 году Ирландская церковь приняла английский молитвенник 1662 года. До объединения молитвенник Ирландской церкви претерпел незначительные изменения, в том числе пункт для посещения заключенных. В течение всего периода единой церкви вплоть до отделения 1871 г. использовались версии молитвенника 1662 г., утвержденные в Англии, без ирландских изменений. В 1878 году его заменил родной ирландский молитвенник.
На протяжении 19 века англиканские конфессии в регионах, где не было британского имперского присутствия, разрабатывали свои собственные издания молитвенника, часто основанные на издании 1662 года. Местный молитвенник был разработан Испанской реформатской епископальной церковью в 1881 году. Структура соответствовала структуре молитвенника 1662 года и частично была переводом этого текста с дополнениями из Мосарабского обряда и других средневековых источников. Мосарабские влияния были представлены в основном как дополнения или варианты литургии 1662 года. Англиканская церковь в Японии ( яп. : Nippon Sei Ko Kai, NSKK) возникла благодаря усилиям миссионеров как епископальной церкви США, так и англиканской церкви, и эти две группы оказали влияние на процесс пересмотра молитвенников с 1878 по 1895 год. Первоначальное издание Книги общей молитвы NSKK было в значительной степени основано на молитвенниках 1662 года и американских молитвенниках 1789 года и, где оно отклонялось от этих двух моделей, предлагало их литургии в качестве альтернативы.
Молитвенник 1662 года оставался важным фактором в богослужении и процессах пересмотра в англиканской общине, но англо-католические модели службы причастия доминировали с 1920-х по 1960-е годы. Однако были ограниченные исключения. Церковь провинции Южная Африка экспериментально адаптировала обряд, предложенный Уолтером Фрером в 1911 году, в 1924 году и официально в качестве альтернативы молитвеннику 1662 года причастия в 1929 году. Эта деноминация позже примет молитвенник, в значительной степени заимствованный из молитвенника 1662 года в 1954 году. Церковь Индии, Пакистана, Бирмы и Цейлона, с тех пор распущенная деноминация, пережила длительный период пересмотра из-за участия евангелической фракции, а не англо-католической гегемонии, утвердив новый молитвенник в 1960 году. В 1959 г. был одобрен, а в 1962 г. принят новый канадский молитвенник.
В то время как значительная часть англиканских литургий более позднего 20-го века уклонялась от кранмеровского образца евхаристической молитвы, версия 1662 года часто сохранялась как вариант. Одним из таких примеров является « Молитвенник для Австралии » Англиканской церкви в Австралии 1995 года, который содержит пять евхаристических молитв и включает версию 1662 года. Церковь в Уэльсе, которая в течение долгого времени избегала серьезных отклонений от молитвенника 1662 года, с конца 1980-х годов начала активные литургические эксперименты и обогащение. Его молитвенник 2004 года содержит семь евхаристических молитв, некоторые из которых более или менее основаны на образце 1662 года.
И реформатская епископальная церковь в США и Канаде, и Свободная церковь Англии в Соединенном Королевстве используют молитвенники, по крайней мере частично заимствованные из молитвенника 1662 года. В то время как нынешний молитвенник Реформатской епископальной церкви 2003 года включает предисловие, описывающее его происхождение от молитвенника 1662 года, издания 1874, 1930 и 1963 годов были более тесно связаны с реформированными английскими молитвенниками 1552 года и предложенными американскими молитвенниками 1785 года. Один из первых епископов реформатской епископальной церкви Чарльз Эдвард Чейни писал, что для молитвенника 1662 года «в молитвенник было внесено не менее шестисот изменений, каждое из которых делало его все менее и менее протестантским, каким его завещал Эдуард VI.." Чейни также поддержал повторное введение в реформатский епископальный молитвенник Черной Рубрики. Свободная церковь Англии 1956 года аналогичным образом удаляет или объясняет «конкретные фразы и выражения» из молитвенника 1662 года, которые «обеспечивают по крайней мере правдоподобное основание для учения и практики Жреческой и романизирующей партии».
Англиканская церковь в Северной Америке, деноминация, основанная в 2009 году в основном конгрегациями, которые были частью Англиканской церкви Канады или Епископальной церкви США, устанавливает молитвенник 1662 года в качестве своего «стандарта англиканского учения и дисциплины, и, вместе с Книгами который предшествовал ему, как стандарт для англиканской традиции поклонения». Когда Англиканская церковь в Северной Америке выпустила свой ординальный и супружеский офис в 2011 и 2015 годах соответственно, молитвенник 1662 года был процитирован в качестве основы для обоих. Церковная Книга общих молитв 2019 года содержит евхаристическую литургию, англиканский стандартный текст, который в значительной степени основан на канцелярии Святого Причастия молитвенника 1662 года, а также на тех, что присутствуют в последующих молитвенниках.
В 2021 году InterVarsity Press опубликовала «Книгу общих молитв 1662 года: международное издание », нецерковную версию молитвенника 1662 года. Помимо модернизации синтаксиса и орфографии, некоторые элементы, такие как государственные молитвы, были нарисованы в других англиканских молитвенниках, в первую очередь в молитвеннике Епископальной церкви США 1928 года и Ганском молитвеннике 1960 года. Хотя текст не был разработан англиканской деноминацией, он получил международное одобрение отдельных англиканских епископов и священников.
В 1980 году Папа Иоанн Павел II одобрил пастырское положение, согласно которому духовенство Епископальной церкви США, в том числе уже состоящее в браке, могло быть принято в католическую церковь. После католического рукоположения им разрешалось совершать литургию, основанную на англиканской традиции. Это положение привело к тому, что Священная Конгрегация Таинств и Богослужения начала работу над пересмотренной англиканской литургией для католической церкви в 1983 году. В результате была выпущена Книга Богослужения, впервые опубликованная в 2003 году, текст, содержащий две формы мессы и каноническую часов, основанных непосредственно на американском молитвеннике 1979 года.
В 2009 году Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum coetibus, которая установила личные ординарии для бывших англиканцев в католической церкви и расширила разрешения на литургию англиканского использования на территории, регулярно использующие традицию английских молитвенников. Обычай Богоматери Уолсингемской, ежедневник, разработанный на основе английских молитвенников для Личного ординариата Богоматери Уолсингемской и опубликованный к 350-летию молитвенника 1662 года. Молитвенник 1662 года служит основой для утренней молитвы и вечерней молитвы в Божественном поклонении: ежедневное служение: издание Содружества 2021 года, которое заменило обычное для использования Личным ординариатом Богоматери Уолсингема и Личным ординариатом Богоматери Южного Креста.. В то время как молитвенники Епископальной церкви США оказывают доминирующее влияние на базирующийся в Северной Америке личный ординариат кафедры Святого Петра, ее первый епископ Стивен Дж. Лопес заявил, что молитвенник 1662 года «по-прежнему является авторитетной версией».
Литургии молитвенника, особенно его Святое Причастие и Ординалы, были рассмотрены Джулианом Джозефом Овербеком в 1869 году, при этом Русская Православная Церковь, а затем Греческая Православная Церковь официально одобрили оценку Овербека. Высокопоставленный епископ Русской православной церкви в США Тихон подал прошение о возможной адаптации молитвенника Епископальной церкви США 1892 года для использования епископальными священниками, входящими в Русскую православную церковь. Ответ Синода Русской Православной Церкви в 1904 г. на рассмотрение молитвенников Епископальной церкви США 1662 г. и более поздних версий обнаружил недостатки в манере и богословии литургии, хотя и открыл возможность для разрешения исправленной версии.
Литургия святого Тихона — это православная редакция Книги общей молитвы Евхаристической литургии западного обряда. Хотя Тихон, который позже стал Патриархом Московским и был канонизирован в Восточной Православной Церкви, не производил и не одобрял литургию напрямую — она была впервые одобрена Антиохийским викариатством западного обряда в 1977 году — литургия названа в его честь. Хотя эта литургия в значительной степени восходит к традиции молитвенников США, на нее оказали влияние молитвенники 1662 года. По состоянию на 2012 год примерно от тридцати до сорока процентов антиохийских приходов западного обряда использовали литургию святого Тихона, а остальные использовали литургию святого Григория, пересмотренную версию мессы римского обряда. Каллист Уэр, перешедший в восточное православие из англиканства лично ознакомившись с молитвенником 1662 года, отказался от западного обряда, но сохранил английскую лексику 17-го века для своих переводов Праздничной Минеи и Постной Триоди.
Джон Уэсли, проповедник англиканской церкви и основатель методизма. Джон Уэсли, занимая свое положение в англиканской церкви, основал движение возрождения методизма в 18 веке. Помимо проповеди и социальной защиты, Уэсли предпринял ряд литургических изменений, чтобы поддержать своих товарищей-методистов. Уэсли был сторонником англиканской литургии. Чтобы ранние методисты могли продолжать посещать литургии англиканской церкви в соответствии с молитвенником 1662 года, первые методистские службы проводились вне стандартных церковных часов по воскресеньям и состояли в основном из внелитургических проповедей, чтения Писания и молитвы. Эти мероприятия часто включали перефразирование или отрывки англиканских литургических материалов, раскрывая методистам, не принадлежащим к англиканской церкви, молитвенник 1662 года.
Несмотря на свою привязанность к молитвеннику, Уэсли хотел изменить его литургии и рубрики, чтобы максимизировать евангелизацию и лучше отразить его взгляд на библейские и ранние апостольские практики. Обычно они принимали форму сокращений, таких как «Воскресная служба методистов в Северной Америке с другими случайными службами». Уэсли подготовил «Воскресную службу» в 1784 году от имени методистов в недавно основанных Соединенных Штатах после американской революции как сокращение молитвенника 1662 года. Эти литургии были дополнены изданиями более ранних работ Уэсли, в том числе Сборником псалмов и гимнов 1741 года.
Среди недовольств Уэсли молитвенником, озвученных в эссе 1755 года в поддержку сохранения в англиканской церкви, были включение Афанасьевского символа веры, спонсоры при крещении и «существенное различие» между епископами и пресвитерами. В воскресной службе 1784 г. он убрал обряды частного крещения, посещения больных, причащения и другие. Чтения из Апокрифов были удалены полностью, за исключением одного чтения из Товита. Также были удалены ссылки на три Книги проповедей, Черную рубрику и всесвятские праздники. Сохранены и дополняют литургии измененные статьи религии, полученные из стандартных 39 статей молитвенника 1662 года. Влияние на литургию Уэсли оказали пуритане и работа Сэмюэля Кларка по изменению молитвенника 1662 года, составленного и реализованного Теофилом Линдси для его общины часовни на Эссекс-стрит. Уэсли был также знаком с попытками Ричарда Бакстера утвердить более реформированную литургию на Савойской конференции и литургию понимания 1689 года.
В то время как некоторые более поздние методисты, в том числе основатель Примитивной методистской церкви Хью Борн, сочли молитвенник 1662 года слишком папским, методистская литургия продолжала формироваться молитвенником после смерти Уэсли. Британская методистская церковь Уэсли разработала свой собственный служебник, Общественные молитвы и службы 1882 года, основанный непосредственно на Книге общих молитв, а не на исправлениях Уэсли. В книге 1882 года использовались Утренняя молитва, Литания и Святое причастие из издания 1662 года. Воскресная служба 1784 года будет пересматриваться и переиздаваться примерно 45 раз в Англии, иногда в виде еще более сокращенного Ордена отправления таинств. Воскресная служба, производная от издания 1662 года, оставалась «текстом» для методистских деноминаций в США благодаря ее адаптации в 1932 году Методистской епископальной церковью и ее преемником, Объединенной методистской церковью, и ее Книгой поклонения 1965 года. Офис причастия методистской епископальной церкви.
Конгрегация Королевской часовни в Бостоне, штат Массачусетс, возникла как приход англиканской церкви в 1686 году. Во время американской революции прихожане были в основном лоялистами, и многие бежали после британской эвакуации Бостона в 1776 году. Те англиканцы, которые остались, согласились разрешить конгрегационалистам из Старой Южной церкви совместно использовать Королевскую часовню попеременно. Джеймс Фриман прибыл в 1782 году в качестве непрофессионала и представил свое собственное богословие социнианства и, в конечном итоге, унитаризма.
Используя копию литургии Теофила Линдси в часовне на Эссекс-стрит в качестве модели, Фримен и конгрегация Королевской часовни создали молитвенник 1662 года, модифицированный в соответствии с их нетринитарным богословием в 1785 году. епископами Сэмюэлем Сибери и Сэмюэлем Провустом, в результате чего она стала первой унитарной церковью в США. Королевская часовня продолжает действовать как независимая унитарная церковь с модифицированным молитвенником 1662 года в качестве литургии, в настоящее время в девятом издании, опубликованном в 1986 году.
Хотя у англиканской церкви нет ни одного стандартного утвержденного сборника гимнов, несколько сборников гимнов были разработаны специально для использования с молитвенником 1662 года. Гимны, сопровождающие приходские службы, не были стандартными, хотя к 1830-м годам они становились все более популярными из-за влияния несогласных, особенно уэслианской практики. Частично из-за этого внешнего давления и частично из-за желаний трактарианцев « Древние и современные гимны » были опубликованы в 1861 году. Среди его авторов были Джейн Лори Бортвик, Эдвард Касуолл, Томас Хелмор, Джон Мейсон Нил и Кэтрин Винкворт. Редакция 1904 года была в значительной степени раскритикована за изменение формулировки и нумерации, а также за удаление популярных гимнов.
В то время как викарий в Св. Марии-Богородице, Примроуз-Хилл в Лондоне, Перси Дирмер определил их использование Древних и Современных Гимнов как несовершенное. Дирмер вместе с Ральфом Воаном Уильямсом продолжил создание своего собственного гимна, в результате чего в издательстве Oxford University Press в 1906 году была опубликована словесная версия Английского гимна. Гимны были переданы в офисы молитвенника 1662 года с тенденцией к англо-католическим симпатиям.. Бристольская епархия запретила этот текст с гимнами Деве Марии и мертвым, что побудило напечатать сокращенную версию в 1907 году. Английский гимн претерпел незначительные изменения в 1933 году и регулярно использовался до 1980-х годов, с его новой редакцией 1986 года. Английский гимн во многом вытеснил его.
В 1894 году « Ритуальные заметки » были представлены в качестве дополнения, чтобы предоставить более подробную информацию ритуалистам англиканской церкви. Текст был написан с намерением служить вместе с литургиями молитвенника 1662 года, хотя он также оказался популярным среди англо-католиков Епископальной церкви США. Его 11-е и последнее издание было опубликовано до Американского молитвенника 1979 года, что оказалось слишком большим отклонением от моделей, которые были разработаны « Ритуальными заметками », и текст вышел из употребления. Аналогичное приложение High Church, The Parson's Handbook, было создано Перси Дирмером в 1899 году.
Книга общей молитвы, 1662 г.: аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox 