В Христианство, инкультурация - это адаптация того, как церковные учения представлены другим, в основном нехристианским, культурам и, в свою очередь, влияние этих культур. res об эволюции этих учений. Это термин, который обычно используется католиками, Всемирным советом церквей и некоторыми протестантами ; другие протестанты предпочитают использовать термин «контекстуальная теология ".
Сосуществование христианства и других культур восходит к апостольской эпохе. До его Вознесения, Иисус наставлял своих учеников распространять его учение до концов земли (Мф 28,18; Мк 16,15), речь Святого Павла к грекам в Ареопаге Афин (Деяния 17: 22-33) может рассматриваться как первая попытка инкультурации. Речь была принята не всеми, согласно стиху 32: «Теперь, когда они услышали о воскресении мертвых, некоторые насмехались». Примерно в 50 году апостолы созвал первый церковный совет ncil, Иерусалимский собор, чтобы решить, включать ли язычников и прививать ли языческую культуру. Совет подтвердил, что язычников можно принять в христианство без предварительного обращения в иудаизм.
Культурные конфликты продолжались до тех пор, пока христианство не включило греко-римскую культуру. Подобная инкультурация произошла, когда Римская империя прекратила свое существование, и германские и средневековые культуры стали доминирующими, и этот процесс длился века. Среди первых практиков инкультурации в истории миссий - Св. Патрик в Ирландии и св. Кирилл и Мефодий для славянских народов Восточной Европы. После раскола 1054 года католическая церковь была в значительной степени ограничена западными частями Европы. Попытки вернуть сферу влияния культурам Ближнего Востока с помощью крестовых походов и Латинской империи в Константинополе (1204–1261) не увенчались успехом. Протестантская Реформация вызвала разделение в Западной церкви. Однако в то же время испанские и португальские открытия в Северной и Южной Америке, Азии и Африке расширили контакты с другими культурами и цивилизациями.
После открытия новых территорий и Тридентского собора (1545–1563) движение стало более систематическим, когда католической церкви пришлось задуматься о том, как и оценить элементы древнего не- Христианские культуры. Примечательными фигурами были, в частности, Хосе де Анчиета для коренных жителей Бразилии, Томас Стивенс (иезуит) в Гоа, Роберто де Нобили в Южной Индии, Александр де Родс в Вьетнаме.
Иезуиты Маттео Риччи, Адам Шалл фон Белл и другие успешно вернули христианство в Китай. Риччи и Шалл были назначены китайским императором в Пекине в качестве придворных математиков, придворных астрономов и даже мандаринов. Первая католическая церковь была построена в Пекине в 1650 году. Император предоставил католикам свободу вероисповедания. Риччи приспособил католическую веру к китайскому мышлению, допустив, среди прочего, культовое почитание предков, которое он назвал простой культурной практикой. Святой Престол не согласился с этим, считая поклонение актом поклонения и, следовательно, идолопоклонством, и запретил любую адаптацию в так называемом споре о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. и отказался разрешить любое изменение существующих христианских обычаев. Церковь потерпела неудачу в миссионерской работе в 1721 году, когда император Канси объявил христианские миссии вне закона. По словам Франзена, «политика Ватикана привела к гибели миссий в Китае».
Папа Лев XIII способствовал межкультурному разнообразию, ведущему к реинтеграции Армянской католической церкви в Католическую церковь в 1879 году. Он выступал против попыток латинизации восточного обряда церквей, заявляя, что они представляют собой наиболее ценную древнюю традицию и символ божественное единство католической церкви. В его энциклике 1894 года Praeclara gratulationis восхвалялось культурное и литургическое разнообразие форм выражения веры в Церкви. В нем он повторил необходимость сохранения и развития разнообразия и объявил различные культуры сокровищем. Он выступал против политики латинизации своего собственного Ватикана и издал ряд мер, которые сохранили целостность и самобытность других форм культурного самовыражения.
Хотя Папа Пий IX и Папа Пий X имел тенденцию быть немного более ориентированным на латынь, Бенедикт XV был особенно озабочен развитием миссионерской деятельности, которая так сильно пострадала во время Мировой войны. Я. Инкультурация для него означала прежде всего развитие домашнего духовенства. 20 ноября 1919 года он обратился к католикам всего мира с призывом поддержать миссии и особенно развитие местного духовенства, выступая за де-европеизацию католических миссий. Папа Пий XI последовал его примеру, продвигая местные духовенство, поэтому местные культуры были лучше признаны. В 1922 году он провел миссионерский конгресс в Риме и ежегодно лично хиротонировал епископов из Азии, Африки и Латинской Америки. На момент его смерти 240 епархий и администраций находились в руках домашних епископов.
В 1939 году Папа Пий XII, в течение нескольких недель после своей коронации, радикально отменил 250-летнюю политику Ватикана и разрешил почитание умерших членов семьи в Китае. В выпуске от 8 декабря 1939 г. Священной Конгрегации по распространению веры, выпущенном по просьбе Пия XII, говорилось, что китайские обычаи больше не считаются суеверными, а, скорее, почетным способом уважать своих родственников, и поэтому разрешено католиками. Церковь снова начала процветать с двадцатью новыми архиепархиями, семьюдесятью девятью епархиями и тридцатью восемью апостольскими префектами, но только до 1949 года, когда в стране произошла коммунистическая революция.
Введение Евангелия означает инкультурация, а не разрушение местных культур. Пий подчеркнул это, потому что, похоже, не все понимали этот момент. Он писал в Summi Pontificatus, что для проповеди Евангелия Христа необходимо более глубокое понимание различных цивилизаций и их достоинств. И в своей речи 1944 года перед директорами Папского миссионерского общества он сказал:
Инкультурация рассматривалась в его энцикликах Evangelii praecones и Fidei donum, выпущенные 2 июня 1951 г. и 21 апреля 1957 г. соответственно. Пий усилил принятие решений католическими миссиями, многие из которых стали независимыми епархиями. Пий XII требовал признания местных культур полностью равными европейской. Продолжая линию своих предшественников, Пий XII поддержал установление местной администрации в церковных делах: в 1950 году иерархия Западной Африки стала независимой; в 1951 г. - юг Африки; а в 1953 г. - Британская Восточная Африка. Финляндия, Бирма и Французская Африка стали независимыми епархиями в 1955 году.
На II Ватиканском соборе Павел VI издал указ Ad gentes, учение о том, что инкультурация имитирует «экономику воплощения ".
Иоанна Павла II, освещается эта проблема в нескольких энцикликах и публичных выступлениях. Термин был использован снова в энциклике Redemptoris Missio Иоанна Павла II в 1990 году.
Бенедикт XVI, как и его предшественник, место d большое внимание к диалогу между культурами и религиями. Хотя в какой-то момент он попытался перейти от понятия «инкультурация» к «межкультурности», он позже заявил, что инкультурация веры необходима при условии специфики и целостности «культуры веры». не скомпрометированы.
Христианские подходы к инкультурации не всегда были положительно восприняты контекстом инкультурации.
В миссионерской работе Фрэнсиса Ксавьера в Японии Ксавьер попросил новообращенного Анжиро дать японское слово, которое было бы эквивалентом Деус, и ему предложили слово Дайничи. Впервые приняв это, Ксавьер позже понял, что Дайничи Анжиро происходит от центрального божества буддизма Сингон. Чтобы избежать обращения к богу конкурирующей религии, Ксавьер перевел Деуса в простой фонетический эквивалент Дайусу. Это оказалось катастрофой из-за его фонетического сходства с фразой дай усо, означающей «Великая ложь». Избегая трудностей Ксавьера Маттео Риччи в Китае и Роберто де Нобили в Индии не пытались использовать одни и те же фонетические симуляции в инкультурации.