Споры о китайских обрядах

редактировать
Спор между католическими миссионерами 17–18 веков

Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (китайский : 徐光啓) (справа) в китайском издании Элементов Евклида (Китайский : 幾何 原本), опубликованном в 1670 г.

Споры о китайских обрядах (упрощенный китайский : 中国 礼仪 之 争; традиционный китайский : 中國 禮儀 之 爭; пиньинь : Чжунгуо Lǐyí Zhī Zhēng) был спор между римско-католическими миссионерами по поводу религиозности конфуцианства и китайских ритуалов в XVII и XVIII веках. В дебатах обсуждалось, являются ли китайские ритуальные практики почитания семейных предков и другие формальные конфуцианские и китайские имперские обряды квалифицированными как религиозные обряды и, таким образом, несовместимы с католической верой. Иезуиты утверждали, что эти китайские обряды были светскими ритуалами, которые были совместимы с христианством в определенных пределах, и поэтому их следует терпеть. доминиканцы и францисканцы, однако, не согласились и сообщили об этом в Рим.

Римскую Священную конгрегацию распространения веры на стороне Доминиканцы в 1645 году, осудив китайские обряды на основании своего брифинга. Однако эта же община встала на сторону иезуитов в 1656 году, тем самым сняв запрет. Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других странах Азии, включая Японию и Индия.

Споры охватили ведущие европейские университеты; династии Цин Император Канси и несколько пап (включая Климента XI и Климента XIV ) считали кейс; офисы Святого Престола также вмешались. Ближе к концу 17 века многие доминиканцы и францисканцы изменили свои позиции, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил ритуалы в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты.

В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол пересмотрел этот вопрос. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать обряды предков и участвовать в церемониях почитания Конфуция. Общий принцип иногда допускать использование местных традиций даже в литургии церкви при условии, что такие традиции гармонируют с истинным и подлинным духом литургии, был провозглашен Вторым Ватиканским собором (1962–65).

Содержание

  • 1 Предпосылки
    • 1.1 Ранняя адаптация к местным обычаям
    • 1.2 Политика адаптации Маттео Риччи
    • 1.3 Прием в Китае
  • 2 Противоречие
  • 3 Папа Указ Климента XI
  • 4 Имперский запрет и папское подавление
  • 5 Решение Папы Пия XII
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Цитаты
    • 7.2 Источники
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки

История вопроса

Ранняя адаптация к местным обычаям

Иезуиты иезуитских китайских миссий приложили усилия, чтобы перенять китайские обычаи. Здесь Николас Триго (1577–1628) в китайском костюме, Питер Пауль Рубенс.

В отличие от американского континента, который был завоеван военными силами Испании и Португалии, европейские миссионеры столкнулись в Азии сплоченные, грамотные общества, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями.

Алессандро Валиньяно, посетитель Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, которые спорили в случай Японии, для адаптации христианских обычаев к обществам Азии, через его Résolutions и Cérémonial.

Политика приспособления Маттео Риччи

В Китае, Маттео Риччи повторно использовал Cérémonial и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить платья буддийских монахов, прежде чем принять более престижное шелковое платье китайских литераторов. В частности, христианские взгляды Маттео Риччи на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемые «[zh ]» (китайский : 利瑪竇 規矩), за ними последовали миссионеры-иезуиты в Китае и Японии.

В указе, подписанном 23 марта 1656 г., Папа Александр VII принял обычаи, «благоприятствующие китайским обычаям», закрепив указы 1615 г. китайского языка в литургии, заметное исключение из современной латинской католической дисциплины, которая вообще запрещала использование местных языков.

В инструкциях 1659 года, данных Священной Конгрегацией для распространения веры (известной как Propaganda Fidei) среди новых миссионеров в Азии были четко оговорены положения о том, что первостепенное значение имеет адаптация к местным обычаям и уважение к привычкам стран, подлежащих евангелизации:

Не действуйте с усердием, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, свои обычаи или их r обычаев, кроме случаев, когда они явно противоречат религии [то есть католическому христианству] и морали. Что было бы более абсурдным, чем подчинить китайцам Францию ​​, Испанию, Италию или любую другую европейскую страну? Не приносите им наши страны, а вместо этого несите им Веру, Веру, которая не отвергает и не наносит вред ни обрядам, ни обычаям каких-либо людей, при условии, что они не вызывают отвращения, а вместо этого хранит и защищает их.

— Выписка из Инструкций 1659 г., переданных монарху Франсуа Паллю и монарю Ламберу де ла Мотту из Парижского общества иностранных миссий Священная Конгрегация распространения веры.

Прием в Китае

Император Канси с астрономом-иезуитом Адамом Шаллом. "Tapisserie de Beauvais ", 1690–1705.

Орден иезуитов успешно проник в Китай и служил при императорском дворе. Они впечатлили китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически управляли Имперской обсерваторией. Император Канси сначала дружил с миссионерами-иезуитами, работавшими в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения, что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за услуги, которые они оказали ему в областях астрономии, дипломатии и артиллерийского производства. Переводчики-иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейра принимали участие в переговорах по Нерчинскому мирному договору 1689 года, где помогали с переводом. Иезуиты внесли важный вклад в вооруженные силы Империи, распространив европейские артиллерийские технологии, и руководили отливкой пушек различного калибра. Император Канси также сохранил несколько иезуитов при своем дворе как ученых и художников. К концу семнадцатого века иезуиты обратили многих. Они, в свою очередь, были впечатлены знаниями и интеллектом китайской ханьской элиты конфуцианских ученых и адаптировались к своему древнему китайскому интеллектуальному образу жизни

<129.>В 1692 году Канси издал указ о терпимости к христианству (китайский : 容 敎 令 или китайский : 正 敎 奉 傳)

Европейцы очень тихий; они не вызывают беспорядков в провинции, они никому не причиняют вреда, они не совершают преступлений, и их доктрина не имеет ничего общего с доктриной ложных сект в империи и не имеет склонности к возбуждению мятежей... Поэтому мы решаем, что все храмы, посвященные Господу Небесному, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены, и что всем, кто желает поклониться этому Богу, может быть разрешено входить в эти храмы, предлагать Ему фимиам и выполнять обряды, практикуемые в соответствии с древними христианскими традициями. Поэтому пусть впредь никто не будет предлагать им никакого сопротивления.

Этот указ возвел христианство в один ряд с буддизмом и даосизмом в Китае.

Противоречие

Конфуций, философ Китая, или толкование китайского знания. на латыни, составленный Филиппом Купе и тремя другими иезуитами и напечатанный в Париже в 1687 году.

Иезуиты постепенно выработали и приняли политику приспособления в вопросе китайских обрядов. Китайская научная элита была привязана к конфуцианству, тогда как буддизм и даосизм в основном практиковались простыми людьми и низшей аристократией этого периода. Несмотря на это, все трое составляли основу как государственной, так и семейной жизни. Часть конфуцианских и даосских практик предусматривала почитание предков.

Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы, францисканцы и августинцы начал миссионерскую деятельность в Китае в 17 веке, часто из испанской колонии Филиппин. В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае тот же принцип tabula rasa, который они применяли в других местах, и пришли в ужас от практики иезуитов.

Они разожгли жаркую полемику и довели ее до Рима. Они подняли три основных предмета спора:

  • Определение китайского слова, обозначающего «Бог», которое было общепринятым как 天主 Tiānzhǔ (Повелитель Небес), в то время как иезуиты были готовы разрешить китайским христианам использовать天 Тиан (Небеса) или 上帝 Шангди (Господь Сверху / Верховный император)
  • Запрещение христианам участвовать в сезонных обрядах для Конфуция.
  • Запрещение христианам использовать таблички с запрещенной надписью «место души» и следовать китайским обрядам поклонения предкам.

В Риме иезуиты пытались утверждать, что эти «китайские обряды» были социальными (а не религиозных) церемоний, и что новообращенным должно быть разрешено продолжать участвовать. Они утверждали, что китайская народная религия и подношения императору и ушедшим предкам носили гражданский характер и поэтому не были несовместимы с католицизмом, в то время как их оппоненты утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с Католические верования.

Указ Папы Климента XI

Папа Климент XI.

Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и объявил вне закона любые дальнейшие обсуждения в 1704 году своим декретом об анти-ритуалах Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 года. Он запрещал использование слов «Tiān » и «Shàngdì ​​ » при утверждении Tiānzhǔ («Повелитель Неба»).

В 1705 году Папа послал папского легата к императору Канси, чтобы сообщить ему о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Томасом Майяром Де Турноном, сообщила о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате была выслана в Макао.

. Кроме того, Папа издал 19 марта 1715 г. Папская булла Ex illa die, официально осуждающая китайские обряды:

Папа Климент XI желает сделать следующие факты навсегда известными всем людям в мире...

I. Запад называет Деуса [Бога] творцом Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Деус звучит неправильно в китайском языке, жители Запада в Китае и китайцы, обращенные в католицизм, уже много лет используют термин «Небесный Господь» (Тяньчжу). Отныне такие термины, как «Небеса» [Tiān] и «Shàngdì» не должны использоваться: к Деусу следует обращаться как к Господу Небес, Земли и всего во вселенной. Табличку с китайскими словами «Благоговение перед небом» нельзя разрешать вешать внутри католической церкви, и ее следует немедленно снять, если она уже есть.

II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию вместе с поклонением предкам запрещено среди новообращенных католиков. Это не разрешено, даже если обращенные появляются в ритуале как сторонние наблюдатели, потому что быть сторонним наблюдателем в этом ритуале так же язычно, как и активно участвовать в нем.

III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим экзамены в столице, провинции или префектурах, если они обратились в католицизм, не разрешается совершать богослужения в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Такой же запрет распространяется на всех китайских католиков, которые в качестве официальных лиц недавно достигли своих должностей или которые, будучи студентами, недавно сдали экзамены в столице, провинции или префектуре.

IV. Китайским католикам не разрешается поклоняться предкам в своих семейных храмах.

В. Будь то дома, на кладбище или во время похорон, китайскому католику не разрешается выполнять ритуал поклонения предкам. Ему не разрешается это делать, даже если он находится в компании нехристиан. Такой ритуал носит языческий характер независимо от обстоятельств.

Несмотря на вышеупомянутые решения, я ясно дал понять, что другим китайским обычаям и традициям, которые никоим образом нельзя интерпретировать как языческие по своей природе, следует разрешить сохранение среди китайских новообращенных. Ни в коем случае нельзя вмешиваться в то, как китайцы управляют своими домашними хозяйствами или своей страной. Что касается того, какие обычаи должны или не должны сохраняться, папский легат в Китае примет необходимые решения. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, обычаи и традиции, которые не противоречат римскому католицизму, будут разрешены, в то время как явно противоречащие ему не будут допускаться ни при каких обстоятельствах.

В 1742 году Бенедикт XIV повторил в своей папской булле Ex quo singulari Климента XI. указ. Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае дали клятву, запрещающую им снова обсуждать этот вопрос.

Имперский запрет и папское подавление

В начале 18-го века вызов Рима китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 г. папский легат Шарль-Томас Майяр Де Турнон разозлил императора Канси, который издал приказ, чтобы все миссионеры с целью получить имперское разрешение (пяо) остаться в Китае, должны были бы заявить, что они будут следовать «правилам Маттео Риччи '.

В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В Декрете Канси он заявил:

Читая это воззвание, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно спорить, потому что они не понимают более крупных проблем, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного человека с Запада, разбирающегося в китайских произведениях, и их замечания часто невероятны и нелепы. Судя по этому провозглашению, их религия ничем не отличается от других небольших фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, в котором было бы столько ерунды. Отныне жителям Запада нельзя позволять проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем.

Новообращенные из Китая также участвовали в споре посредством писем протеста, книг, брошюр и т. Д. Споры между группами были наиболее интенсивными. христианских литераторов и католического епископа (по имени Шарль Майгро де Крисси) в провинции Фуцзянь, с китайской группой новообращенных, поддерживающих иезуитов, и епископа, поддерживаемого менее любезными иберийскими нищими (доминиканцами и францисканцами).

В 1724 году Император Юнчжэн запретил (Тяньчжуцзяо, название католицизма в Китае в тот период) преследования неуклонно усиливались во время правления Императора Юнчжэна. В то время как император Юнчжэн ценил и восхищался произведениями искусства и западными технологиями иезуита Джузеппе Кастильоне, он также усилил антихристианскую политику в 1737 году.

Папа Климент XIV распустил Общество Иисус в 1773 году.

Решение Папы Пия XII

Споры об обрядах продолжали препятствовать усилиям церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после своего избрания папой, Папа Пий XII приказал Конгрегации евангелизации народов ослабить некоторые аспекты Климента XI и Бенедикта XIV указов. После того, как апостольские викарии получили гарантии от правительства Маньчжоу-Го, которые подтвердили чисто «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», Святой Престол 8 декабря 1939 года издал новый указ, известный как как Plane Compertum, заявляя, что:

  • католикам разрешено присутствовать на церемониях в честь Конфуция в конфуцианских храмах или в школах;
  • Установка изображения Конфуция или таблички с его именем разрешена в Католические школы.
  • Католическим магистратам и студентам разрешается пассивно посещать публичные церемонии, которые имеют вид суеверий.
  • Это законно и не вызывает возражений в отношении наклонов головы и других проявлений. перед умершими или их изображениями.
  • Присяга китайских обрядов, предписанная Бенедиктом XIV, не полностью соответствует последним постановлениям и является излишней.

По словам Папы Пия XII, биограф Ян Олав Смит, это означало, что китайский обычаи больше не считались суеверными, но были почетным способом уважать родственников и, следовательно, разрешались католиками. Конфуцианство также было признано философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией. в конфликте с католицизмом. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом. Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным образом. Когда Церковь начала процветать, Пий XII установил местную церковную иерархию и в 1946 году назвал Томас Тьен Кен-син (китайский : 田 耕莘) SVD, затем апостольский викарий из Циндао, как первый гражданин Китая в Священной коллегии кардиналов, и позже в том же году назначил его в Пекинскую архиепископию.

См. также

  • флаг Китайский портал
  • Исторический портал
  • значок Портал католицизма
  • значок Политический портал

Ссылки

Цитаты

Источники

Дополнительная литература

  • Mungello, David E., ed. Противоречие китайских обрядов: его история и значение (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Правило, Пол «К истории споров о китайских обрядах», в D.E. Мунгелло, изд., Противоречие китайских обрядов: его история и значение (Неттеталь, Германия: Steyler, 1994), стр. 249–66.
  • Правило, Пол. «Споры о китайских обрядах: длительные споры в истории китайско-западной культуры». Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. онлайн

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-14 12:27:40
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте