Епископальная система

редактировать
Иерархическая форма церковного управления Церковная власть в церемониях часто представлена ​​митрой в качестве головного убора. Кафедра (cathedra ) епископа Рима (Папа ) католической церкви в Archbasilica Святого Иоанна в Латеране в Риме, Италия, представляет его епископскую власть

епископское устройство - это иерархическая форма церковного управления («церковное управление»). polity "), в котором главные местные власти называются епископами. (Слово «епископ» происходит от британской латыни и вульгарной латыни термин * ebiscopus / * biscopus, от древнегреческого ἐπίσκοπος epískopos, означающего «надзиратель».) Это структура, используемая многими основными христианскими церквями и конфессиями, такими как католическая, восточно-православная, Восточная Православная, Церковь Востока, Англиканская и Лютеранская церкви или деноминации, а также другие церкви, основанные независимо от этих линий.

Церквями с епископским государственным устройством управляют епископы, осуществляющие свою власть в епархиях и конференциях или синодах. Их лидерство одновременно сакраментально и конституционно; помимо выполнения хиротоний, конфирмаций и хиротоний, епископ наблюдает за духовенством в пределах местной юрисдикции и является представителем как для светские структуры и внутри церковной иерархии. Считается, что епископы получили свою власть от непрерывной личной апостольской преемственности от Двенадцати Апостолов из Иисуса. Считается, что епископы с такой властью представляют исторический епископат или исторический епископат. Церкви с таким типом правления обычно считают, что Церковь требует епископального правления, как описано в Новом Завете (см. 1 Тимофею 3 и 2 Тимофею 1 ). В некоторых системах епископы могут ограниченно подчиняться епископам, занимающим более высокий пост (по-разному называемые архиепископами, митрополитами или патриархами, в зависимости от традиции). Они также собираются на советы или синоды. На этих собраниях под председательством епископов более высокого ранга обычно принимаются важные решения, хотя синод или собор также могут быть чисто консультативными.

На протяжении большей части письменной истории институционального христианства епископское управление было единственной известной формой церковной организации. Это изменилось в Реформации. Многие протестантские церкви в настоящее время организованы либо конгрегационными, либо пресвитерианскими церковными структурами, обе произошли от сочинений Джона Кальвина, протестантского реформатора. работать и писать независимо после разрыва с Католической церковью, вызванного Девяносто пятью тезисами из Мартина Лютера.

Содержание
  • 1 Обзор епископальных церквей
  • 2 До Великого раскола
  • 3 Католическая церковь
  • 4 Восточная православная церковь
  • 5 Восточные православные церкви
  • 6 Восточная церковь
  • 7 Англиканская община
  • 8 Американских методистских церквей
  • 9 Епископальное правительство в других конфессиях
  • 10 См. Также
  • 11 Ссылки
  • 12 Дополнительная литература
  • 13 Внешние ссылки
Обзор епископальных церквей
Правительство епископа обычно символизирует собор церковь, такая как епископы см. в Шартрский собор.

Определение слова епископальный имеет вариации среди христианских традиций. ditions. В настоящее время между епископальными церквями существуют тонкие различия в принципах управления. В какой-то мере разделение епископских церквей можно объяснить этими различиями в экклезиологии, то есть их богословском понимании церкви и церковного управления. Для некоторых «епископальные церкви» - это церкви, которые используют иерархию епископов, которые считают себя находящимися в непрерывной личной апостольской преемственности..

«Епископальная» также обычно используется для различения различных организационных структур купюры. Например, «пресвитерианский» (греч. : 'πρεσβύτης, presbútēs) используется для описания церкви, управляемой иерархией собраний избранных старейшин, называемой пресвитерианской политикой.. Точно так же слово «епископальный» используется для описания церкви, управляемой епископами. Самоуправляемые местные общины, которыми не руководят ни старейшины, ни епископы, обычно описываются как «конгрегационные ».

Более конкретно, название с большой буквы «Епископальная» применяется к нескольким церквям, исторически основанным в рамках англиканства («епископалианство»), в том числе тех, которые все еще находятся в общении с Англиканской церковью.

Используя эти определения, примеры конкретных епископальных церквей включают:

Некоторые лютеранские Церкви практикуют конгрегационное государство или форму пресвитерианского правления. Другие, включая Церковь Швеции, практикуют епископское правление; Шведская церковь также считает своих епископов среди исторического епископата, как и некоторые американские лютеранские церкви, такие как англо-лютеранская католическая церковь, лютеранская церковь - Международная и файл.

Многие методистские церкви (см., Среди прочего, Объединенная методистская церковь ) сохраняют форму и функции епископского правления, хотя и в измененной форме, называемой коннексионализм. Поскольку все свои рукоположения восходят к англиканскому священнику Джону Уэсли, обычно считается, что их епископы не участвуют в апостольской преемственности, хотя Объединенные методисты по-прежнему утверждают, что их епископы разделяют историческое епископство.

До Великого раскола

Все православные христиане были в церквях с епископальным управлением, то есть одной церковью под управлением местных епископов и региональных патриархов. Запись между ок. 85 и 110, св. Игнатий Антиохийский, Патриарх Антиохии, был первым из отцов Церкви, определившим важность епископского правления. Если предположить, что взгляд Игнатия был апостольским учением и практикой, линия преемственности была непрерывной и проходила через четыре древних патриархальных престола (те поместные церкви, которые, как известно, были основаны апостолами), Рим, Иерусалим, Антиохию и Александрию. Рим был ведущим патриархатом из четырех древних в силу того, что он был основан святыми Петром и Павлом и их мученической кончиной, не говоря уже о том, что он был политическим центром Римской империи в то время.. Некоторые организации (например, Ассирийская церковь Востока ), хотя и стояли в стороне от политических распрей имперского христианства, тем не менее, также практиковали епископское правление.

Вскоре после того, как римский император Константин I узаконил христианство в 321 году, он также построил тщательно продуманную вторую столицу Римской империи, расположенную в Византии, и переименовал ее в Константинополь, в 324 году. Единая Римская империя была разделена между этими двумя автономными административными центрами, Римским и Константинопольским, Западным и Восточным, латиноязычным и грекоязычным. Это оставалось статус-кво до четвертого века. Между Востоком и Западом образовалась глубокая пропасть, ставшая критической около 350 г., известная как арианское или никейское противоречие. Константин считал восточно-христианские церкви верой против Троицы, что Христос меньше Бога. Хилари, епископ Пуатье, Франция, считал, что Восточной церкви следует дать возможность, по крайней мере, получить образование по этому вопросу. Константин, мудрый и расстроенный разногласиями, изгнал Хилари на Восток. Хилари усовершенствовал свои навыки греческого языка во время изгнания и определил, что большой разрыв между Римом и Востоком на самом деле вовсе не был разногласием, а был просто языковым невежеством со стороны его современников, говорящих на латыни. Эта истина стала известна на Западе, хотя некоторые разногласия сохранялись. Хилари де Пуатье позже стал святым Хилари, доктором церкви, за разоблачение истинных христианских верований Восточной церкви. Многие из произведений Хилари были потеряны для времени.

В V веке Папа Диоскор, Патриарх Александрийский, отверг некоторые христологические догматы, провозглашенные Халкидонским собором, и, как следствие, восточные православные церкви отделились от остальных; однако они продолжили епископскую традицию, и сегодня фактически между различными ортодоксальными церквями идет диалог о том, был ли раскол вызван реальными различиями или просто ошибками перевода.

Также в пятом веке Западная Римская империя пришла в упадок и была захвачена немецкими и франкскими народами. Хотя город Рим был в руинах, вдали от центра светской власти и постоянно подвергался преследованиям со стороны захватчиков, Римский Патриархат оставался центром Западной или Латинской церкви. Утверждая древнее первенство Петра и титул «Апостольского Престола », он оставался последним епископским апелляционным судом по серьезным делам для всей Церкви, Восток и Запад. Однако центр цивилизованного римского мира окончательно переместился в Константинополь, или Новый Рим, столицу грекоязычной Империи. Наряду с этим сдвигом изменилось и эффективное управление церковью в Восточной Римской империи. Это практическое превосходство Константинополя на Востоке очевидно, сначала на Первом Константинопольском соборе 381 г., а затем экуменически на Халкидонском соборе 451 г.

Начало с Иоанном Постником (Иоанн IV, 582-595), епископ Константинополя принял в качестве официального титула для себя привычный к тому времени почетный Вселенский Патриарх («выдающийся отец для цивилизованный мир »), несмотря на решительные возражения Рима, название, основанное на политическом престиже Константинополя и его экономическом и культурном центре в Империи. В последующие годы призывы Рима к Востоку были основаны на уникальном авторитете Апостольского Престола и главенстве Петра над полномочиями советов, защищаемых Востоком, например, одобрил тот высокий титул, который оспаривал Рим).

Иногда тонкие различия между восточными и западными концепциями власти и их осуществления вызвали постепенно расширяющийся раскол между церквями, который продолжался с некоторым периодическим облегчением на протяжении следующих столетий до окончательного разрыва Великого раскола (отмечены двумя датами: 16 июля 1054 г. и Флорентийский собор 1439 г.).

Папа Пий IX созвал Первый Ватиканский собор, который утвердил догму Папы как видимого главы церкви, главного епископа над иерархией духовенства и верующих.
Католическая церковь

В Католической церкви есть епископат, наверху которого находится Папа, который является епископом в Риме.. Католическая церковь считает, что юридический контроль над церковью - это власть, исходящая не от людей, а строго от власти Христа, которая была дана его двенадцати апостолам. Римский престол, как непрерывная линия апостольской власти, идущая от Святого Петра («князь и глава апостолов»), является видимым знаком и инструментом общения между коллегией епископов и, следовательно, также поместных церквей по всему миру. В общении с всемирной коллегией епископов Папа имеет законную юридическую и педагогическую власть над всей Церковью. Эта власть, данная Христом Св. Петру и апостолам, передается от одного поколения к другому силой Святого Духа, через возложение рук от Апостолов к епископы, в непрерывной последовательности.

Восточная Православная Церковь

Соборная идея епископского правления продолжается в Восточной Православной Церкви. В восточном православии все автоцефальные приматы рассматриваются как коллективно собирающиеся вокруг Христа, а другие архиепископы и епископы собираются вокруг них, и так далее, в модели, называемой «соборной иерархией». Это частично основано на видении из книги Откровения о 24 старейшинах, собравшихся вокруг престола Христа, которые, как полагают, представляют 12 патриархов Израиля и 12 апостолов Иисуса Христа. В Риме нет единственного Патриарха с исключительной властью, сопоставимого с Папой. Однако Константинопольский Патриарх (ныне Стамбул) рассматривается как primus inter pares, «первый среди равных» автокефальных церквей Восточного Православия.

Восточные Православные Церкви

Восточные Православные Церкви подтверждают идеи апостольского преемства и епископского правления. В каждой национальной Церкви епископы образуют священный синод, которому подчиняется даже Патриарх. Сирийская Православная Церковь прослеживает свою апостольскую преемственность до Св. Петра и признает Антиохию оригинальным Престолом Святого Петра. Армянская Апостольская Церковь ведет свое происхождение от апостола Варфоломея. Индийская Православная Церковь ведет свое происхождение от апостола Фомы. Эфиопская Православная Церковь получила свои линии преемственности через Коптскую Православную Церковь в пятом веке.

И Греческая, и Коптская Православные Церкви признают каждого своего Папы Александрийского (Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки и Папа Коптский Александрийская православная церковь соответственно), оба из которых прослеживают свою апостольскую преемственность до Евангелиста Марка. В последнее время предпринимаются официальные попытки залечить эту древнюю брешь. Эти двое уже признают крещения, миропомазания и браки друг друга, что значительно упрощает смешанные браки.

Церковь Востока

Исторически Церковь Востока ведет свою епископскую преемственность от апостола Фомы. В настоящее время епископы Ассирийской церкви Востока продолжают сохранять свою апостольскую преемственность.

Англиканская община

Англиканство - самая известная из реформационных традиций, претендующих на исторический епископат через апостольское преемство в терминах, сопоставимых с различные римо-католические и православные общины. Англиканцы отстаивают непрерывную епископскую преемственность в англиканской церкви и через нее вплоть до Св. Августин Кентерберийский и до первого века римской провинции в Британии. Хотя некоторые кельтские христианские обычаи были изменены на Синоде Уитби, церковь на Британских островах с давних времен находилась под папской властью.

Законодательство Генриха VIII эффективное установление независимости англиканской церкви от Рима не изменило ее конституционную или пастырскую структуру. Королевское верховенство осуществлялось через существующие правовые структуры церкви, лидерами которой были епископы. Таким образом, епископство рассматривалось как данность реформатской Ecclesia Anglicana и основа обращения этого учреждения к древней и апостольской легитимности. Что действительно изменилось, так это то, что епископы теперь рассматривались как министры короны для духовного управления ее подданными. Влияние Ричарда Хукера имело решающее значение для эволюции этого понимания, в котором епископы стали рассматриваться в своей более традиционной роли как те, кто делегирует пресвитера унаследованные полномочия, действует как пастырь пресвитерам и занимать особую должность учителя по отношению к церкви в целом.

Пол Квонг, англиканский архиепископ и примас Гонконга

Мнения англиканцев по поводу того, каким образом епископальное правительство является de jure divino (по Божественному праву королей ), разошлись. С одной стороны, богослов семнадцатого века, Джон Косин, считал, что епископская власть является jure divino, но что она проистекает из «апостольской практики и обычаев Церкви... [не] абсолютного предписания, что об этом говорили либо Христос, либо Его Апостолы »(точку зрения также поддерживает Хукер). Напротив, Ланселот Эндрюс и другие считали, что епископское правление происходит от Христа через апостолов. Тем не менее, обе стороны рассматривали епископство как несущее апостольскую функцию надзора, которая включает в себя и проистекает из власти рукоположения, а также является нормативной для управления церковью. Практика апостольского преемства одновременно обеспечивает легитимность миссии церкви и устанавливает единство, общение и преемственность поместной церкви со вселенской церковью. Эта формулировка, в свою очередь, заложила основу для независимого взгляда на церковь как на «священное общество», отличное от гражданского общества, что было так важно для развития поместных церквей как неустановленных образований за пределами Англии, и дало прямое начало католическое возрождение и дисестаблишментарианство в Англии.

Функционально англиканская епископальная власть выражается синодически, хотя отдельные провинции могут предоставить своему примасу более или менее полномочия действовать независимо. Называемые по-разному «синодами», «соборами» или «съездами», они встречаются под председательством епископа. Во многих юрисдикциях для вступления в силу принятых соборных решений требуется согласие или согласие епископа. С этой точки зрения англиканцы часто говорят о «синодальном епископе» как о силе и авторитете епископского управления. Такой соборный авторитет распространяется на стандартные области доктрины, дисциплины и богослужения, но в этом отношении ограничен англиканской традицией пределов авторитета. Эти ограничения выражены в статье XXI Тридцати девяти статей религии, ратифицированной в 1571 году (что важно, так же, как Трентский собор подходил к концу), в которой говорилось, что «Генеральные Соборы... могут ошибаться, а иногда и ошибаться... поэтому вещи, предписанные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, если только не может быть объявлено, что они взяты из Священного Писания». Следовательно, англиканские юрисдикции традиционно были консервативными в своем подходе либо к новаторскому доктринальному развитию, либо к охвату действий церкви как доктринальных (см. lex orandi, lex credendi ).

Англиканское синодическое правление, хотя и различается по выражениям, является характерно репрезентативным. Провинции англиканской общины, их церковные провинции и епархии управляются советами, состоящими не только из епископов, но и из представителей пресвитера и миряне.

В англиканстве нет международного юридического авторитета, хотя общий опыт традиции епископства, символизируемый исторической связью с См. из Кентербери, наряду с с общей и сложной литургической традицией, обеспечила определенное единство. Это было подтверждено Ламбетскими конференциями епископов англиканской общины, которые впервые встретились в 1867 году. Эти конференции, хотя и предлагают и принимают резолюции, носят строго консультативный характер, и цель резолюций - служить ориентирами для Англиканская юрисдикция - не направление. Конференции также выражают функцию епископата, демонстрируя экуменический и католический характер церкви.

Шотландская епископальная церковь ведет свою историю с истоков христианства в Шотландии. После 1560 шотландской Реформации церковью Шотландии первоначально управляли суперинтенданты, епископское управление было восстановлено в 1572 году, но епископство чередовалось с периодами, когда Кирк находился под пресвитерианством контроль до Закона 1711 г. позволил сформировать независимую, не установленную Шотландскую епископальную церковь. Раскол без наказания привел к тому, что британское правительство ввело уголовные законы против церкви. В 1784 году шотландская церковь назначила Сэмюэля Сибери первым епископом Американской епископальной церкви, положив начало всемирной англиканской общине церквей, а в 1792 году уголовные законы были отменены. Церковь приняла статьи англиканской церкви в 1804 году. Распространение все более демократических форм представительного правления берет свое начало с формирования первых общих конвенций Американской епископальной церкви в 1780-х годах, которые установили «Дом епископов» и «Дом депутатов». Во многих юрисдикциях есть также третий, канцелярский дом. Решения могут быть приняты на голосование совместно или каждой палатой, в последнем случае требуется, чтобы принятие всеми палатами было принято конкретным советом.

Церкви, которые являются членами англиканской общины, являются епископальными церквями в государственном устройстве, и некоторые из них называются «епископальными». Однако некоторые церкви, которые идентифицируют себя как англиканские, не принадлежат к англиканской общине, и не все церкви, управляемые епископом, являются англиканскими. Римско-католическая церковь, Старые католические церкви (в полном общении с Англиканской общиной, но не ее члены) и Восточные православные церкви признаны, а также их епископов англиканами.

американскими методистскими церквями

В качестве ответвления англиканства, методистские церкви часто используют епископальную политию как историческое значение. а также по практическим причинам, хотя и для ограниченного использования. Методисты часто используют термин коннексионализм или коннексиональное государство в дополнение к «епископальному». Тем не менее, власть методистского епископства может быть относительно сильной и обширной по сравнению с традиционными концепциями епископского устройства. Например, в Объединенной методистской церкви епископы избираются пожизненно, могут служить до двух сроков на конкретной конференции (три, если дается специальное разрешение), несут ответственность за рукоположение и назначение духовенства в пасторские церкви., выполнять множество административных обязанностей, председательствовать на ежегодных сессиях региональных конференций и на четырехлетних собраниях всемирной Генеральной конференции, иметь власть обучать и руководить церковью по вопросам социального и доктринального значения, а также служить представителем деноминации в экуменических кругах. посиделки. Объединенные методистские епископы в Соединенных Штатах служат на назначенных ими конференциях, и их переводят в новую «Епископальную зону» через 8 (или 12) лет до их установленного под мандатом выхода на пенсию в конце четырехлетнего периода, следующего за их шестьдесят шестым днем ​​рождения. Британский методизм считает, что все рукоположенные служители равны с точки зрения духовности. Однако для практического управления линиями управления являются президент конференции, председатель округа, суперинтендант-министр, министр. Однако все министры.

Епископальное правительство в других конфессиях

Реформатская церковь Венгрии и лютеранские церкви в континентальной Европе иногда могут быть называется "епископальной". В этих последних случаях форма правления не отличается радикально от пресвитерианской формы, за исключением того, что их соборы епископов имеют иерархическую юрисдикцию над местными правящими органами в большей степени, чем в большинство пресвитерианских и других реформатских церквей. Как уже упоминалось, лютеранская церковь в Швеции и Финляндии являются исключением, заявляя о апостольском преемстве по образцу англиканских церквей. В противном случае в лютеранских церквях не предусмотрены формы государственного устройства, поскольку это не считается имеющим доктринальное значение. Старый Свет Лютеранство, по историческим причинам, имело тенденцию принимать Эрастианские теории епископальной власти (согласно которой церковная власть в ограниченной степени санкционируется светским правительством). В Соединенных Штатах лютеранские церкви склонны принимать форму правления, более сопоставимую с конгрегационализмом. Существует небольшое меньшинство епископальных баптистов.

Большинство анабаптистских церквей простой одежды следуют епископальной системе, по крайней мере, по названию. Особое внимание уделяется общему управлению, и каждая община выбирает своего пастора. Епископы укрепляют межконфессиональное единство и могут наказывать пасторов за нарушение традиционных норм.

Хотя в ней никогда не используется этот термин, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) является епископальной, а не пресвитерианской или конгрегационной, в том смысле, что она имеет строгий иерархия руководства от местного епископа / президента небольшого прихода до одного пророка / президента, который, как считается, лично уполномочен и руководствуется Иисусом Христом. Местные общины (небольшие приходы, приходы и колья) имеют юридические границы, по которым распределяются члены, и записи о членстве централизованы. Эта система постепенно развивалась из более пресвитерианской системы правления (Джозеф Смит в 1830 году назывался «Первый старейшина») по прагматическим и доктринальным причинам, достигнув полного епископства в период Наву (1839–1846).

  • icon Портал христианства
См. Также
Ссылки
Дополнительная литература
Внешние ссылки
Найдите ἐπίσκοπος в Wiktionary, бесплатном словаре.
Последняя правка сделана 2021-05-19 12:23:09
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте