пуритане были английскими протестантами в XVI веке. и 17 века, которые стремились очистить англиканскую церковь от римско-католических практик, утверждая, что англиканская церковь не была полностью реформирована и должна стать более протестантской. Пуританство сыграло значительную роль в английской истории, особенно во время протектората.
Пуритане были недовольны ограниченным объемом английской Реформации и терпимостью Англиканской церкви к определенным практикам, связанным с римским Католическая церковь. Они сформировали и отождествили себя с различными религиозными группами, выступающими за большую чистоту поклонения и доктрину, а также личное и корпоративное благочестие. Пуритане приняли реформатское богословие и в этом смысле были кальвинистами (как и многие из их более ранних противников). В церковной системе некоторые выступали за отделение от всех других устоявшихся христианских конфессий в пользу автономных собравшихся церквей. Эти сепаратистские и независимые направления пуританства стали заметными в 1640-х годах, когда сторонники пресвитерианской политики в Вестминстерской ассамблее не смогли создать новую английскую национальную церковь.
К концу 1630-х гг. Пуритане были в союзе с растущим коммерческим миром, с парламентской оппозицией королевской прерогативе и с шотландскими пресвитерианами, с которыми они было много общего. Следовательно, они стали главной политической силой в Англии и пришли к власти в результате Первой английской гражданской войны (1642–1646). Почти все пуританское духовенство покинуло англиканскую церковь после восстановления монархии в 1660 году и Акта о единстве 1662 года. Многие продолжали исповедовать свою веру в нонконформистских деноминациях, особенно в конгрегационалистской и пресвитерианской церквях. Характер движения в Англии радикально изменился, хотя он сохранял свой характер в течение гораздо более длительного периода в Новой Англии.
Пуританство никогда не было формально определенным религиозным разделением в протестантизме, и сам термин пуритан редко использовался после рубеж 18 века. Некоторые пуританские идеалы, включая формальный отказ от католицизма, были включены в доктрины англиканской церкви; другие были поглощены многими протестантскими деноминациями, возникшими в конце 17 - начале 18 веков в Северной Америке и Великобритании. Конгрегационалистские церкви, которые широко считаются частью реформатской традиции, происходят от пуритан. Более того, пуританские верования закреплены в Савойской декларации, исповедании веры конгрегационалистских церквей.
В В 17 веке слово «пуританин» применялось не только к одной группе, но и ко многим. Историки до сих пор спорят о точном определении пуританства. Первоначально пуританин был уничижительным термином, характеризующим определенные протестантские группы как экстремистские. Томас Фуллер в своей «Истории церкви» датирует первое использование этого слова 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал его и точный смысл, близкий к современному приверженец. Таким образом, пуритане отличались тем, что были «более протестантскими, чем их соседи-протестанты или даже англиканская церковь». Пуритане сами пуритане использовали как оскорбительный термин. Те, кого называли пуританами, называли себя такими терминами, как «благочестивые», «святые», «профессора» или «дети Бога».
«Нераздельные пуритане» были недовольны Реформацией англиканская церковь, но осталась в ней, выступая за дальнейшие реформы; они расходились во мнениях относительно того, насколько дальнейшее преобразование возможно или даже необходимо. Позже их стали называть «нонконформистами ». «Сепаратисты », или «разделяющие пуритане», думали, что англиканская церковь настолько испорчена, что истинным христианам следует отделиться от нее полностью. В самом широком историческом смысле термин пуритане включает обе группы.
Пуритан не следует путать с более радикальными протестантскими группами 16-17 веков, такими как квакеры, искатели и Фамилисты, которые считали, что люди могут напрямую руководствоваться Святым Духом и отдавали предпочтение прямому откровению над Библией.
В современном английском языке пуританин часто означает «против удовольствия». В таком использовании гедонизм и пуританство являются антонимами. Пуритане приветствовали сексуальность, но поместили ее в контекст брака. Питер Гей пишет о стандартной репутации пуритан как о «суровой стыдливости» как о «неправильном прочтении, не подвергавшемся сомнению в девятнадцатом веке», комментируя, насколько непристойными они были в пользу супружеской сексуальности и в противовес католической почитание девственности со ссылкой на Эдварда Тейлора и Джона Коттона. Одно пуританское поселение в западном Массачусетсе изгнало мужа за то, что он отказался выполнять свои сексуальные обязанности перед женой.
Пуританство имело историческое значение на протяжении столетия, а затем и пятидесяти лет. развития в Новой Англии. За это время характер и акценты менялись почти десятилетие за десятилетием.
елизаветинское религиозное поселение 1559 г. учредило Англиканскую церковь как протестантскую и положило конец английской реформации. Во время правления Елизаветы I (годы правления 1558-1603), англиканская церковь широко считалась реформатской церковью, и кальвинисты держали лучшие епископства и благочиния. Тем не менее, он сохранил некоторые черты средневекового католицизма, такие как соборы, церковные хоры, формальная литургия, содержащиеся в Книге общей молитвы, традиционное духовное облачение и епископское устройство.
Многие английские протестанты - особенно те бывшие марианские изгнанники, которые теперь возвращаются домой для работы в качестве духовенства и епископов - считали поселение просто первый шаг в реформировании церкви Англии. Годы изгнания во время Марианской реставрации познакомили их с практикой континентальных реформатских церквей, и наиболее нетерпеливое духовенство начало проводить реформы в своих местных приходах. Первоначальный конфликт между пуританами и властями включал случаи несоответствия, такие как пропуск частей литургии, чтобы дать больше времени проповеди и пению метрических псалмов. Некоторые пуритане отказались кланяться, услышав имя Иисуса, чтобы совершить крестное знамение при крещении, использовать обручальные кольца или орган. Тем не менее, основная жалоба пуритан заключалась в том, что духовенство носило белый капюшон и церковный колпак. Пуританские священнослужители предпочитали носить черную академическую одежду. Во время спора о облачениях церковные власти пытались, но не смогли принудить к использованию облачений священников. Пуритане никогда не были массовым движением, но пользовались поддержкой и защитой влиятельных покровителей из числа аристократии.
В 1570-х годах основной спор между пуританами и властями был по поводу соответствующей формы церковного правления. Многие пуритане считали, что англиканская церковь должна последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское государство, при котором правительство епископов будет заменено правительством старейшины. Однако все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. Несмотря на такие неудачи, пуританские лидеры, такие как Джон Филд и Томас Картрайт, продолжали продвигать пресвитерианство путем создания неофициальных церковных конференций, которые позволяли пуританским священникам организовываться и объединяться в сети. Эта тайная пуританская сеть была обнаружена и ликвидирована во время спора о Марпрелате. На оставшуюся часть правления Елизаветы пуритане перестали агитировать за дальнейшие реформы.
Восхождение на английский престол Якова I принесло тысячелетие Петиция, пуританский манифест 1603 года о реформе английской церкви, но Джеймс хотел религиозного урегулирования в другом направлении. Он созвал Конференцию Хэмптон-Корта в 1604 году и выслушал учения четырех видных пуританских лидеров, в том числе Лоуренса Чадертона, но в значительной степени встал на сторону его епископов. Он был хорошо осведомлен о богословских вопросах благодаря своему образованию и шотландскому воспитанию, и вскоре он разобрался с сварливым наследием елизаветинского пуританства, проводя eirenic религиозную политику, в которой он был арбитром.
Многие из назначенных Джеймсом епископов были кальвинистами, особенно Джеймс Монтегю, который был влиятельным придворным. Пуритане по-прежнему выступали против большей части римско-католического подведения итогов в англиканской церкви, особенно против Книги общей молитвы, но также против использования несекулярных облачений (шапки и мантии) во время служб, крестного знамения при крещении и преклонения колен, чтобы получить Святое Причастие. Некоторые епископы при Елизавете и Джеймсе пытались подавить пуританство, хотя другие епископы были более терпимыми, и во многих местах отдельные министры могли пропускать нелюбимые части Книги общей молитвы.
Пуританское движение времен Якоба стало отличительным благодаря адаптации и компромиссу, с появлением «полусепаратизма», «умеренного пуританства», работ Уильяма Брэдшоу (который принял термин «Пуританин» для себя) и истоки конгрегационализма. Большинство пуритан этого периода не разделялись и оставались в англиканской церкви; Сепаратистов, которые вообще покинули англиканскую церковь, было намного меньше.
Пуританское движение в Англии на протяжении десятилетий была расколота эмиграцией и непоследовательными толкованиями Священного Писания, а также некоторыми политическими разногласиями, которые всплыли на поверхность в то время. «Люди пятой монархии», радикальное тысячелетнее крыло пуританства, которому помогали резкие и популярные духовенства, такие как Вавасор Пауэлл, взволнованный правым крылом движения, даже когда сектантские группы, такие как рантеры, левеллеры и квакеры, вышли из Фрагментация привела к краху центра и, в конечном итоге, закрепила политический провал, оставив при этом прочное духовное наследие, которое останется и будет расти в англоязычном христианстве.
Вестминстерская ассамблея был созван в 1643 г., собирая духовенство англиканской церкви. е согласиться с Вестминстерским исповеданием веры доктринально, последовательной реформатской теологической позицией. Директория общественного поклонения была официально утверждена в 1645 году, а более широкая структура (теперь называемая Вестминстерскими стандартами ) была принята церковью Шотландии. В Англии стандарты оспаривались независимыми до 1660 года.
Вестминстерские богословы, с другой стороны, разделились по вопросам церковного строя и разделились на фракции, поддерживающие реформированное епископство, пресвитерианство, конгрегационализм и эрастианство. В состав Ассамблеи входили пресвитериане, но Оливер Кромвель был пуританином и независимым конгрегационалистским сепаратистом, который навязал им свои доктрины. Англиканская церковь Междуцарствия (1649–1660) руководилась пресвитерианской церковью, но так и не стала национальной пресвитерианской церковью, какой существовала в Шотландии, и Англия не была теократическим государством, к созданию которого призывали ведущие пуритане. как «божественное правило».
Во время Английской реставрации в 1660 году Савойская конференция была созвана для определения нового религиозное поселение для Англии и Уэльса. Согласно Акту о единстве 1662, англиканская церковь была восстановлена до своей конституции, существовавшей до гражданской войны, с небольшими изменениями, и пуритане оказались в стороне. Традиционная оценка историка Калами состоит в том, что около 2400 пуританских священников покинули Церковь в «Великом изгнании » 1662 года. В этом месте термин «Несогласный "стал включать" пуритан ", но более точно описал тех (духовенство или мирян), которые" не согласились "с Книгой общей молитвы 1662 г..
Несогласные отделились от всех христиан в англиканской церкви и установили свои собственные сепаратистские конгрегации в 1660-х и 1670-х годах. Согласно Ричарду Бакстеру, около 1800 изгнанных священнослужителей каким-то образом продолжали служить священниками. Первоначально правительство пыталось подавить эти раскольнические организации, используя Кодекс Кларендона. Затем последовал период, когда были предложены схемы «понимания», при которых пресвитериане могли быть возвращены в Англиканскую церковь, но из них ничего не вышло. виги выступали против религиозной политики суда и утверждали, что несогласным должно быть разрешено поклоняться отдельно от установленной церкви, и эта позиция в конечном итоге возобладала, когда Закон о терпимости был принят вслед за Славная революция 1689 года. Это позволило разрешить несогласным министрам лицензировать и строить часовни. Термин «нонконформист » обычно заменял термин «несогласный» с середины 18 века.
Некоторые пуритане уехали в Новую Англию, особенно с 1629 по 1640 гг. Одиннадцатилетняя тирания при короле Карле I ), поддерживая основание Колонии Массачусетского залива и других поселений среди северных колоний. Масштабная иммиграция пуритан в Новую Англию прекратилась к 1641 году, и около 21000 человек пересекли Атлантику. Это англоязычное население Соединенных Штатов не происходило от всех первоначальных колонистов, поскольку многие из них вернулись в Англию вскоре после прибытия на континент, но это произвело более 16 миллионов потомков. Эта так называемая «Великая миграция» не названа так из-за большого количества людей, которые были намного меньше, чем количество английских граждан, иммигрировавших в Вирджинию и Карибские острова в это время. Быстрый рост колоний Новой Англии (около 700 000 к 1790 году) был почти полностью обусловлен высокой рождаемостью и более низким уровнем смертности в год.
Пуританская гегемония длилась не менее века. Этот век можно разделить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мэзера, 1630–1662 годы от основания до Реставрации, годы виртуальной независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мезера, 1662–89 годы от Реставрации и Соглашения на полпути до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мэзера, 1689–1728 гг. в результате свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новой хартии, при посредничестве Инкриза Мэзера, до самой смерти Коттона Мэзера.
Пуритане в Соединенных Штатах были большими сторонниками образования. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и сами толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что в ней говорится и что означает. Затем это заставляет думать самостоятельно, что является основой демократии.
Пуритане в Соединенных Штатах почти сразу после прибытия в 1630 году открыли школы для своих сыновей. Они также открыли так называемые «женские школы» для своих дочерей, а в других случаях учили своих дочерей читать дома. В результате американцы были самыми грамотными людьми в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города - Нью-Йорк и Филадельфия - с населением в 20 000 человек).
Пуритане тоже. основал колледж (Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в Соединенные Штаты. Ко времени революции в Соединенных Штатах было 10 колледжей (тогда как в Англии их было только два).
Пуританство в широком смысле относится к разнообразному религиозному реформистскому движению. в Британии придерживались континентальной реформатской традиции. Хотя пуритане не соглашались по всем доктринальным пунктам, большинство из них разделяло сходные взгляды на природу Бога, человеческую греховность и отношения между Богом и человечеством. Они считали, что все их верования должны основываться на Библии, которую они считали боговдохновенной.
Концепция завета была чрезвычайно важна для пуритан, и богословие завета было центральным элементом их верований. Основываясь на трудах реформатских богословов Джона Кальвина и Генриха Буллингера, богословие завета было развито пуританскими теологами Дадли Феннером, Уильямом Перкинсом, Джон Престон, Ричард Сиббс, Уильям Эймс и, наиболее полно, голландский ученик Эймса Йоханнес Кокцеиус. Богословие завета утверждает, что когда Бог создал Адама и Еву, Он обещал им вечную жизнь в обмен на совершенное послушание; это обетование было названо заветом дел. После грехопадения человеческая природа была испорчена первородным грехом и была неспособна выполнить завет дел, поскольку каждый человек неизбежно нарушил закон Бога, как это выражено в Десяти заповедях.. Как грешники, каждый человек заслуживает проклятия.
Пуритане разделяют с другими кальвинистами веру в двойное предопределение, что некоторым людям (избранным ) было предназначено Богом принять благодать и спасение, в то время как другие были предназначены для ада. Однако никто не мог заслужить спасения. Согласно теологии завета, жертва Христа на кресте сделала возможным завет благодати, благодаря которому избранные Богом могли быть спасены. Пуритане верили в безусловное избрание и непреодолимую благодать - Божья благодать была дарована избранным бесплатно без каких-либо условий и не могла быть отвергнута.
Теология завета сделала индивидуальное спасение очень личным. Он утверждал, что Божье предопределение не было «безличным и механическим», но было «заветом благодати», в который человек вступал верой. Следовательно, быть христианином нельзя просто "интеллектуальным признанием" истины христианства. Пуритане согласились, что «действенный призыв каждого избранного святого Бога всегда будет происходить как индивидуальная личная встреча с обетованиями Бога».
Процесс, посредством которого избранные перенесены из духовной смерти в духовную жизнь (возрождение ) описывалось как обращение. Вначале пуритане не считали определенный опыт обращения нормативным или необходимым, но многие получили уверенность в спасении из такого опыта. Однако со временем пуританские богословы разработали рамки для аутентичного религиозного опыта, основанные на их собственном опыте, а также опыте своих прихожан. В конце концов, пуритане стали рассматривать конкретный опыт обращения как важный признак своего избрания.
Пуританский опыт обращения обычно описывался как происходящий в дискретных фазах. Все началось с подготовительной фазы, предназначенной для того, чтобы вызвать раскаяние за грех через самоанализ изучение Библии и прослушивание проповедей. За этим последовало унижение, когда грешник осознал, что он или она беспомощны, чтобы освободиться от греха и что их добрые дела никогда не заслуживают прощения. Именно после достижения этой точки - осознания того, что спасение возможно только благодаря божественной милости - человек испытает оправдание, когда праведность Христа вменяется для избранных, и их разум и сердце возродятся. Для некоторых пуритан это было драматическим переживанием, и они называли его рождением свыше.
. Подтверждение того, что такое обращение действительно произошло, часто требовало длительного и непрерывного самоанализа. Историк Перри Миллер писал, что пуритане «освободили людей от беговой дорожки индульгенций и покаяний, но бросили их на железную кушетку самоанализа». Ожидалось, что за обращением последует освящение - «прогрессивный рост способности святого лучше воспринимать и искать Божью волю и, таким образом, вести святую жизнь». Некоторые пуритане пытались обрести уверенность в своей вере, ведя подробный учет своего поведения и ища доказательства спасения в своей жизни. Пуританское духовенство написало множество духовных наставников, чтобы помочь своим прихожанам добиваться личного благочестия и освящения. В их числе «Путь простого человека на небеса» (1601), Семь трактатов Ричарда Роджерса (1603), Христианская прогулка Генри Скаддера (1627) и Ричард Сиббс «Ушибленный тростник и курение льна» (1630 г.).
Слишком большой акцент на своих добрых делах можно критиковать за слишком близость к арминианству, а слишком большой акцент на субъективном религиозном опыте может быть критикуется как антиномизм. Многие пуритане полагались как на личный религиозный опыт, так и на самоанализ для оценки своего духовного состояния.
Эмпирическое благочестие пуританства унаследовали евангельские протестанты 18 века. В то время как евангельские взгляды на обращение находились под сильным влиянием пуританского богословия, пуритане полагали, что уверенность в своем спасении была «редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих», тогда как евангелисты считали, что уверенность является нормой для всех истинно обращенных.
Хотя большинство пуритан были членами англиканской церкви, они критически относились к ее практикам поклонения. В 17 веке воскресное богослужение в установленной церкви приняло форму утренней молитвы в Книге общей молитвы. Это могло включать проповедь, но Святое Причастие или Вечеря Господня соблюдались лишь изредка. Официально миряне должны были причащаться только три раза в год, но большинство людей причащались только один раз в год на Пасху. Пуритане были обеспокоены библейскими ошибками и католическими остатками в молитвеннике. Пуритане возражали против преклонения перед именем Иисуса, требованием, чтобы священники носили капюшон, а также против использования письменных молитв вместо импровизированных.
Проповедь была центральной для пуритан. благочестие. Это было не только средство религиозного образования; Пуритане считали, что это самый распространенный способ, которым Бог подготавливает сердце грешника к обращению. По воскресеньям пуританские священники часто сокращали литугрию, чтобы у них было больше времени для проповеди. Прихожане-пуритане посещали две проповеди по воскресеньям и столько проповедей и лекций по будням, сколько смогли найти, часто путешествуя на многие мили. Пуритане отличались своей приверженностью субботам.
. Пуритане учили, что существует два таинства : крещение и Вечеря Господня. Пуритане согласились с церковной практикой крещения младенцев. Однако эффект крещения оспаривался. Пуритане возражали против утверждения молитвенника о возрождении при крещении. В пуританском богословии крещение младенцев понималось в терминах теологии завета: крещение заменило обрезание как знак завета и ознаменовало принятие ребенка в видимую церковь. Нельзя было предположить, что крещение производит возрождение. Вестминстерское исповедание гласит, что благодать крещения эффективна только для тех, кто находится среди избранных, и ее эффекты не проявляются, пока человек не переживет обращение в более позднем возрасте. Пуритане хотели покончить с крестными, которые принесли крещение от имени младенцев, и возложить эту ответственность на отца ребенка. Пуритане также возражали против того, чтобы священники крестились при крещении. Частные крещения были против, потому что пуритане считали, что проповедь всегда должна сопровождать таинства. Некоторое пуританское духовенство даже отказывалось крестить умирающих младенцев, потому что это подразумевало, что причастие способствует спасению.
Пуритане отвергали как римско-католический (пресуществление ), так и лютеранский (причастный союз ) учение о том, что Христос физически присутствует в хлебе и вине Вечери Господней. Вместо этого пуритане приняли реформатскую доктрину реального духовного присутствия, веря, что в Вечере Господней верующие принимают Христа духовно. В согласии с Томасом Кранмером пуритане подчеркнули, что «Христос сходит к нам в таинстве Своим Словом и Духом, предлагая Себя как нашу духовную пищу и питье». Они критиковали службу молитвенников за то, что они слишком похожи на католическую мессу. Например, требование, чтобы люди преклоняли колени для причастия, подразумевало поклонение Евхаристии, практику, связанную с пресуществлением. Пуритане также критиковали Англиканскую церковь за то, что она позволяла нераскаявшимся грешникам принимать причастие. Пуритане хотели лучшей духовной подготовки (например, посещения духовенства на дому и проверки людей на знание катехизиса) к причастию и лучшей церковной дисциплины, чтобы гарантировать, что недостойные не допускаются к причастию.
Пуритане не считали подтверждение необходимым, и считали, что кандидаты были плохо подготовлены, поскольку у епископов не было времени их должным образом изучить. Служба бракосочетания подвергалась критике за использование обручального кольца (что подразумевало, что брак был таинством) и за то, что жених дал своей невесте обет «моим телом я поклоняюсь тебе», что пуритане считали кощунственным. Во время панихиды священник предал тело земле «в твердой и верной надежде на воскресение в жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа». Пуритане возражали против этой фразы, потому что не верили, что она подходит для всех. Они предложили переписать его так: «Мы предаем его тело [и т. Д.], Веря в воскресение справедливых и несправедливых, одних для радости, а некоторых для наказания».
Пуритане исключили хоровую музыку и музыкальные инструменты. в их религиозных службах, потому что они были связаны с католицизмом; однако пение псалмов считалось уместным (см. Эксклюзивный псалмопев ). Церковные органы обычно были повреждены или уничтожены в период гражданской войны, например, когда топор был перенесен в орган Вустерского собора в 1642 году.
Хотя пуритане были едины в своей цели продвижения английской Реформации, они всегда были разделены по вопросам экклезиологии и церковного устройства, особенно по вопросам, связанным с способу организации конгрегаций, как отдельные конгрегации должны относиться друг к другу и основанные национальные церкви основаны на Священных Писаниях. По этим вопросам пуритане разделились между сторонниками епископальной системы, пресвитерианской системы и конгрегационной системы.
епископалы (известные как прелатическая партия) были консерваторами, которые поддерживали сохранение епископов, если эти лидеры поддержали реформу и согласились разделить власть с местными церквями. Они также поддержали идею создания Книги общих молитв, но были против требований строгого соответствия или слишком частых церемоний. Вдобавок эти пуритане призвали к обновлению проповеди, пастырской заботы и христианской дисциплины в англиканской церкви.
Подобно епископам, пресвитериане согласились с тем, что существует должна быть национальной церковью, но построенной по образцу церкви Шотландии. Они хотели заменить епископов системой выборных и представительных органов управления духовенства и мирян (местные сессии, пресвитерии, синоды, и, наконец, национальное генеральное собрание ). Во время Междуцарствия пресвитериане имели ограниченный успех в реорганизации англиканской церкви. Вестминстерская ассамблея предложила создать пресвитерианскую систему, но Длинный парламент оставил ее выполнение местным властям. В результате в англиканской церкви так и не сложилась полная пресвитерианская иерархия.
Конгрегационалисты или независимые верили в автономию поместной церкви, которая в идеале была бы конгрегацией «видимых святых». (имеется в виду те, кто пережил обращение). Члены должны будут соблюдать церковный завет, в котором они «обязались присоединиться к надлежащему поклонению Богу и питать друг друга в поисках дальнейшей религиозной истины». Такие церкви считались завершенными внутри себя, с полной властью определять свое членство, управлять своей собственной дисциплиной и назначать своих собственных служителей. Более того, причастия будут совершаться только для тех, кто находится в церковном завете.
Большинство пуритан в общинах остались в англиканской церкви, надеясь реформировать ее в соответствии со своими собственными взглядами. Конгрегационалисты Новой Англии также были непреклонны в том, что они не отделяются от англиканской церкви. Однако некоторые пуритане приравнивали Англиканскую церковь к Римско-католической церкви и поэтому не считали ее христианской церковью. Эти группы, такие как браунисты, отделятся от установленной церкви и станут известны как сепаратисты. Другие сепаратисты заняли более радикальные позиции по разделению церкви и государства и крещению верующих, став ранними баптистами.
Основываясь на библейских изображениях Адама и Евы, пуритане считали, что брак основан на деторождении, любви и, что наиболее важно, спасении. Мужья были духовными главами семьи, а женщины должны были проявлять религиозное благочестие и послушание под властью мужчин. Кроме того, брак представляет собой не только отношения между мужем и женой, но также отношения между супругами и Богом. Мужья-пуритане управляли властью через семейное руководство и молитву. Отношения женщины с мужем и Богом были отмечены покорностью и смирением.
Томас Гатакер описывает пуританский брак как:
... вместе какое-то время как соратники в благодати здесь, [чтобы] они могли правят вместе навсегда, как сплоченные во славе в будущем.
Парадокс, созданный неполноценностью женщин в общественной сфере и духовным равенством мужчин и женщин в браке, затем уступил место неформальному авторитету женщин в вопросах дома и воспитания детей. С согласия мужей жены принимали важные решения, касающиеся труда своих детей, имущества, а также управления гостиницами и тавернами, принадлежащими их мужьям. Набожные пуританские матери трудились во имя праведности и спасения своих детей, напрямую связывая женщин с вопросами религии и морали. В своем стихотворении «В отношении своих детей» поэт Энн Брэдстрит размышляет о своей роли матери:
В одном гнезде вылупилось восемь птиц; Петуха было четыре, остальные курицы. Я ухаживал за ними с болью и заботой. Я не жалел ни затрат, ни труда.
Брэдстрит намекает на временность материнства, сравнивая своих детей со стаей птиц, собирающихся покинуть дом. Хотя пуритане хвалили послушание маленьких детей, они также считали, что, разлучая детей с их матерями в подростковом возрасте, дети могут лучше поддерживать более высокие отношения с Богом. Ребенка можно искупить только через религиозное образование и послушание. Девочки несли на себе дополнительное бремя растления Евы, и их катехизировали отдельно от мальчиков в подростковом возрасте. Образование мальчиков подготовило их к профессии и руководящей роли, в то время как девочки получили образование в домашних и религиозных целях. Однако вершина достижений для детей в пуританском обществе пришлась на процесс обращения.
Пуритане рассматривали отношения между господином и слугой так же, как отношения между родителем и ребенком. Точно так же, как родители должны были поддерживать пуританские религиозные ценности в семье, хозяева брали на себя родительскую ответственность за обеспечение жильем и обучение молодых слуг. Старшие слуги также жили с хозяевами, и о них заботились в случае болезни или травмы. Слуги афроамериканцев и индейцев, вероятно, были лишены таких льгот.
Как и большинство христиан раннего Нового времени, пуритане верили в активное существование дьявола и демонов как злых сил, которые могут обладать и причинять вред мужчинам и женщинам. Также широко распространена была вера в колдовство es - люди в союзе с дьяволом. «Необъяснимые явления, такие как гибель домашнего скота, человеческие болезни и ужасные припадки, от которых страдают молодые и старые», - все это можно обвинить в действиях дьявола или ведьмы.
пуританские пасторы предприняли экзорцизм за одержимость демонами в некоторых громких случаях. Экзорцист Джон Даррелл был поддержан Артуром Хилдершамом в случае с Томасом Дарлингом. Сэмюэл Харснетт, скептик в колдовстве и одержимости, напал на Даррелла. Однако Харснетт был в меньшинстве, и многие священники, не только пуритане, верили в колдовство и одержимость.
В XVI и XVII веках тысячи людей по всей Европе были обвинены в колдовстве и казнены. В Англии и США пуритане также занимались охотой на ведьм. В 1640-х годах Мэтью Хопкинс, самопровозглашенный «Генерал Охотников на ведьм», был ответственен за обвинение более двухсот человек в колдовстве, главным образом в Восточной Англии. В Новой Англии мало кто был обвинен и осужден за колдовство до 1692 года; было вынесено не более шестнадцати обвинительных приговоров.
Суд над салемскими ведьмами 1692 года оказал длительное влияние на историческую репутацию пуритан Новой Англии. Хотя эта охота на ведьм произошла после того, как пуритане потеряли политический контроль над колонией Массачусетса, пуритане инициировали судебное разбирательство против обвиняемых и вошли в состав суда, который признал виновным и приговорил обвиняемых. К тому времени, когда губернатор Уильям Пипс завершил судебные процессы, четырнадцать женщин и пять мужчин были повешены как ведьмы.
пуританин миллениализм был помещенный в более широкий контекст европейских реформатских верований о тысячелетии и интерпретации библейского пророчества, репрезентативными фигурами этого периода были Йоханнес Пискатор, Томас Брайтман, Иосиф Мид, Иоганнес Генрих Альстед и Иоанн Амос Коменский. Как и большинство английских протестантов того времени, пуритане основывали свои эсхатологические взгляды на историцистской интерпретации Книги Откровений и Книги Даниила. Протестантские теологи определили последовательные фазы, которые мир должен пройти, прежде чем Страшный суд может произойти, и, как правило, приближали свой период времени к концу. Ожидалось, что бедствия и преследования будут усиливаться, но в конечном итоге враги церкви - антихрист (отождествлявшийся с Римско-католической церковью) и Османская империя - потерпят поражение. На основании Откровения 20 считалось, что наступит тысячелетний период (тысячелетие), в течение которого святые будут править вместе с Христом на земле.
В отличие от других протестантов, которые были склонны рассматривать эсхатологию как объяснение «далеких планов Бога для мира и человека», пуритане понимали ее как описание «космической среды, в которой возрожденный солдат Христа должен был теперь вести битву против силы греха». На личном уровне эсхатология была связана с освящением, уверенностью в спасении и опытом обращения. На более высоком уровне эсхатология была линзой, через которую интерпретировались такие события, как Гражданская война в Англии и Тридцатилетняя война. В пуританском тысячелетии был также оптимистичный аспект; Пуритане ожидали будущего всемирного религиозного возрождения до Второго пришествия Христа. Еще одним отличием от других протестантов было широко распространенное среди пуритан убеждение, что обращение евреев в христианство было важным признаком апокалипсиса.
Дэвид Брэди описывает «затишье перед бурей» в в начале 17 века, когда «разумно сдержанная и систематическая» протестантская экзегезия Книги Откровения была замечена Брайтманом, Мидом и Хью Бротоном, после чего «апокалиптическая литература стала слишком легко принижаться», поскольку она стала более популярной. популистский и менее научный. Уильям Ламонт утверждает, что внутри церкви елизаветинские тысячелетние верования Джона Фокса отошли на второй план, пуритане приняли вместо них «центробежные» доктрины Томаса Брайтмана, тогда как лаудианцы заменили «центростремительное» отношение Фокса к «Христианский император» национальной и епископальной церкви ближе к дому, с его царской главой, как ведущий протестантский мир iure divino (по божественному праву). Вигго Норсков Олсен пишет, что Мид «полностью оторвался от августинско-фоксианской традиции и является связующим звеном между Брайтманом и премилленаризмом 17 века». Плотина прорвалась в 1641 году, когда традиционное ретроспективное почитание Томаса Кранмера и других замученных епископов в Деяниях и памятниках сменилось дальновидным отношением радикальных пуритан к пророчествам.
Некоторые сильные религиозные убеждения, общие для пуритан, оказали непосредственное влияние на культуру. Пуритане считали, что правительство обязано обеспечивать соблюдение моральных норм и обеспечивать установление и поддержание истинного религиозного поклонения. Образование было необходимо каждому человеку, мужчине и женщине, чтобы они могли сами читать Библию. Однако упор пуритан на индивидуальную духовную независимость не всегда был совместим со сплоченностью сообщества, что также было сильным идеалом. Энн Хатчинсон (1591–1643), хорошо образованная дочь учителя, спорила с утвердил богословскую ортодоксию и был вынужден покинуть колониальную Новую Англию со своими последователями.
В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что детей следует обучать как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности. В 1642 году Массачусетс потребовал от глав семей научить своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 или более семьями наняли учителей, а города с 100 или более домашними хозяйствами наняли инструктора гимназии для подготовки перспективных мальчиков к колледжу. Мальчиков, заинтересованных в служении, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йельский университет (основан в 1707 году). Начинающие юристы или врачи поступили в ученики к местным практикующим или, в редких случаях, были отправлены в Англию или Шотландию.
Тезис Мертона - это аргумент о природе ранней экспериментальной науки, предложенной Робертом К. Мертоном. Подобно знаменитому утверждению Макса Вебера о связи между протестантской трудовой этикой и капиталистической экономикой, Мертон утверждал аналогичное положительная корреляция между ростом английского пуританства, а также немецкого пиетизма и ранней экспериментальной наукой. Например, семь из 10 основных членов Королевского общества были пуританами. В 1663 году 62 процента членов Королевского общества были идентифицированы таким же образом. Тезис Мертона стал предметом непрерывных дебатов.
Пуритане в Англии и Новой Англии считали, что государство должно защищать и продвигать истинную религию и что религия должна влиять на политику и общественную жизнь. Когда к власти пришли пуритане, некоторые праздники были объявлены вне закона. В 1647 году парламент объявил вне закона празднование Рождества, Пасхи и Троицы. Рождество было объявлено вне закона в Бостоне с 1659 года. Пуритане возражали против Рождества, потому что празднества вокруг праздника считались нечестивыми. (Английские тюрьмы обычно были заполнены пьяными гуляками и дебоширами.)
Пуритане были против воскресных занятий спортом или развлечений, потому что они отвлекали от религиозного соблюдения субботы. Другие формы досуга и развлечений были полностью запрещены по моральным соображениям. Например, пуритане повсеместно выступали против кровавых видов спорта, таких как травля медведя и петушиные бои, потому что они наносили ненужный вред созданиям Бога. По тем же причинам они также выступили против бокса. Эти виды спорта были запрещены в Англии во время правления пуритан.
Хотя игра в карты сама по себе в целом считалась приемлемой, игра в карты и азартные игры были запрещены в Англии и колониях, как и смешанные танцы с участием мужчин. и женщин, потому что считалось, что это ведет к блуду. Народный танец, который не предполагал тесного контакта между мужчиной и женщиной, считался уместным. В Новой Англии первая танцевальная школа открылась только в конце 17 века.
пуритане осуждали сексуализацию театра и его ассоциации с развратом и проституцией - в Лондоне находились театры. на южной стороне Темзы, которая была центром проституции. Крупной пуританской атакой на театр была книга Уильяма Принна Histriomastix. Власти пуритан закрывали английские театры в 1640-х и 1650-х годах, и ни одному из них не разрешалось открывать в колониях, контролируемых пуританами.
Пуритане не возражали против умеренного употребления алкоголя. Однако пивные строго регулировались пуританскими правительствами как в Англии, так и в Соединенных Штатах. Ранние законы Новой Англии, запрещавшие продажу алкоголя коренным американцам, подвергались критике, потому что они «не могли лишать индейцев любого законного комфорта, доступного для всех мужчин, с помощью употребления вина». Законы запрещали обжаривать друг друга тостами, объясняя это тем, что это приводит к растрате Божьего дара пива и вина, а также к проявлению плоти.
Не было никаких ограничений на то, чтобы наслаждаться сексуальностью в рамках брака как дара от Бога. Супругов наказывали, если они не выполняли свои сексуальные супружеские обязанности, в соответствии с 1 Коринфянам 7 и другими библейскими отрывками. Ожидалось, что женщины и мужчины в равной степени будут выполнять супружеские обязанности. Женщины и мужчины могли подавать на развод только по этому поводу. В колонии Массачусетс, где действовали одни из самых либеральных колониальных законов о разводе, каждое шестое прошение о разводе подавалось на основании мужского импотенции. Пуритане публично наказывали пьянство и внебрачные сексуальные отношения. Пары, которые занимались сексом во время помолвки, были оштрафованы и публично унижены. Мужчины и горстка женщин, практикующих гомосексуализм, считались особенно грешными, а некоторых казнили.
Пуританское правление в Англии было отмечено ограниченной религиозной терпимостью. Отменены Закон о верховенстве, Закон о единообразии и все законы, квалифицирующие отвод как преступление. Больше не было законного требования посещать приходскую церковь по воскресеньям (как для протестантов, так и для католиков). В 1653 году ответственность за регистрацию рождений, браков и смертей была передана от церкви регистратору актов гражданского состояния. В результате церковные крещения и браки стали частными действиями, а не гарантиями юридических прав, что обеспечило большее равенство несогласных.
Правительственный акт 1653 гарантировал, что в вопросах религии «никто должны быть принуждены к наказанию или иным образом, но должны быть приложены усилия, чтобы выиграть их с помощью здравой Доктрины и Пример хорошего разговора ". Свобода вероисповедания была дана «всем, кто исповедует веру в Бога через Иисуса Христа». Однако католики и некоторые другие были исключены. Во время протектората никого не казнили за свою религию. В Лондоне тех, кто посещал католические мессы или англиканское святое причастие, иногда арестовывали, но отпускали без предъявления обвинений. Многим неофициальным протестантским общинам, таким как баптистские церкви, было разрешено встречаться. Квакерам было разрешено свободно публиковаться и проводить собрания. Однако они были арестованы за срыв церковных служб в приходе и организацию забастовок десятины против государственной церкви.
Квакер Мэри Дайер привела к казни на Boston Common, 1 июня 1660 года, неизвестный художник XIX векаВ Новой Англии, где конгрегационализм был официальной религией, пуритане проявили нетерпимость к другим религиозным взглядам, включая квакеров, англиканцев и баптистское богословие. Пуритане из колонии Массачусетского залива были наиболее активными преследователями квакеров в Новой Англии, и дух преследования разделяли Плимутская колония и колонии вдоль Коннектикута. река.
Четыре квакера, известные как бостонские мученики, были казнены. Первые два из четырех бостонских мучеников были казнены пуританами 27 октября 1659 года, и в память об этом 27 октября теперь Международный день религиозной свободы, чтобы признать важность свободы религии. В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости была английская квакера Мэри Дайер, которую повесили в Бостоне за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии. Повешение Дайера на Бостон-Коммон ознаменовало начало конца пуританской теократии. В 1661 году король Карл II прямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. В 1684 году Англия отменила хартию штата Массачусетс, направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 году и в 1689 году приняла широкий Закон о терпимости.
Появились антикатолические настроения. в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любым иезуитским римско-католическим священникам входить на территорию, находящуюся под пуританской юрисдикцией. Любой подозреваемый, который не мог очиститься, подлежал изгнанию из колонии; второе преступление каралось смертной казнью.
Пуританство привлекало много внимания ученых, и, как следствие, вторичная литература по этому вопросу обширна. Пуританство считается решающим для понимания религиозных, политических и культурных проблем ранней современной Англии. Кроме того, такие историки, как Перри Миллер, считали пуританскую Новую Англию основополагающим элементом для понимания американской культуры и идентичности. Пуританству также приписывают создание самой современности, от английской научной революции до подъема демократии. В начале 20-го века Макс Вебер утверждал в Протестантская этика и дух капитализма, что пуританские верования в предопределение привели к протестантской трудовой этике, которая создала капитализм. Пуританских авторов, таких как Джон Милтон, Джон Буньян, Энн Брэдстрит и Эдвард Тейлор, продолжают читать и изучать как важные фигуры в английском языке. и американская литература.
Споры по поводу определения «пуританства» продолжаются. Английский историк Патрик Коллинсон утверждает, что «нет смысла строить тщательно продуманные утверждения, определяющие, что, в онтологических терминах, пуританство было и чем оно не было, когда он не был определен сам по себе, а лишь наполовину. стрессовые отношения ". Пуританство «было лишь зеркальным отражением антипуританства и в значительной степени его изобретением: стигмой, обладающей огромной силой отвлекать и искажать историческую память». Историк Джон Сперр пишет, что пуритане определялись своими отношениями с окружением, особенно с Англиканской церковью. Сперр утверждает, что всякий раз, когда менялась англиканская церковь, менялось и определение пуританина.
Анализ «мейнстрима пуританизма» с точки зрения эволюции от него сепаратистских и антиномистских групп, которые не процветали, и другие, живущие по сей день, такие как баптисты и квакеры, могут страдать таким образом. Национальный контекст (Англия и Уэльс, а также королевства Шотландия и Ирландия) формирует определение пуритан, но не является самоидентификацией тех протестантов, которые видели прогресс Тридцатилетней войны с 1620 г. как прямое отношение к их деноминации и как продолжение религиозных войн прошлого века, развязанных Гражданскими войнами в Англии. Английский историк Кристофер Хилл, внесший свой вклад в анализ пуританских проблем, которые больше уважают, чем принимают, пишет о 1630-х годах, старых церковных землях и обвинениях в том, что Уильям Лауд был крипто -Католик:
Обостренному пуританскому воображению казалось, что по всей Европе гаснут лампы: Контрреформация также отбирала собственность для церкви. как души: и Карл I и его правительство, если не в союзе с силами Контрреформации, по крайней мере, казалось, ставили перед собой идентичные экономические и политические цели.
Найдите puritans в Wiktionary, бесплатный словарь. |
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: пуританами |
Викискладе есть средства массовой информации, связанные с пуританами. |