Войти
Христианское возрождение увеличивает духовный интерес или обновление в жизни церковь конгрегация или общество местного, национального или глобального значения. Это следует отличать от использования термина «пробуждение» для обозначения евангелизационного собрания или серии собраний (см. собрание пробуждения ).
Пробуждения рассматриваются как восстановление самой церкви к жизненным и пылким отношениям с Богом после периода нравственного упадка. Массовые обращения неверующих часто имеют положительный моральный эффект.
В христианских исследованиях концепция возрождения происходит из библейских повествований о национальном упадке и восстановлении на протяжении истории израильтяне. В частности, повествования о царствах Израиля и Иудеи подчеркивают периоды упадка и возрождения страны, связанные с правлением различных нечестивых и праведных царей соответственно. Иосия известен в этом библейском повествовании как фигура, которая восстановила храмовое поклонение Яхве, уничтожив языческое поклонение. В современной истории Церкви церковные историки определили и обсудили последствия различных национальных возрождений в истории США и других стран. В течение 18-го и 19-го веков американское общество пережило ряд «пробуждений » примерно в 1727, 1792, 1830, 1857 и 1882 годах. Более поздние пробуждения в 20-м веке включают в себя пробуждения 1904–1904 гг. Возрождение Уэльса 1905 года, 1906 год (Возрождение улицы Азуза ), 1930-е годы (Балоколе ), 1970-е годы (Народ Иисуса ), Возрождение Барио 1971 года и возрождение Чили 1909 года которые распространились в Америке, Африке и Азии среди протестантов и католиков.
Многие христианские возрождения черпали вдохновение в миссионерской работе ранних монахов, в протестантской реформации (и католической реформации ) и бескомпромиссной позиции ковенантеров в Шотландии и Ольстере 17 века, которые пришли в Вирджинию и Пенсильванию с пресвитерианами и другими нонконформистами. Его характер стал частью ментальных рамок, которые привели к войне за независимость и Гражданской войне.
18 век Эпоха Просвещения имела два лагеря. : те, кто считал людей только интеллектуальными существами, рационалисты, и те, кто считал людей всего лишь страстными существами, последователи романтизма. Философия графа Шефтсбери III привела к прото-романтизму, который смешался с христианским культом, чтобы произвести терциум фунт. Методистское возрождение Джона Уэсли, Чарльза Уэсли и Джорджа Уайтфилда в Англии и Дэниела Роуленда, Хауэл Харрис и Уильям Уильямс, Пантиселин в Уэльсе и Великое пробуждение в Америке до революции. Подобное (но меньшего масштаба) возрождение произошло в Шотландии в Камбусланге, затем в деревне и известном как Камбусланг Ворк.
В американских колониях Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов, захлестнувшей американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оказав неизгладимое влияние на американскую религию. Это стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) глубоким чувством личной вины и спасения Христом. Отступив от древних ритуалов и церемоний, Великое пробуждение сделало религию чрезвычайно эмоциональной для обычного человека, создав глубокое чувство духовной вины и искупления. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. Он принес христианство рабам и был апокалиптическим событием в Новой Англии, которое бросило вызов установленной власти. Это разжигало злобу и разногласия между традиционалистами, которые выступали за ритуалы и доктрины, и возрожденцами, которые игнорировали, а иногда и резко противоречили доктринам, например Джорджу Уитфилду отказывают в кафедре в англиканских церквях после отрицания англиканской доктрины. Его демократические черты оказали большое влияние на формирование конгрегационной, пресвитерианской, голландской реформатской и немецкой реформатской деноминаций, а также укрепили небольшую баптистскую и методистские деноминации. Это мало повлияло на англикан и квакеров. В отличие от Второго Великого Пробуждения, начавшегося около 1800 года и охватившего невоцерковленных, Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание.
Венгерская баптистская церковь возникла из возрождения, когда в конце 1800-х годов венгерская реформированная церковь воспринимала либерализм. Многие тысячи людей были крещены в ходе пробуждения, которое возглавили в основном необразованные миряне, так называемые «крестьянские пророки».
В XVIII веке Англия увидела серию методистских кампании возрождения, в которых подчеркивались принципы веры, изложенные Джоном Уэсли, и которые проводились в соответствии с тщательно продуманной стратегией. В дополнение к подчеркиванию евангелистского сочетания «Библии, креста, обращения и активности» движение возрождения 19 века прилагало усилия к всеобщему призыву - богатым и бедным, городским и сельским, мужчинам и женщинам. Особые усилия были приложены для привлечения детей и создания литературы для распространения идей возрождения.
Гоббетт (1997) обсуждает полезность тезиса историка Эли Галеви, объясняющего, почему в Англии не произошла социальная революция в период 1790–1832 годов, время, которое, казалось, созрело для насильственных социальных конфликтов. переворот. Галеви предположил, что политически консервативный методизм предотвратил революцию среди в значительной степени необразованного рабочего класса, перенаправив его энергию на духовные, а не мирские дела. Этот тезис вызвал бурную дискуссию среди историков, и некоторые из них приняли и модифицировали тезис Галеви. Некоторые историки, такие как Роберт Вермут, предполагают, что евангелическое возрождение направило внимание рабочего класса на моральное возрождение, а не на социальный радикализм. Другие, в том числе Э. П. Томпсон утверждает, что методизм, хотя и был небольшим движением, оказал политически регрессивный эффект на усилия по реформированию. Некоторые историки ставят под сомнение тезис Галеви. Эрик Хобсбаум утверждает, что методизм не был достаточно большим движением, чтобы предотвратить революцию. Алан Гилберт предполагает, что предполагаемый антирадикализм методизма был неправильно истолкован историками, предполагая, что он рассматривался как социально отклоняющееся движение и большинство методистов были умеренными радикалами.
В начале XIX века шотландский министр Томас Чалмерс оказал большое влияние на движение евангельского возрождения. Чалмерс начал жизнь умеренным в церкви Шотландии и противником евангелизма. Зимой 1803–04 гг. Он прочитал серию лекций, в которых изложил примирение очевидной несовместимости между описанием сотворения в Книге Бытия и выводами развивающейся геологической науки. Однако к 1810 году он стал евангелистом и в конечном итоге возглавил Разрушение 1843 года, которое привело к образованию Свободной церкви Шотландии.
Братья Плимута начали с Джоном Нельсоном Дарби в это время, результатом разочарования в деноминационализме и клерикальной иерархии.
Существующие церкви тоже испытали влияние евангельского возрождения. В 1833 году группа англиканских священнослужителей во главе с Джоном Генри Ньюманом и Джоном Кеблом начала Оксфордское движение. Однако его целью было обновление англиканской церкви путем возрождения некоторых римско-католических доктрин и ритуалов, тем самым максимально дистанцировавшись от евангелического энтузиазма.
Многие говорят, что Австралию никогда не посещало подлинное религиозное возрождение, как в других странах, но это не совсем так. Эффект Великого пробуждения 1858–1859 годов также ощущался в Австралии, которому способствовала в основном методистская церковь, одна из величайших сил евангелизации и миссий, которые когда-либо видел мир. Записи показывают, что методистская церковь выросла на ошеломляющие 72% между 1857 и 1864 годами, в то время как баптисты, англикане, пресвитериане и другие евангелисты также получили пользу. Евангелический пыл достиг своего пика в 1920-е годы, когда евангелисты Р. А. Торри, Уилбур Дж. Чепмен, Чарльз М. Александер и другие завоевали многих новообращенных в своих крестовых походах. Крестовые походы американского евангелиста Билли Грэма в 1950-х годах оказали значительное влияние на австралийские церкви. Стюарт Пиггин (1988) исследует развитие и упорство евангелического движения в Австралии и его влияние на австралийское общество. Евангелизм прибыл из Великобритании как уже сформировавшееся движение, характеризующееся общими взглядами на доктрину, духовную жизнь и священную историю. Любая попытка периодизировать историю движения в Австралии должна исследовать роль возрождения и колебания между акцентами на личной святости и социальных проблемах.
Историки исследовали движения возрождения в Скандинавии. с особым вниманием к росту организаций, истории церкви, миссионерской истории, социальному классу и религии, женщинам в религиозных движениях, религиозной географии, мирским движениям как контркультуре, этнологии и социальной силе. Некоторые историки относятся к этому как к культовому процессу, поскольку движения возрождения имеют тенденцию подниматься и падать. Другие изучают это как недовольство меньшинства существующим положением вещей или, после того, как возрожденцы получат широкое признание, как большинство, которое склонно навязывать свои собственные стандарты. Движения за возрождение Grundtvigian и Home Mission возникли в Дании после 1860 года и изменили религию в этой стране и среди иммигрантов в Америку.
В США Вторая Великое пробуждение (1800–30-е годы) было вторым великим религиозным возрождением в истории Соединенных Штатов и заключалось в обновленном личном спасении, пережитом на собраниях пробуждения. Основными лидерами были Асаэль Нетлтон, Чарльз Грандисон Финни, Лайман Бичер, Бартон Стоун, Александр Кэмпбелл, Питер Картрайт и.
Ред. Чарльз Финни (1792–1875) был ключевым лидером евангельского движения возрождения в Америке. С 1821 года он проводил собрания пробуждения во многих северо-восточных штатах и привлек многих обращенных. Для него возрождение было не чудом, а изменением мышления, которое в конечном итоге было делом свободы воли человека. Его собрания пробуждения вызывали у кающегося человека беспокойство по поводу того, что можно спасти его или ее душу, только подчиняясь воле Бога, как это видно из цитат Финни из Библии. Финни также проводил собрания пробуждения в Англии, сначала в 1849 году, а затем в Англии и Шотландии в 1858–59.
В Новой Англии возобновление интереса к религии вызвало волну социальной активности, включая аболиционизм. Именно здесь, в северной части штата Нью-Йорк «сгоревшем районе », в 1810-1920-х годах религиозный пыл приобрел лихорадочный характер, и этот сильный возрождение породило подлинно новую американскую секту, которая в конечном итоге станет главной мировой религией - мормонизм, основанный молодым искателем христианского примитивизма, Джозеф Смит-младший (1805–1844).
, особенно на Западе (ныне верхний юг) - в Кейн Ридж, Кентукки и в Теннесси - возрождение укрепило методистов и Баптисты. Церкви Христа и Христианские церкви (Ученики Христа) возникли из Движения за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла. Он также представил в Америке новую форму религиозного самовыражения - шотландское лагерное собрание.
Движение в швейцарской, восточно-французской, немецкой и голландской протестантской истории, известное как le Réveil (немецкий: die Erweckung, голландский: Het Reveil). Le Réveil был возрождением протестантского христианства в соответствии с консервативными евангелическими идеями в то время, когда рационализм прочно укрепился в церквях на европейском континенте.
В немецкоязычной Европе лютеране Иоганн Георг Хаманн (1730–1888) был ведущим светом новой волны евангелизма, Erweckung, которая распространилась по земля, перекрестное оплодотворение с британскими движениями
Движение началось во франкоязычном мире в связи с кружком пасторов и семинаристов во франкоязычных протестантских духовных семинариях в Женеве, Швейцария и Монтобан, Франция, на которую повлиял, в частности, визит шотландского христианина Роберта Холдейна в 1816–1817 гг. В круг входили такие фигуры, как Мерль Д'Обинь, Сезар Малан, Феликс Нефф и братья Моно.
По мере того как эти люди путешествовали, движение распространилось на Лион и Париж во Франции, на Берлин и Эберфельд в Германии и на Нидерланды. Для поддержки этой работы было основано несколько миссионерских обществ, таких как британское континентальное общество и коренное население. Ревей также вдохновил Международный комитет Красного Креста, который был основан в Женеве в 1863 году группой молодых профессиональных последователей движения.
Помимо поддержки существующих протестантских деноминаций, во Франции и Германии движение привело к созданию групп свободных евангелических церквей: и.
В Нидерландах это движение было продвинуто Виллемом Бильдердейком, с Исааком да Коста, Авраамом Кападозом, Самуэлем Иперуш Визелиус, Виллем де Клерк и Гроен ван Принстерер в качестве его учеников. Движение было политически влиятельным и активно участвовало в улучшении общества, и - в конце 19 века - создало антиреволюционные и христианские исторические партии.
В то же время в Британии такие фигуры, как Уильям Уилберфорс и Томас Чалмерс были активны, хотя они не считаются частью движения Le Reveil.
В Северной Америке Третье Великое Пробуждение началось с 1857 г. в Канаде и распространилось по всему миру, включая Америку и Австралию. Значимые имена включают Дуайт Л. Муди, Ира Д. Санки, Уильям Бут и Кэтрин Бут (основатели Salvation Армия ), Чарльз Сперджен и Джеймс Коуги. Хадсон Тейлор начал Китайскую внутреннюю миссию и Томас Джон Барнардо основал свои знаменитые приюты для сирот.
Представителем был преподобный Джеймс Коуги, американец, посланный Уэслианской методистской церковью в Канаду с 1840-х по 1864 год. Он приводил обращенных по счету, особенно в пробуждениях на западе Канады в 1851–53. В его технике сдержанная эмоциональность сочетается с явным призывом к личной приверженности, а также с последующими действиями по организации поддержки со стороны новообращенных. Это было время, когда Движение святости загорелось, когда возродился интерес мужчин и женщин к христианскому совершенству. Коши успешно преодолел разрыв между стилем ранних лагерных собраний и потребностями более искушенных методистских общин в развивающихся городах.
В Англии движение Кесвикской конвенции началось с Британское движение святости, поощряющее святость, единство и молитву.
21 сентября 1857 года Иеремия Ланфьер, бизнесмен, начал серию молитвенных собраний в Нью-Йорке. К началу 1858 г. собрание было переполнено, часто в основном бизнесмены. Газеты сообщали, что более 6000 человек посещали различные молитвенные собрания в Нью-Йорке и 6000 - в Питтсбурге. Ежедневные молитвенные собрания проводились в Вашингтоне, округ Колумбия, в 5 разное время, чтобы вместить толпу. Другие города последовали этому примеру. Вскоре обычная полуденная вывеска на служебных помещениях гласила: «Мы откроемся после окончания молитвенного собрания». К маю 50 000 из 800 000 жителей Нью-Йорка были новообращенными.
Финни писал об этом пробуждении: «Эта зима 1857–1858 годов останется в памяти как время, когда преобладало великое пробуждение. Оно прокатилось по стране с такой силой, что в то время считалось, что не менее 50 000 обращений происходили еженедельно ».
В 1857 году четверо молодых ирландцев начали еженедельное молитвенное собрание в деревне Коннор около Баллимена. См. Также Ахогилл. Эта встреча обычно считается началом Ольстерского возрождения 1859 года, которое охватило большинство городов и деревень Ольстера и со временем привело в церкви 100 000 новообращенных. Его также зажег молодой проповедник Генри Грэттан Гиннесс, который собирал тысячи людей одновременно, чтобы послушать его проповедь. Интерес к американскому движению был настолько велик, что в 1858 году собрание пресвитерианской Генеральной ассамблеи в Дерри назначило двух своих министров, доктора Уильяма Гибсона и преподобного Уильяма МакКлюра, посетить Северную Америку.. По возвращении у двух депутатов было много публичных возможностей свидетельствовать о том, что они стали свидетелями замечательного излияния Духа через Атлантику, и еще больше раздуть пламя на своей родине. Ораторское искусство проповедников вызвало такую силу эмоций, что многие делали спонтанные исповеди, пытаясь избавиться от бремени греха. Остальные пережили полный нервный срыв.
Самое последнее Великое пробуждение (с 1904 г.) уходит корнями в движение святости, которое развивалось в конце XIX века.. Пятидесятническое движение возрождения началось из страсти к большей силе и большему излиянию Святого Духа. В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз МакКаллон Александр провели собрания в Мельбурне, Австралия, в результате чего более 8000 обращенных. Новости об этом пробуждении распространялись быстро, разжигая страсть к молитве и ожидание того, что Бог будет действовать аналогичным образом в других местах.
Торри и Александр участвовали в начале великого валлийского возрождения (1904 г.).
В 1906 году современное пятидесятническое движение зародилось на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе.
Ребайбал, как он известен в Ток Писин, начался на Соломоновых островах и достиг урапминцев. к 1977 г. Урапмины особенно рьяно отвергали свои традиционные верования и приняли форму харизматического христианства, основанного на баптистском христианстве. Урапмины вводили новшества в практику одержимости духом (известную как «диско духа») и ритуальных исповеданий, последнее особенно нетипично для протестантизма.
Валлийское возрождение не было изолированным религиозным движением, а в значительной степени частью модернизации Великобритании. Возрождение началось осенью 1904 года под руководством Эвана Робертса (1878–1951), 26-летнего бывшего угольщика и обучающегося министра. Пробуждение длилось меньше года, но за это время было обращено 100 000 человек. Начавшееся как попытка разжечь внеконфессиональную, несектантскую духовность, валлийское возрождение 1904–05 годов совпало с подъемом рабочего движения, социализма и общим недовольством религией среди рабочего класса и молодежи. Помещенное в контекст, недолговечное возрождение оказывается одновременно кульминацией нонконформизма и горячей точкой перемен в религиозной жизни Уэльса. Движение распространилось на Шотландию и Англию, и, по оценкам, в Великобритании был обращен миллион человек. Впоследствии миссионеры перевели движение за границу; особенно оно повлияло на пятидесятническое движение, возникшее в Калифорнии..
В отличие от более ранних религиозных возрождений, которые основывались на мощной проповеди, возрождение 1904–05 годов опиралось в первую очередь на музыку и паранормальные явления, примером которых являются видения Эвана Робертса. Интеллектуальный акцент ранних пробуждений оставил нехватку религиозных образов, которые обеспечивали видения. Они также оспорили отрицание духовного и чудесного элемента Священного Писания противниками возрождения, которые занимали либеральные и критические богословские позиции. Структура и содержание видений не только повторяли видения Писания и ранней христианской мистической традиции, но также освещали личные и социальные противоречия, с которыми столкнулось возрождение, сопоставив библейские образы со сценами, знакомыми современным валлийским верующим.
Великое возрождение Пхеньяна (1907-1910) в Северной Корее началось, когда корейской церкви едва исполнилось 20 лет. Эффект был все еще сильным в 1910 году.
