Войти
Ритуализм в истории христианства делает упор на ритуалы и литургические обряды церкви, в частности Святое Причастие.
Изображение кадильницы в витражном окне св. Игнатия Церковь, Каштан-Хилл,, Массачусетс, В англиканской церкви 19 века роль ритуала стала предметом споров. Споры по поводу ритуалов также были связаны с борьбой между движениями Высокой церкви и Низкой церкви.
В англиканстве термин «ритуалист» является противоречивым (то есть отвергается некоторыми из тех, к кому он применяется). Он часто использовался для описания второго поколения Оксфордского движения / англо-католического / возрождения Высокой церкви XIX века, которое стремилось вернуться в Англиканская церковь ряд католических литургических практик. Этот термин также используется для описания тех, кто следует их традициям.
Аргументы по поводу ритуализма в англиканской церкви часто формировались противоположным (и часто необъявленным) отношением к концепции sola scriptura и природе авторитет Библии для христиан.
Те, кто поддерживает ритуалистические взгляды в англиканской церкви, часто утверждают, что принятие ключевых элементов римско-католического ритуала:
епископа Ливерпуля Рила - ведущего критика ритуализма - Карло Пеллегрини, 1881 Противники ритуализм в англиканской церкви обычно утверждал, что он:
Ризна «на скрипке», использование которой священником могло привести к судебному преследованию Развитие ритуализма в англиканской церкви в основном было связано с тем, что обычно называют «вторым поколением». "Англо-католицизм, то есть Оксфордское движение в том виде, в каком оно развивалось после 1845 года, когда Джон Генри Ньюман покинул Англиканскую церковь, чтобы стать римским Католик. Некоторые ученые утверждали, что некоторые лидеры англо-католицизма почти неизбежно обратили свое внимание на вопросы литургии и ритуала и начали отстаивать использование практик и форм поклонения, более часто ассоциируемых с римским католицизмом. У ритуалистов был лишь ограниченный энтузиазм по поводу широкого использования латыни в литургии.
Традиционная биретта Лидеры первого поколения англо-католического возрождения или Оксфордского движения (например, Ньюман, Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Кебл ) прежде всего занимался богословскими и экклезиологическими вопросами и мало интересовался вопросами ритуала. Они отстаивали точку зрения, согласно которой англиканская церковь изначально была католической, а не протестантской. Они утверждали, что англиканцы были связаны повиновением использованию Книги общих молитв. «Трактат 3» из серии Tracts for the Times энергично возражал против любого пересмотра Книги общей молитвы, считая ее использование абсолютно обязательным. Даже трактат 90, в котором анализировались 39 статей, больше интересовался теологическим аспектом проблемы. В нем мало внимания уделялось вопросу изменения нынешней литургической практики в англиканской церкви.
Экклезиологические вопросы вызвали интерес к литургическому выражению богословского убеждения в том, что после английской Реформации англиканская церковь сохранила в основе своей католический характер. В некоторых кругах смещение фокуса на вопрос о литургии оказалось столь же провокационным, как и теологические утверждения первого поколения англо-католицизма.
Самую яркую иллюстрацию сдвига, произошедшего в англо-католицизме от богословских вопросов к литургическим, можно найти в отношении Пьюзи к ритуализму. Пьюзи, единственный выдающийся лидер англо-католицизма в первом поколении, доживший до второго поколения, не питал симпатии к увлечению ритуалами. Однако, когда священники начали преследоваться и заключаться в тюрьму в результате Закона 1874 года о публичном культе, Пьюзи быстро продемонстрировал свою поддержку тем, кто подвергался судебному преследованию.
С 1850-х по 1890-е годы несколько литургических практик поддержанный многими ритуалистами, приводил к некоторым периодическим и интенсивным спорам на местном уровне, некоторые из которых приводили к судебным преследованиям (в частности, в результате Закона о регулировании общественного культа 1874 ). Те, кого приверженцы католического движения считали наиболее важными, были известны как «шесть пунктов»:
Другие спорные практики включали:
Относительно «северной стороны» празднование: во время Реформации алтари были закреплены напротив восточного конца церкви, и священники совершали мессу, стоя перед алтарем. Начиная с рубрик Второй молитвенника Эдварда VI, опубликованного в 1552 году, и до Книги общих молитв 1662 года (которая преобладала почти 300 лет), священнику велено стоять «у северной стороны Стола». На протяжении многих лет это по-разному интерпретировалось как обозначение северной стороны передней части фиксированного стола для причастия, северного конца фиксированного стола (то есть обращенного на юг), северной стороны отдельно стоящего стола (предположительно, лицом к тем, кто намеревался получить Элементы, которые будут сидеть в киосках напротив), или на северном конце отдельно стоящего стола вдоль алтаря, лицом к прихожанам, сидящим в нефе. Если последний вариант, то это будет копировать практику ранней церкви, когда священник стоял перед небольшим каменным или мраморным столом, обычно прямоугольным, обращенным к нефу.
Ритуалистическое движение (см. Кембриджское Камденское общество ) также сыграло существенную роль в продвижении:
Отец Артур Зуб SSC, преследованный за ритуальные действия Судебное преследование и осуждение Артура Зуб в 1876 году, Сидни Фэйторн Грин в 1879 году и Ричард Уильям Энрахт в 1880 году - хорошие наглядные примеры того, что может быть связано с разногласиями, вызванными этими литургическими практиками.. Судебное преследование (которое часто инициировалось Церковной ассоциацией ) дало значительный импульс основанию и работе Английского церковного союза. Общество Святого Креста (SSC) сыграло решающую роль в отстаивании и развитии использования элементов запрещенного католического ритуала в англиканстве.
Для многих, кто выступал против ритуализма, главной заботой была защита того, что они считали фундаментально протестантской идентичностью англиканской церкви. И это не было просто вопросом экклезиологического аргумента: у многих было ощущение, что католическое богослужение каким-то образом «не-английски». Католицизм во многих умах был глубоко связан с культурной самобытностью, к которой исторически многие англичане относились с подозрением, особенно испанцы, французы и ирландцы.
Для идеологической защиты этой позиции утверждалось, что английская идентичность была тесно связана с историей Англии как протестантской страны, которая после Реформации сыграла ключевую роль в противодействии Католические державы в континентальной Европе (особенно в Испании, а затем во Франции). В сознании таких людей протестантизм неразрывно отождествлялся с анти- деспотическими ценностями, а католицизм - с автократией, которые на религиозной арене скрывались за «маскировкой» таких вещей, как сложные ритуалы, смысл которых намеренно лишен прозрачности. Таким образом, оппозиция ритуализму имела глубоко культурное и символическое значение, выходившее далеко за рамки чисто теологических проблем.
Сами ритуалисты часто изо всех сил пытались представить «англичаность» ритуала, который они отстаивали, (в основном) сохраняя английский язык в качестве языка литургии и реконструируя англо-католицизм как язык восстановление дореформационных католических форм, которые были специфически английскими: возрождение интереса к Обряду Сарум (католическая литургия до Реформации в Солсбери ) было вызвано движением ритуалистов. Эта тенденция также часто выражалась в таких деталях, как возрождение использования дореформационных готических форм, а не барокко - барокко было более тесно связано в умах многих с конкретно континентальной и контрреформационной формами.
Хотя ритуализм имел эстетическую и идеологическую привлекательность для многих представителей культурной элиты и имел родственные связи с готическим возрождением, идея, что это было неразрывно связано со склонностью к политическому деспотизму, было заблуждение. Ритуализм привлекал многих политически консервативных и имевших высокопоставленных сторонников (например, виконт Галифакс и 4-й маркиз Бат ). Однако мировоззрение многих из самих ритуалистов духовенства, многие из которых неизбежно действовали в некоторых из наиболее неблагополучных общин Англии, привело к их политической радикализации в результате полученного опыта - некоторые стали горячими христианами. Социалисты.
В спектре враждебности, которую он вызывал, ритуализм также вызвал у некоторых своих противников реакцию, которая увидела в его театральности и эстетизме симптомы «изнеженность ". Типичным обвинением было то, что ритуальное духовенство было «модистами», больше озабоченных кружевом и парчой, чем доктриной. Неблагоприятная реакция на это сыграла значительную роль в развитии энтузиазма Броуд и Лоуцерч "мускулистого христианства ".
Одно из ключевых идеологических оправданий, используемых многими ранними ритуалистами, помимо того, что это был символический способ подтверждения их веры в по существу католическую природу англиканства, было аргументом в пользу того, что он обеспечил особенно эффективное средство для распространения христианства среди беднейших слоев населения, "трущоб приходов "англиканской церкви.
Утверждалось, что ритуал и эстетически впечатляющая литургия не только сильно контрастировали с серостью жизни бедных, его упор на символ и действие, а не слово, было более эффективным средством распространения христианской веры в областях с низким уровнем грамотности, чем высоко церебральными и логоцентрическое поклонение, которое было сосредоточено на Книге общих молитв. Этот аргумент мог иметь некоторые достоинства, но очень часто уважение, которое наиболее успешные ритуалисты получали в сильно обедневших общинах, которым они служили, было основано на том факте, что они выражали искреннюю пастырскую заботу. для бедных, среди которых они жили.
Аргумент в пользу ритуализма в англиканстве также был основан на аналогии с успехом Римско-католической церкви среди сильно обедневших ирландских общин мигрантов в городских районах Англия - некоторые утверждали, что ритуалы сыграли ключевую роль в росте Римско-католической церкви среди бедных. Однако использование ритуала, вероятно, сыграло не более чем второстепенную роль в успехе католической церкви в этой области: его успех, вероятно, был во многом обусловлен особой культурной идентичностью, которую многие ирландские мигранты чувствовали с Римско-католической церковью как одной из несколько институтов, с которыми они столкнулись в диаспоре, что тоже было особенностью жизни на их родине.
Эдвард Кинг, Епископ Линкольна, автор Лесли Уорд 1890 - Кинг был привлечен к ответственности за ритуальные практики. Использование ритуалистами облачений и вафельного хлеба стало широко распространенным, даже нормативным, в англиканской церкви на протяжении большей части 20 века.
Хотя многие члены англиканской церкви сегодня по-прежнему испытывают дискомфорт или скептически относятся к определенным «католическим» или «римским» литургическим практикам, они были бы удивлены, узнав, что в конце 19 века употребление благовония, ношение облачений, установка свечей на алтарь, чаша для смешивания, крестное знамение над прихожанами и использование пресного (вафельного) хлеба в Евхаристия могла вызвать беспорядки, священников попасть в тюрьму и даже привести в 1888–1890 гг. К судебному преследованию епископа - Эдварда Кинга, епископа Линкольна. Долговечное наследие состоит в том, что ритуалисты победили: нынешний литургический стиль в его различных проявлениях почти во всех англиканских приходах по всему миру намного ближе к тому, как месса проводилась 500 лет назад даже в низших церквях и приходах среднего уровня. 150 лет назад обидела новая норма, и еще меньше людей, кажется, заботятся о прошлых боях или даже знают о них.
Портал христианства 
Неоготический «солнечный» монстрант, используемый для благословения.