Войти
Королева Елизавета I Елизаветинское религиозное поселение - это название, данным религиозным и политическим мерам, принятым для Англии во время правления Елизаветы I (1558–1603), которые приводят скую английскую Реформацию к завершению. Поселение сформировало богословие и литургию англиканской церкви и сыграло важную роль в развитии англиканства как отдельного Христианская традиция.
Когда Елизавета унаследовала трон, Англия была разделена между католиками и протестантами в результате различных религиозных изменений, инициированных Генрихом VIII, Эдвард VI и Мария I. Генрих VIII оторвался от Римско-католической церкви и власти папы, став верховным главой англиканской церкви. Во время правления Эдуарда англиканская церковь принимает реформатское богословие и литургию. Во время церковного правления религиозная политика была отменена, Англия была церковной церковью, а протестантизм был подавлен.
Елизаветинское поселение, иногда называемое революцией 1559 года, было попыткой положить конец этим религиозным беспорядкам. Акт о превосходстве 1558 года восстановил независимость англиканской церкви от Рима, и парламент присвоил Елизавете титул верховного губернатора англиканской церкви. Акт о единообразии 1559 г. повторно представил Книгу общих молитв временного правления Эдуарда, в совокупности литургические службы церкви. Некоторые изменения были внесены, чтобы обратиться к католикам и лютеранам, включая предоставление людям большей свободы в отношении веры в реальное присутствие в Евхаристии и разрешение использовать традиционные священнические облачения. В 1571 году Тридцать девять статей были приняты как конфессиональное заявление для церкви, и была выпущена Книга Проповедей, в которой более подробно излагалось реформированное богословие церкви. Во время правления Елизаветы и Иакова I, кальвинизм был преобладающим богословием в англиканской церкви.
Поселение не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большая часть населения постепенно подчинялась установленной церкви, меньшинство непокорных оставалось лояльными католиками. В англиканской церкви пуритане настаивали на том, чтобы убрать из церковной литургии то, что они считали папистскими злоупотреблениями, и заменить епископов на пресвитерианскую систему церковного управления. После смерти Елизаветы пуританам бросили вызов высокая церковь, арминианская партия, которая пришла к власти во время правления Карла I. Гражданская война в Англии и свержение монархии позволили пуританам на какое-то время продолжить программу реформ и демонтировать елизаветинское поселение. После Реставрации в 1660 году Поселение было восстановлено, и пуритане были изгнаны из англиканской церкви. Англиканство стало определяться средствами массовой информации посредством религиозных крайностей католицизма и протестантизма; Арминианство и кальвинизм; и высокая церковь и низкая церковь.
Справа Внешне налево: Елизавета I, Эдуард VI, Генрих VIII, Мария I и ее муж Филипп II Испании Елизавета I унаследовала королевство, раздираемое по религиозным вопросам. Это разделение началось во время правления ее отца, Генриха VIII. После того, как его жена, Екатерина Арагонская, не смогла изменить на свет наследника мужского пола, Генрих обратился к папе с просьбой аннулировать его брак. Когда его запрос был отклонен, Генри отделил англиканскую церковь от римско-католической церкви и заявлено, что он, а не папа, был ее верховным главой на Земле. При сводном брате Елизаветы, Эдварде VI, англиканская церковь стала более явной протестантской, проецируя «сдержанный» кальвинизм, по словам историка Кристофер Хей.
Оправдание только верой было центральным учением, в отличие от их католического учения, согласно которому кающийся человек может сотрудничать с Богом в спасении путем выполнения добрые дел. Доктрины чистилища, молитвы за умерших и заступничества святых были отвергнуты. Месса, главный акт католического богослужения, была осуждена как идолопоклонство и заменена протестантской службой причастия, напоминанием о распятии Христа. Реальное Присутствие Христа в Евхаристии больше не объяснялось католической доктриной пресуществления ; этого Книга общих молитв 1552 г. продвигала реформатское учение духовного присутствия Христа. почитание религиозных образов (икон, roods, статуи) и реликвий было подавлено, а иконоборчество было санкционировано правительством.
Мария I, сводная сестра Елизаветы, стала королевой в 1553 году. Она отменила религиозные нововведения, введенные ею отцом и братом. Под властью Марии Англия вернулась к католической церкви и признала власть папы. Мария умерла в ноябре 1558 года, не оставив наследника-католика, оставив трон протестантской Елизавете.
Елизавета придерживалась протестантских, хотя и «очень консервативных» взглядов. Также хранила в тайне многие из своих религиозных взглядов. Она не любила женатого духовенства, придерживалась лютеранских взглядов на евхаристическое присутствие, и есть свидетельства того, что она предпочитает церемониальный Молитвенник 1549 г.. Иногда королева заявляет о своих религиозных предпочтениях, например, на Рождество 1558 года, когда перед мессой она проинструктировала епископа Оуэна Оглторпа не возвышать войско. Он отказался, поэтому королева покинула часовню до освящения. Фактически, Елизавета заявляет, что не верит в доктрину пресуществления. В Вестминстерском аббатстве - все еще являющемся бенедиктинтин монастырем - королева не одобряла то, что она считала католическим суеверием, говоря монахам, несущим свечи в процессии : «Долой эти факелы., потому что мы очень хорошо видим ». главный секретарем королевы был сэр Уильям Сесил, умеренный протестант. Тайный совет был заполнен бывшими эдвардианскими политиками, и только протестанты проповедовали в суде.
, чтобы не тревожить иностранных католических наблюдателей, Элизабет изначально утверждала, что в религии ничего не изменилось. Прокламация запрещает любое «нарушение, изменение или изменение любого порядка или использования, настоящее время установленного в сфере нашей». Тем не менее протестанты воодушевились практиковать незаконные формы богослужения, и провозглашение от 27 декабря запретило все формы, кроме латинской мессы и английской ектении. Для всех было очевидно, что это временные меры. Целью ее правительства было возродить эдвардианские реформы, восстановление Королевские судебные приказы 1547 года, Книгу общей молитвы 1552 года и Сорок две статьи 1553 года.
Королева Елизавета I открытие парламента Когда в январе 1559 года открылся первый парламент королевы , его главной целью была трудная задача достижение религиозного поселения. Двадцать епископов (все католики) заседали в Палате лордов как Духовные лорды, и лорды в целом были против изменений. В феврале Палата общин приняла закон о реформации, который восстановит королевское превосходство, а также порядковый номер 1550 года и немного переработанный Молитвенный сборник 1552 года. Он не пользовался популярностью среди духовенства, и Кентерберийский созыв отреагировал на это, подтвердив верховенство папы, пресуществление и мессу жертвоприношения
пэры -миряне присоединились к епископам в их оппозиции и добились значительных изменений в законопроекте. Положения Ординала и Молитвенника были удалены, а Месса оставлена без изменений, за исключением разрешения причастия по обоим видам. Власть, чтобы принять королеве титул верховной главы, он просто сказал, что она может принять его сама. Этот законопроект вернул бы Церковь ее положение после смерти Генриха VIII, а не то, что было после смерти Эдуарда VI. Это было поражением для законодательной программы королевы, поэтому она отказалась от королевского согласия.
После того, как королева не утвердила предыдущий законопроект, парламент снова собрался в апреле 1559 года. В этот момент Тайный совет представил два новых законопроекта, один о королевском верховенстве, другой - о протестантской литургии. Совет надеялся, что разделив их, по крайней мере, закон о превосходстве будет принят. Согласно этому закону, юрисдикция Папы в Англии снова отменена, и Елизавета должна быть верховным губернатором англиканской церкви вместо верховного главы. Все священнослужители принцессы королевской семьи былиести Клятву верховенства.
. Альтернативный титул был менее оскорбительным для католических членов парламента. Это также была уступка протестантским сторонникам королевы, которые возражали против «верховного главы» по теологическим соображениям и проблемам женщины, возглавляющей церковь. Жан Кальвин, влиятельный континентальный реформатор, назвал притязания Генриха VIII на верховное главенство богохульством. Томас Сэмпсон, изгнанник из Марии, считал, что «все Священные Писания, кажется, приписывают титул главы Церкви только Христу».
Законопроект включает разрешение на причащаются двух видов. Он также отменил средневековые законы о ереси, которые возродила Мария I. Католики получили преимущество уступку. Согласно только мнения, противоречащие Священному Писанию, Генеральным Соборам ранней церкви и будущему Закону, могут рассматриваться как ересь церковные комиссары. Несмотря на широкое и неоднозначное значение, это положение должно было добиться католиков в том, что они получат некоторую защиту.
Законопроект легко прошел Палату общин. В Палате лордов все епископы проголосовали против, но к ним присоединился только один мирянин. Акт о верховенстве стал законом.
Томас Кранмер (1489–1556), архиепископ Кентерберийского Эдварда VI, редактор и соавтор Общих книг 1549 и 1552 годов. Молитва. Еще одним законопроектом, внесенным в ту же парламентскую среду намерением вернуть протестантские обычаи к законному господству, был закон о единстве, который стремился восстановить Молитвенник 1552 года в официальной литургии. Он встретил большее сопротивление в лордах, чем Закон о верховенстве, принятый всего тремя голосами. Даже это было возможно только за счет политических интриг. Бишопы Уотсон из Линкольн и Уайт из Винчестера были заключены в Тауэр. Епископ Голдвелл из Сент-Асаф никогда не был, а престарелый епископ Танстолл из Дарем был освобожден от посещения по причине возраста.
Закон о единообразии требовал посещения церкви по воскресеньям и святым дням и налагал штрафы за каждый день отсутствия. Он восстановил Молитвенник 1552 года с некоторыми изменениями. Литания в книге 1552 года осудила «епископа Рима и все его отвратительные чудовища». В переработанной «Книге общих молитв» это осуждение Папы было удалено. Также была удалена Черная Рубрика, которая в книге 1552 года объясняет, что преклонение колен для причастия не означает Евхаристическое поклонение.
. Рубрика Орнаментов была добавлена как одна из уступок. традиционалистам, чтобы получить проход в лорды. Рубрика содержала инструкции по облачениям священников, в которых говорилось, что до тех пор, пока королева не прикажет, министры должны «использовать такие украшения, которые использовались властью во второй год правления короля Эдуарда VI». Второй год царствования Эдуарда длился с 28 января 1548 года по 27 января 1549 года. В это время священники совершали мессу на латыни в католических облачениях. Однако мало кто подумал, что в этом смысл рубрики. Средство Акт о единообразии 1549, который одобрил первую Молитвенницу, принят в январе, вполне вероятно, что положения Молитвенника 1549 были задуманы, хотя второй год Эдварда закончился за несколько месяцев до того, как книга была опубликована.. Молитвенник 1549 г. требовал, чтобы духовенство носило alb, cope и chasuble. Противодействие так называемому «попистскому гардеробу» сделало невозможным применение рубрики.
Наиболее значительным изменением стало изменение службы причастия, которое были добавлены слова для раздачи причастного хлеба и вино из Молитвенника 1549 года до слов из книги 1552 года. «Когда причастники Господа Иисуса Христа, данное за тебя, сохранилось твое тело и душу в жизнь вечную [1549]. Возьми и съешь это в память о том, что Христос умер за тебя., и питайся им в сердце твоем верою с благодарением »[1552]. Эта комбинация могла быть истолкована как подтверждение объективного реального присутствия для тех, кто верил в нее, в то время как другие могли интерпретировать ее как означающую мемориализм.
В его «пуританском хоре "диссертация, историк Дж. Э. Нил утверждает, что Элизабет хотела проводить консервативную политику, но протестантская фракция в Палате комму подтолкнула ее в радикальном направлении. Хей утверждает, что Акт о единообразии «произвел двусмысленную Книгу общей молитвы: литургический компромисс, позволил священникам проводить причастие англиканской церкви с католическими регалиями, стоя в католической позиции и используя слова,» что Элизабет хотела радикальных реформ, но Палата лордов подтолкнула ее к консерватизму. Это облегчило священникам «подделку» мессы без риска ареста.
Другой историк, Диар майд Маккалох, также считает тезис Нила ошибочным. В то же время он называет идею о том, что модификации Молитвенника были уступкой католикам, «абсурдной», написав, что «эти небольшие словесные и визуальные поправки» никогда не удовлетворят католическое духовенство и мирян после потери »латинская месса Он утверждает, что изменения, скорее всего, предназначены для успокоения местных иностранных лютеранских протестантов, выступающих против мемориалистической точки зрения, исходящей от реформированного Цюриха В 1559 году Елизавета все еще не была уверена в богословской ориентации своих протестантских подданных и не хотела обижать лютеранских правителей Северной Европы, слишком далеко заходя в лагерь реформатов. «Правительству Елизаветы стоило бросить лютеранам несколько теологических записок, и это также изменение совпало с личностью склонности. королевы к лютеранским взглядам на евхаристическое присутствие ».
Историки Патрик Коллинсон и Питер Лейк утверждает, что до 1630 года англиканская церковь формировалась на основе «кальвинистского консенсуса». В это время кальвинистское духовенство держало лучшие епископства и благочиния. Историки Джон Коффи и Пол Ч. Лим пишут, что елизаветинская церковь «широко считалась реформатской церковью, но она аномально сохраняла некоторые черты позднесредневекового католицизма», такие как соборы, церковные хоры, формальная литургия, хранаяся в Молитвеннике, традиционных духовных облачения и епископское устройство.
Чтобы проводить в жизнь свою религиозную политику, королеве Елизавете нужны были были епископы, готовые сотрудничать. Семь епископов, в том числе кардинал Поул, архиепископ Кентерберийский Марии, умерли в 1558 году и нуждающиеся в замене. Остальные епископы были католиками, назначенными во время правления Марии, и советники Елизаветы надеялись, что их удастся убедить продолжить служение. В конце концов, все епископы, кроме двух (безымянный Энтони Китчин из Лландаффа и отсутствующий Томас Стэнли из Содор и Мэн ) потеряли свои посты.. Большинство их замен не было освящено до декабря 1559 или в начале 1560 года.
Элизабет выбрала Мэтью Паркера, чтобы заменить Поула на посту архиепископа Кентерберийского. Паркер был выдающимся ученым и служил капелланом матери Элизабет, Энн Болейн. Также, как и Элизабет, Паркер был никодемитом - кем-то, кто оставался в Англии во время правления Марии и внешне исповедовал католицизм. Большинство других сообщений были отправлены изгнанникам Мэриан, таким как Эдмунд Гриндал для Лондон, Ричард Кокс для Эли, Джон Джуэл для Солсбери, Уильям Барлоу для Чичестер и Джон Скори для Херефорд. Изгнанники, связанные с реформацией Жана Кальвина в Женеве, были исключены из рассмотрения. Королева так и не простила Джону Ноксу за то, что он написал Первый взрыв трубы против чудовищного полка женщин, в котором осуждались женщины-монархи, и Реформация в Женеве была запятнана ассоциацией.
Древний алтарь в церкви Якобстоу. Это был главный алтарный камень примерно до 1550 года во время правления Эдуарда VI, когда он был снят и использовался в качестве пешеходного моста через ручей. Летом 1559 года правительство совершило королевское посещение епархий. Посещение было проведено в соответствии с постановлениями, основанными на Королевских постановлениях 1547 года. Эти новые королевские постановления должны были заполнить детали урегулирования и должны были выполняться по всей стране шестью группами духовных и мирских комиссаров. Все ведущие священнослужители были протестантами и бывшими изгнанниками (Роберт Хорн, Томас Бекон, Томас Бентам, Джон Джуэл, Эдвин Сэндис и Ричард Дэвис. ), и они истолковали предписания самым протестантским способом.
Согласно предписаниям, церковные изображения, подвергшиеся суеверному насилию, были осуждены как идолопоклонство, но уполномоченные потребовали уничтожить все изображения и изображения.. По всей стране приходы заплатили за удаление кровей, изображений и алтарных кущей, восстановление которых они только недавно заплатили при королеве Марии. Они потратили бы больше денег на покупку Библии и молитвенников и замену чаш чашами для причастия (чаша была предназначена только для священника, тогда как чаша для причастия была больше и использовалась для всего собрания).
Стол причастия 17-го века в церкви Святого Лаврентия, Шоттсвелл Судебные запреты внесли ясность в вопрос об облачении.Духовенство должно было носить накидку (а не ризу или ризу) для службы. В 1560 году епископы установили, что ризу следует носить во время совершения Вечери Господней, а в остальное время - прибежище. Другие положения королевских судебных приказов не соответствовали эдвардианской реформации и отражали консервативные предпочтения королевы. К ним предписания, предписания предписания предписания в Rogationtide, и требования о том, чтобы духовенство получало разрешение на вступление в брак от епископа и двух главных судей.
В некоторых случаях предписания противоречили Молитвенникам 1559 года.. В то время как Молитвенник предписывает использование обычного хлеба для причастия, постановления требует использования вафель. Были также противоречивые указания относительно размещения столов причастия, которые были заменены каменные алтари. Согласно Молитвеннику, стол должен быть постоянно помещен в алтарь, ориентированный с востока на запад. В предписаниях предписывалось переносить «священный стол» в алтарь во время причастия, но в остальном время ставить там, где должен быть стоять алтарь. Когда он не использовался, он должен быть ориентирован с севера на юг, как алтарь. Эти положения оскорбляли многих протестантов, и на церковные лидеры игнорировали судебные запреты.
Королева была разочарована крайним иконоборчеством протестантов во время посещений. В октя 1559 года она приказала поставить распятие и подсвечники на стол для причастия в Королевской часовне. Позже она решила, что в приходских церквях нужно восстанавливать кресты. Епископы Елизаветы опротестовали оба шага как возрождение идолопоклонства, утвержддая, что все изображения запрещены Второй заповедью. В конце концов, королева и слоны пришли к негласному компромиссу. Она сохранила распятие и свечи и отказалась от планового восстановления родов. В 1560 г. епископу Гриндалу было разрешено принудить к сносу чердаков в Лондоне. Год спустя сама королева приказала снести все чердаки, но должно быть оставлено балки, на которых должно быть выставлено королевское оружие. Королева все еще считала, что между алтарем и остальной церковью должно быть разделение.
Многие приходы не спешили предписания. Многие сделали это из традиционного традиционного католического вероисповедания. церковный староста указывает, что половина всех приходов сохраняет католические облачения и оборудование для месс в течение как минимум десяти лет. Однако постепенно приходы подчинились давлению епископов. Большинство приходского духовенства были католиками. К середине 1650-х годов насчитывалось около 800 священнослужителей, которые ушли в отставку или были лишены свободы за отказ подчиняться. Большинство приходских священнослужителей сохранили свои посты, но неясно, насколько они им соответствовали. Епископы думали, что католицизм был широко распространен среди старого духовенства, но священники редко удалялись из-за нехватки духовенства, начавшейся эпидемии гриппа в 1558 году.
Елизаветинское поселение было изучено принятое умеренно протестантской доктринальное заявление под названием Трид девять статей религии. Подтверждая традиционное христианское учение, как оно определено первыми четырьмя Вселенскими соборами, оно пыталось провести срединный путь между реформатскими и лютеранскими доктринами, отвергая при этом анабаптистское мышление. Тридцать девять статей были задуманы не как полное изложение позиции христианской веры, а как полное изложение позиции англиканской церкви по отношению к католической церкви и протестантам-диссидентам. В 1571 году Конвокация завершила работу над Тридцатью девятью статьями. Закон о подписке придал ему силу этого закона, согласно которым все новые министры должны были быть подписаны с предложенным исповедальным заявлением. С одобрения Королевы Созыв также выпустила вторую Книгу Проповедей с проповедями на 20 тем. Одно из них, «О достойных принятии причастия», добавляло больше деталей к церковному учению о Евхаристии, которое было описано «духовная пища» и «призрачная субстанция, а не плотская», воплощенная жизнь верой. Эта точка зрения администратора много с общим евхаристическим богословием Жана Кальвина. В «Общей молитве и таинствах» учили, что хотя только крещение и евхаристия были таинствами, установленными Христом, другими обряды, такие как рукоположение, носили сакраментальный характер.
Музыка в англиканской церкви была ограничена библейскими текстами и музыкой, которую пели во время богослужений в ранней церкви. Примеры разрешенной музыки включают метрические псалмы и литургические тексты, такие как Te Deum. Хотя большинство людей умели петь, в богослужении преобладали хоровые литургии, особенно в соборах. За это время песнопения были заменены гимнами, а Великая служба Уильяма Берда была написана для королевской часовни и соборов. В приходских церквях, как правило, было меньше музыки, поскольку пуританин выступал против использования средств на оплату хористов. Церкви нанимали певцов для особых случаев, когда можно было платить деньгами, вином или хлебом. Принудительное привлечение из мальчиков для службы певцами в С. Собор Павла и королевская часовня продолжали работать в этот период.
Домашнее духовное пение делились между семьей и друзьями. Безусловно, самой популярной и переиздаваемой метрической Псалтирией была «Вся книга Псалмов Томаса Штернхолда. Хотя это не требовалось по закону, оно было традиционным практически для всех протестантских церквей и использовалось также дома.
Поселение 1559 года предоставило протестантам контроль над Англиканской церковью, но иначе обстоит дело на уровне приходов, где католические священники и традиционные миряне составляют подавляющее большинство. Епископы десятилетиями боролись за то, чтобы навязать Молитвенник иные запреты упорным судебным приходам. «Некоторое время можно было поддерживать ослабленный католицизм в рамках прихода, подделывая мессу, обучая семи таинствам, сохраняя изображения святых, читая розарий, соблюдая праздники, посты и обычаи». Со временем этот «выживший католицизм» был подорван из-за давления на конформизм, уступив место подпольному католицизму, полностью отделенному от англиканской церкви.
Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну как Молитвенник. сформировали елизаветинскую религиозную жизнь. К 1580-м годам конформисты-протестанты (названные «приходскими англиканами» Кристофером Хэем и «протестантами из Молитвенников» Джудит Малтби ) стали большинством. Попытки провести дальнейшие религиозные реформы через парламент или посредством соз были последовательно введены блок королевой. Отказ англиканской церкви принять образцы континентальных реформатских церквей усугубил конфликт между протестантами, стремились к большим реформам, церковными властями, отдававшими приоритет конформизму.
Бунтарский дом в Уэльсе, который служил Массовый центр во время Реформации В первые годы правления Елизаветы большинство католиков надеялись, что господство протестантов будет временным, как это было до восстановления папской власти Марией. Были священники, которые следовали Молитвеннику, а также были мессу своим прихожанам. Другие отказались подчиняться. Большое количество деканов, архидиаконов, соборных каноников и ученых (в основном из Оксфорда, но также из Кембриджа) потеряли свои позиции. В первые годы около 300 католиков бежали, особенно в Лувенский университет. Оттуда они написали и опубликовали большое количество католических полемических работ по противодействию протестантизму, в частности, Томас Хардинг, Ричард Смит и Уильям Аллен. Они также действовали как «церковное правительство в изгнании», давая католикам в Англии советы и инструкции. В 1568 году Английский колледж в Дуэ был основан для католического образования молодым англичанам и, в конечном итоге, для подготовки нового руководства для восстановленной католической церкви в Англии. Другие ведущие марианские церковники остались в Англии, чтобы частными капелланами католической знати и дворянства. Многие стали лидерами подпольной католической церкви.
Католики вынуждены выбирать между посещением протестантских служб в соответствии с законом или отказом от них. Тех, кто отказывался посещать службы англиканской церкви, называли непокорными. Однако большинство католиков были «церковными папистами » - католиками, которые внешне подчинялись установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. Состоятельные церковные паписты посещали свою приходскую церковь, но провели миссию дома или наняли двух капелланов, одного для выполнения службы Молитвенника, другого для мессы. Первоначально непокорные священники советовали мирянам просто воздерживаться от протестантского причастия. Однако со временем эта позиция укрепилась. В 1562 году Трентский собор исключил любое внешнее сходство или никодем для католиков: «Вы не можете присутствовать на таких молитвах еретиков или на их проповедях без ужасного оскорбления и гнев Бога, и лучше претерпеть самые жестокие жестокости, чем дать хоть малейший знак согласия на такие злые и отвратительные обряды ». К концу 1560-х гг. Упрямство стало более обычным явлением.
В 1569 году Восстание северных графов предприняло попытку свергнуть протестантский режим Англии. Восстание было подавлено, но оно способствовало восприятию католицизма как измены. Это мнение, когда, по-видимому, подтвердилось, Елизавета была отлучена от церкви Папой Пием V в феврале 1570 года. Папская булла Регнанс в Excelsis освободила католических подданных Елизаветы от любых обязательств подчиняться ее. Вперед два католика, Джон Фелтон и Джон Стори, были казнены за измену. Открытие заговора Ридольфи - заговора католиков с целью свергнуть Елизавету и посадить на трон Марию, королеву Шотландии - еще больше встревожило английское правительство.
К 1574 году Отступники католиков организовали подпольную Римско-католическую церковь, отличную от англиканской. Однако у него было два основных недостатка: церковные паписты полностью соответствовали англиканской церкви, и нехватка священников. Последняя проблема была решена путем создания семинарий для подготовки и рукоположения английских священников. Помимо английского колледжа в Дуэ, семинария была открыта в Риме и еще две - в Испании. Между 1574 и 1603 годами в Англию было отправлено 600 католических священников. В 1580 году в Англию прибыли первые иезуитские священники.
Отлучение королевы от церкви и прибытие семинарийских священников изменили политику правительства в отношении непокорных. До 1574 года большинство мирян не заставляли приносить клятву верховенства, и штраф в размере 12d за пропуск службы применялся плохо. После этого усилия по выявлению непокорных и принуждению их к подчинению возросли. В 1581 году новый закон объявил измену освобождением от раскола и примирением с Римом, а штраф за неповиновение был увеличен до 20 фунтов стерлингов в месяц (в 50 раз больше заработной платы ремесленника ). Впоследствии казни католических священников стали более обычным явлением, и в 1585 году въезд в страну католического священника стал предательством, а также для любого, кто помогал ему или укрывал его.
Гонения 1581–1592 годов изменились. природа римского католицизма в Англии. Священники семинарии были зависимы от дворянских семей южной Англии. Когда старшее поколение непокорных священников вымерло, римский католицизм распался среди низших классов на севере, западе и в Уэльсе. Без священников эти социальные классы растворились в англиканской церкви, и католицизм был забыт. После смерти Елизаветы католицизм стал «верой небольшой секты», в основном ограничивавшейся дворянскими семьями.
Ведущие протестанты в англиканской церкви были привлечены к Реформатские церкви южной Германии и Швейцарии во главе с теологами, такими как Джон Кальвин, Генрих Буллингер и другие. В Англии, однако, протестанты были вынуждены действовать в рамках церковной структуры, неизменной со времен средневековья, с теми же тройственными орденами епископа, священника и диакона, а также церковными судами, которые продолжали использовать средневековое каноническое право. Кроме того, литургия оставалась «более сложной и больше напоминала старые литургические формы» и «не принимала во внимание развитие протестантского мышления после начала 1550-х годов». По словам историка Диармейда Маккалоха, конфликты из-за елизаветинского поселения проистекают из «напряженности между католической структурой и протестантской теологией».
Томас Картрайт был ведущим пуританином и пропагандистом пресвитерианства во время правления Елизаветы I. Были возражения над Молитвенником, включая определенные формулы и ответы, крестное знамение в крещении, прибежище и использование обручального кольца в браке. На протяжении всего своего правления королева успешно блокировала попытки парламента и епископов внести дальнейшие изменения. Епископы оказались в трудном положении: они требовали подчинения, поддерживая реформу. Это было особенно очевидно между 1565 и 1567 годами во время спора о облачениях по поводу отказа некоторых священнослужителей носить церковную одежду, требуемую королевскими судебными приказами. Для многих протестантов облачение священнослужителей символизировало непрекращающуюся веру в священнический порядок, отделенный от конгрегации, и могло быть истолковано католиками как подтверждение традиционных доктрин. Епископ Джуэл назвал этот потолок «пережитком ошибки». В целом, епископы считали церковную одежду адиафорой и пытались найти компромисс, но королева считала, что церковь - и она сама как верховный губернатор - имеет право определять обряды и церемонию. В конце концов, архиепископ Паркер издал кодекс дисциплины для духовенства под названием Рекламные объявления, самые популярные и эффективные протестантские проповедники были отстранены от занятий за несоблюдение.
Споры по поводу одежды разделились. протестантское сообщество, и именно в эти годы термин пуританин вошел в употребление для обозначения тех, кто хотел дальнейшего реформирования. Некоторые потеряли веру в англиканскую церковь как в проводника реформ, став сепаратистами и основав подпольные общины. Однако большинство пуритан осталось в англиканской церкви. Эти пуритане пользовались влиятельными людьми, такими как граф Лейсест ээ, Уолтер Милдмей, Фрэнсис Уолсингем, граф Уорик и Уильям Сесил.
В 1572 году в 4-й парламент королевы был внесен законопроект, который разрешал протестантам, разрешил их епископа, исключить дополнительную церемонию из Молвенника 1559 года, а епископы выполнить дополнительные полномочия на разрешение священнослужителям использовать французские и голландские церковные литургии. Однако католики не имели бы такой свободы. Королева не одобряла, ей не нравились любые попытки подорвать концепцию религиозного единообразия и ее собственное религиозное урегулирование.
К 1572 году дебаты между пуританами и конформистами вступили в новую фазу - церковное правительство заменило облачения в качестве основного. Главная проблема. Пока Парламент все еще заседал, Томас Уилкокс и Джон Филд опубликовали «Увещевание парламента», в котором осудили «папские злоупотребления, оставшиеся в английской церкви» и епископское устройство. Он призывал к организации церкви в соответствии с пресвитерианской политикой. В ноябре было опубликовано «Второе наставление парламента» - скорее всего, за авторством Томаса Картрайта или Кристофера Гудмана - в котором представлено более подробное предложение по церковной реформе в пресвитерианском духе. Джон Уитгифт из Кембриджского университета, ведущий защитник, опубликованный ответчиком в октябре 1572 года, и предоставил он и Картрайт вступили в войну памфлетов. Противоречие с предостережением не было разногласиями по поводу сотериологии - и Картрайт, и Уитгифт верили в предопределение и что человеческие дела не играли никакой роли в спасении. Скорее авторы «Увещевания» полагали, что пресвитерианство было единственной библейской церковного правления, тогда как Уитгифт утверждал, что ни одна форма церковного правления не указана в Библии. Под руководством Филда классическое движение было активно среди пуритан в англиканской церкви на протяжении 1570–1580-х годов. Пуританское духовенство в этом движении организовало местные пресвитерии или классы, от которых движение получило свое название. В течение 1580-х годов пуритане были достаточно организованы, чтобы проводить то, что по сути было тайным национальным синодом.
Джон Уитгифт был архиепископом Кентерберий и защитником елизаветским поселением В 1577 году Уитгифт стал епископом Вустера и шесть лет спустя архиепископ Кентерберийский. Его приход к власти был идентифицирован с «консервативной» против пуританства. Точнее называть Уитгифта и ему подобных конформистами, несущующий в себе коннотации слово католицизма. Большинство конформистов были частью реформатского консенсуса, в который входили пуритане; Разделили стороны споры о церковном управлении. Первым шагом является Молитвенник и Порядковый номер не содержат «ничего... противоречащего слову Божьему». Требования Уитгифта вызвали повсеместную неразбериху, и около 400 министров были отстранены от должности за отказ подписаться. Под давлением Тайного совета Уитгифт был вынужден принять условную подписку от дерзких министров.
В соглашениях 1584 и 1586 годов пуритане пытались протолкнуть закон, который установил пресвитерианскую форму правления для Церкви Церкви. Англии и заменить Молитвенник на служебную книжку, используемую в Женеве. Обе попытки провалились, в основном из-за противодействия королевы. В ответ группа конформистов, в том числе Ричард Бэнкрофт, Джон Бриджес, Мэтью Сатклифф, Томас Билсон и Адриан Саравиа. начал более решительно защищать епископское устройство английской церкви, больше не просто его как удобный, но утверждая его как божественный закон.
В ответ на «Защиту правительства, учрежденного в англиканской церкви» Бриджеса. Анонимный пуританин под псевдонимом Мартин Марпрелат опубликовал серию трактатов, критикующих конформистское ведущее духовенство. 1588 Марпрелатский спор привел к открытию пресвитерианской организации, которая создавалась годами. Его лидеры были арестованы, а Классическое движение распалось. Это поражение произошло в то время, когда самые могущественные защитники пуританства при дворе умирали. После нападения конформистов 1590-е годы были относительно свободны от богословских противоречий. После того, как Уитгифт уничтожил пресвитерианский активизм, он согласился оставить пуритан в покое. Точно так же елизаветинские пуритане отказались от безнадежной причины пресвитерианства и сосредоточились на менее спорных занятиях.
В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Джеймс I. Шотландская церковь была еще более реформатской, имея пресвитерианское государство и литургию Джона Нокса, Книгу Общего Порядка. Джеймс сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король двинетскую английскую церковь в шотландском направлении. Джеймс, однако, поступил наоборот, вынудив шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта, все попытки сделать ее как можно более похожей на английскую церковь.
Продвижение архиепископа Уильяма Лауда высокая церковная политика вызвала споры в англиканской церкви В начале его правления пуритане подали Милленарную петицию королю. Эта петиция о церковной реформе была передана на Хэмптон-кортской конференции 1604 года, которая согласилась выпустить новое издание Книги общей молитвы, в которое были внесены некоторые изменения, запрошенные пуританами. Однако наиболее важным результатом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии, 1611 Версия короля Якова. Несмотря на разочарование, вызванное пуритан, эти ситуации, вызванные катастрофическими пуританами, вызывают их изоляцию от их более радикальных собратьев.
Доминирующим богословием англиканской церкви по-прежнему был кальвинизм, но группа богословов, связанных с епископом Ланселот Эндрюс не соглашался со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределении. Подобно пуританам, Эндрюс придерживался собственной марки нонконформизма. В своей частной часовне он добавил обряды и формулы, не разрешенные в Молитвеннике, такие как курение ладана. Джеймс пытался уравновесить пуританские силы в своей церкви с помощью последователей Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавил Ричард Нил из Дарема, и она стала известна как группа Дарем Хаус. Они обращались к отцам церкви, а не к форматам, и предпочитали использовать более традиционные Молитвенник 1549 года. Из-за их веры в свободная воля, эта новая фракция называется арминианская партия, но их высокая церковь ориентация была более противоречивой.
Во время правления Карла I арминиане восходили и были связаны с Уильямом Лаудом, архиепископом Кентерберийским (1633–1645). Лауд и его последователи, что Реформация зашла слишком далеко, запустили «контрреволюцию« Красоты святости », желая восстановить то, что они считали утраченным величием в богослужении и утраченным достоинством священнослужителей». Лавдианство <385 Однако он не пользовался популярностью как среди пуритан, так и среди протестантов из Молитвенников, считавших церковные нововведения подрывающими формами поклонения, к которому они привыкли. Гражданская война в Англии привела к свержению Карла I, и парламент, в котором доминировал пуританин, начал демонтировать елизаветинское поселение. Епископство было заменено полупресвитерианской системой. В 1645 году Молитвенник был запрещен и заменен Директорией общественного поклонения. Справочник не был литургической книгой, а был лишь набором указаний и схем для служб.
Восстановление монархии в 1660 году вернуть елизаветинское поселение. Молитвенник 1662 года, утвержденный Актом единства 1662 года, был слегка переработанной версией предыдущей книги. Однако многие пуритане не желали подчиняться ему. Около 900 служителей отказались подписаться на новый Молитвенник и были сняты со своих должностей, событие, известное как Великое Изгнание. Пуритане стали раскольниками. Теперь, за пределами установленной церкви, различные направления пуританского движения превратились в отдельные деноминации: конгрегационалисты, пресвитериане и баптисты.
Статуя Ричарда Хукера перед Эксетерский собор Церковь Англии коренным образом изменилась. «Иаковский консенсус» был разбит, и англиканская процедура начала определять себя менее широко. Подавление и маргинализация протестантов из Молитвенников в 1640-х и 1650-х сделало Молитвенник «бесспорным средством зарождающегося англиканского самосознания». Историк Джудит Малтби пишет, что англиканство как узнаваемая традиция «больше обязано Реставрации, чем Реформации». Именно в период после 1660 года мысль Ричарда Хукера стала влиятельной в англиканской церкви, поскольку англикане пытались определить себя иначе, чем протестантские диссиденты.
Диармайд Маккалок утверждает, что Труды Хукера помогли создать «англиканский синтез». От Хукера англиканство «унаследовало свое веру в место разума как авторитета для действий, его уважение к преемственности над реформационным разрывом и гостеприимство по отношению к сакраментальным образам мышления». От арминиан он получил теологию епископства и признание литургии. От пуритан и кальвинистов он «унаследовал противоречивый импульс к утверждению верховенства Священного Писания и проповеди». Столкновение между кальвинистами и арминианами так и не было разрешено, и «битва на качелях между католиками и протестантами в единой англиканской церковной структуре продолжается с тех пор». В предисловии к Молитвеннику 1662 года англиканская церковь была определена как через СМИ «между двумя крайностями: слишком жестким отказом и слишком большой допускать любые вариации». Хотя Елизавете I «нельзя приписать пророческую политику широты взглядов, которая предвидела богатое разнообразие англиканства», ее предпочтения это сделали возможным.
Портал христианства 