Книга общей молитвы (1549)

редактировать
Английский англиканский молитвенник 1549 года

Титульный лист Книги общей молитвы 1549 года

Издание 1549 г. Книги общей молитвы является оригинальной версией Книги общей молитвы (BCP), вариации которой до сих пор используются в качестве официальной литургической книги <199 англиканской церкви и других англиканских церквей. Написанный во время Английской Реформации, молитвенник был в значительной степени работой Томаса Кранмера, который заимствовал из большого количества других источников. Свидетельства протестантского богословия Крэнмера можно увидеть на протяжении всей книги; однако богослужения сохраняют традиционные формы и сакраментальный язык, унаследованный от средневековых католических литургий. Критикуемое протестантами за то, что оно слишком традиционное, оно было заменено новым и значительно переработанным изданием в 1552 году.

Содержание

  • 1 Предпосылки
  • 2 Богословие
  • 3 Первые английские службы
  • 4 Составление и авторизация
  • 5 Содержание
    • 5.1 Литургический календарь
    • 5.2 Ежедневный кабинет
    • 5.3 Святое причастие
    • 5.4 Крещение
    • 5.5 Конфирмация и катехизис
    • 5.6 Брак
    • 5.7 Посещение больных
    • 5.8 Погребение
    • 5.9 Порядок и облачение
  • 6 Музыка
  • 7 Приём
  • 8 См. Также
  • 9 Ссылки
    • 9.1 Цитаты
    • 9.2 Библиография
  • 10 Внешние ссылки

История вопроса

Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии следовали римскому обряду. Священник произнес или спел литургию на латыни, но сама литургия варьировалась в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или «использовать », найденной в Южной Англии, была форма Сарум (Солсбери). Не было единой книги; услуги, которые будут предоставляться Книгой общей молитвы, можно было найти в Миссале (Месса ), Бревиарии (ежедневные офисы ), Наставление (периодические службы крещения, бракосочетания, погребения и т. Д.) И Папский (службы, проводимые епископом - подтверждение, рукоположение ). Песнь (plainsong или plainsong) для поклонения содержалась в Roman Gradual для мессы, Antiphonale для офисов и Processionale для литании.

литургический год следует за римским календарем для универсальных праздников, но он также включает местные праздники. Литургический календарь определял, что следует читать в дневных канцеляриях и мессе. К 1500-м годам календарь стал сложным и трудным в использовании. Более того, большинство чтений, назначенных на каждый день, были взяты не из Библии, а в основном были легендами о жизни святых. Когда было назначено Священное Писание, читались только короткие отрывки, прежде чем переходить к совершенно другой главе. В результате не было преемственности в чтении Священных Писаний в течение года.

Книга общих молитв была продуктом Английской Реформации. В Англии Реформация началась в 1530-х годах, когда Генрих VIII отделил Англиканскую церковь от Римско-католической церкви и власть папы. Что касается литургии, протестантские реформаторы выступали за замену латыни на английский, более широкое мирское участие, больше чтения Библии и проповедей, а также приведение литургии в соответствие с протестантским богословием. Генрих VIII, однако, был религиозно консервативным, и протестанты имели ограниченный успех в реформировании литургии во время его правления.

Работа по созданию литургии на английском языке была в основном проделана Томасом Кранмером, Архиепископ Кентерберийский, осторожно начав во времена правления Генриха VIII, а затем более радикально, во времена его сына Эдварда VI. В начале своей карьеры Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма. После 1531 года контакты Кранмера с протестантскими реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. К концу 1530-х годов Кранмер принял лютеранские взгляды. К тому времени, когда был издан первый молитвенник, Кранмер имел больше общего с реформатскими теологами, такими как Мартин Бусер и Генрих Буллингер.

Богословие

Томас Кранмер (1489–1556), редактор и соавтор Книги общей молитвы 1549 года

По сравнению с литургиями, проводившимися континентальными реформатскими церквями того же периода, Книга общей молитвы кажется относительно консервативный. Однако для Англии это означало «серьезный теологический сдвиг» в сторону протестантизма. Предисловие, которое содержало объяснение Кранмера относительно того, почему был необходим новый молитвенник, начиналось следующим образом: «Никогда не было ничего, что человеческим умом было так хорошо разработано или так надежно установлено, что с течением времени не было искажено».

Кранмер согласен с реформатской протестантской теологией, и его доктринальные опасения можно увидеть в систематическом изменении исходного материала, чтобы исключить любую идею о том, что человеческие заслуги способствовали спасению человека. Доктрины оправдания только верой и предопределения занимают центральное место в богословии Кранмера. В оправдании Бог дарует индивиду веру, посредством которой заявляется о праведности Христа и грешник прощается. Это учение неявно присутствует в молитвеннике и имело важные последствия для его понимания таинств. Для Кранмера причастие - это «знак святого», который означает то, что оно представляет, но не идентичен ему. При таком понимании Кранмер считал, что тот, кто не принадлежит к числу избранных Бога, получает только внешнюю форму причастия (омовение в крещении или употребление хлеба в причастии), но не получает действительной благодати. Только избранные получают сакраментальный знак и благодать. Это потому, что вера - дар, который дается только избранным - объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает причастие действенным. Эта позиция была в согласии с реформатскими церквями, но противоречила римско-католическим и лютеранским взглядам.

Протестанты особенно враждебно относились к учению католической церкви о том, что каждая месса была жертвой Иисуса за искупление мира. Для реформаторов жертвоприношение Мессы было отрицанием «полной, совершенной и достаточной» жертвы Христа. Они учили, что Евхаристия была воспоминанием и представлением этой жертвы, но не самой жертвой. Протестанты также отвергли католическую доктрину пресуществления. Согласно этой доктрине, когда священник произнес слова установления, причастные хлеб и вино перестали быть хлебом и вином и стали плотью и кровью Христа, не изменив своего внешнего вида. Протестантам пресуществление казалось слишком похожим на магию, и они отвергли его как объяснение того, что произошло в Евхаристии.

Протестанты выступили против таинства покаяния по двум причинам. Первой причиной было личное, ушное признание греха, которое прихожане должны были совершать не реже одного раза в год. Для протестантов личное исповедание было проблемой, потому что оно ставило священника между людьми и Богом. Протестантам следует искать прощения непосредственно у Бога. Вторая причина заключалась в том, что таинство покаяния требовало хорошей работы в знак раскаяния.

Протестанты верили, что, когда человек умрет, он или она получит либо вечную жизнь, либо вечное проклятие в зависимости от того, положили ли они свои веры во Христа или отвергли его. Таким образом, протестанты отвергли католическую веру в чистилище, состояние, в котором души наказываются за простительные или незначительные грехи, а также те грехи, в которых никогда не признавались. Католическая церковь также учила, что живые могут принять меры, чтобы сократить время, которое души проводят в чистилище. Сюда входили такие добрые дела, как раздача милостыни, молитва святым и особенно Деве Марии и молитва за умерших, особенно часть мессы. Идея чистилища не нашла отражение в BCP. Богословие Кранмера также побудило его убрать все случаи молитвы святым на литургии. Литературовед Алан Джейкобс объясняет этот аспект молитвенника следующим образом:

Таким образом, в мире молитвенника каждый христианин стоит полностью обнаженным перед Богом в парадоксальной обстановке общественной близости. Не существует могущественных обрядов, проводимых священнослужителями, когда люди стоят на некотором расстоянии, перебирая четки или глядя на изображения святых, чьего заступничества они жаждут. Вместо этого люди собираются в церкви, чтобы говорить с Богом и чтобы Он говорил с ними на очень прямолинейном (хотя часто очень красивом) английском. Снова и снова им напоминают, что есть только один Посредник между Богом и человеком, Иисус Христос. Никаких других вопросов; так что никто другой не призван. Единственный важный факт - это Его приговор, вынесенный нам, и только верой в Него мы обретаем милость во время суда. Все, кто стоит в церкви, обнажены перед Ним вместе, выставлены на всеобщее обозрение. И так они говорят, используя первое лицо единственного числа, но используя его вместе, о Боже, ускорись, чтобы спасти меня; О Господь, поспеши на помощь мне.

Кранмер и его протестантские союзники были вынуждены пойти на компромисс с католическими епископами, которые все еще держали власть в Палате лордов. Окончательная форма, которую приняла BCP, не была тем, чего хотели ни протестанты, ни католики. Историк Альберт Поллард писал, что он не был «ни римским, ни цвинглианским ; тем более он был кальвинистским, и по этой причине в основном описывался как лютеранский».

Первые английские службы

Пока Генрих был королем, английский язык постепенно вводился в службы наряду с латынью. Англоязычная Великая Библия была разрешена к использованию в 1538 году. Священникам было предписано читать ее во время служб. Самым ранним англоязычным служением англиканской церкви было Увещевание и ектения. Опубликованный в 1544 году, это был не просто перевод с латыни. Его протестантский характер становится очевидным благодаря резкому сокращению призыва святых, сжатию того, что было основной частью, в три прошения.

Только после смерти Генриха VIII и воцарения на престол. Эдуард VI в 1547 году мог пересмотреть быстрее. 8 марта 1548 г. королевская прокламация провозгласила первую крупную реформу мессы и официального евхаристического богословия англиканской церкви. «Порядок причастия» - это английская литургия, включенная в латинскую мессу после того, как священник принял причастие. Это была часть мессы, когда мирянам традиционно давали причастный хлеб для еды.

Порядок причастия включал увещевание, покаянный раздел, который включал исповедание греха и отпущение грехов как духовная подготовка и, наконец, приношение причастного хлеба и причастного вина. Причащение мирян под обоими видами (хлеб и вино) было возвращением к древней церковной практике, но отходом от практики католической церкви с 13 века, когда мирянам раздавали только хлеб. Орден также включал в себя так называемые «Утешительные слова» (подборка ободряющих отрывков из Священных Писаний, читаемых после отпущения грехов) и Молитва смиренного доступа.

. Орден причастия отражал протестантское богословие. Существенным отклонением от традиции было то, что личное исповедание священнику - долгое время требовавшееся до принятия Евхаристии - стало необязательным и заменено общим исповеданием, произнесенным всей конгрегацией. Влияние на религиозные обычаи было глубоким, поскольку большинство мирян, а не только протестанты, скорее всего, перестали исповедоваться в своих грехах перед священниками. К 1547 году Кранмер и другие ведущие протестанты перешли от лютеранской позиции к реформатской позиции в Евхаристии. Существенным для изменения взглядов Кранмера было влияние страсбургского теолога Мартина Бусера. Этот сдвиг можно увидеть в учении порядка причастия о Евхаристии. Мирянам было сказано, что, принимая причастие, они «духовно вкушают плоть Христа», нападая на веру в реальное присутствие Христа в Евхаристии. Порядок причастия был включен в новый молитвенник в основном без изменений.

Составление и авторизация

Пока англичане привыкали к новому служению причастия, Кранмер и его коллеги работали над полным Англоязычный молитвенник. Крэнмеру «приписывают общую работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги»; Однако он заимствовал и адаптировал материал из других источников. Он в значительной степени полагался на обряд Сарум и традиционные служебные книги (Миссал, Руководство, Папский и Бревиарий), а также на английские буквицы, используемые мирянами. Другие христианские литургические традиции также повлияли на Кранмера, включая тексты греческого православия и мосарабского. Эти последние обряды имели то преимущество, что были католическими, но не римско-католическими. Редакция ежедневного офиса кардинала Киньонеса также была источником информации. Он многое позаимствовал из немецких источников, особенно из работы, заказанной Германом фон Видом, архиепископом Кельна; а также от Андреаса Осиандера (с которым он был связан браком). Церковный орден Бранденберга и Нюрнберга отчасти был делом последнего. Многие фразы характерны для немецкого реформатора Мартина Бусера, итальянца Питера Мученика (который останавливался у Кранмера в то время, когда он завершал наброски) или его капеллана Томаса Бекона.

В начале В ходе призывного процесса епископы и богословы заполнили анкеты по литургическому богословию. В сентябре 1548 года епископы и высшее духовенство встретились в аббатстве Чертси, а затем в Виндзоре и договорились, что «служба церкви должна вестись на родном языке». Эти встречи, вероятно, были последними шагами в более длительном процессе составления и пересмотра. Нет никаких доказательств того, что книга когда-либо была одобрена созывом Кентербери и Йорка. В декабре 1548 года традиционалистские и протестантские епископы обсуждали евхаристическое богословие молитвенника в Палате лордов. Несмотря на консервативную оппозицию, Парламент принял Акт о единообразии 21 января 1549 года, и недавно утвержденная Книга общих молитв должна была использоваться Троицей, 9 июня.

Содержание

BCP заменил несколько региональных латинских обрядов, использовавшихся в то время (таких как Использование Сарума, Использование Йорка и Использование Херефорда ) с литургией на английском языке. Это было намного проще, чем старая система, требовавшая нескольких книг. В молитвеннике были положения для ежедневных служений, чтения Священных Писаний по воскресеньям и в праздничные дни, а также служб для причастия, публичного крещения, конфирмации, супружества, посещения больных, погребения, очищения женщин и Пепельная среда. порядковый номер для богослужений был добавлен в 1550 году. Также был календарь и лекционер, что означало, что Библия и Псалтирь были единственные другие книги, необходимые священнику.

Литургический календарь

Молитвенник сохранил циклы и времена года традиционного церковного года вместе с календарем saintsсобирает и отрывки из Священных Писаний, подходящие для этого дня. Кранмер выступал против молитвы святым в надежде, что они ходатайствуют за живых, но он действительно верил, что святые были образцами для подражания. По этой причине собрания, призывающие святых, были заменены новыми, которые только почитали их.

Количество дней святых было сокращено с 181 до 25. За исключением Дня всех святых, они были поминались только новозаветные святые и события. Другие праздники, такие как Успенский и Corpus Christi, были «снесены бульдозером». Помимо основных праздников Рождества, Пасхи и Троицы (или Пятидесятницы ), в календаре отмечены следующие праздники:

. Календарь включал то, что теперь называется лекционарием, в котором указывались части Библии, которые нужно читать на каждой службе. Для Кранмера главной целью литургии было ознакомление людей с Библией. Он хотел, чтобы собрание прочитало всю Библию за год. Во время службы Святого Причастия были прочитаны четыре библейских отрывка: отрывок из Ветхого Завета, Псалом, отрывок Евангелия и отрывок из книги Нового Завета. кроме Евангелий.

Ежедневное чтение Священных Писаний следовало lectiocontina. Уроки утренней и вечерней молитвы не менялись, если это был день святых. Чтения для Святого Причастия действительно менялись, если это был праздник. Это стало проблемой, когда перемещаемый праздник приходился на тот же день, что и фиксированный праздник, но в молитвеннике не было инструкций для определения, какой праздник праздновать. Указания по решению этой проблемы не добавлялись в BCP до 1662 года.

Daily Office

Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к daily office, которые были сокращено до Утренняя и Вечерняя молитва. Кранмер надеялся, что они также будут служить ежедневной формой молитвы для мирян, заменив тем самым как позднесредневековое мирское наблюдение латинского часов Девы, так и его английский эквивалент Букваря. Это упрощение было предвосхищено работой кардинала Киньонеса, испанского францисканца, в его неудачной редакции Римского Бревиария, опубликованного в 1537 году. Кранмер принял принцип Киньонеса, согласно которому все должно быть принесено в жертву, чтобы обеспечить непрерывность пения Псалтири. и чтение Библии. Его первый набросок, созданный во время правления Генриха, сохранил традиционные семь отдельных канонических часов служебной молитвы; но в своем втором варианте, сохранив латынь, он объединил их в два.

Книга 1549 г. установила строго библейский цикл чтения утренней и вечерней молитвы и псалтири, которые нужно читать последовательно в течение каждого месяца. На каждой службе читались главы из Ветхого и Нового Завета. В обоих кабинетах после каждого чтения появлялась песня. Для утренней молитвы Te Deum или Benedicite соответствует чтению Ветхого Завета, а Benedictus - чтению Нового Завета. Во время вечерней молитвы были спеты Magnificat и Nunc dimittis. По воскресеньям, средам и пятницам за утренней молитвой должна была последовать литания Кранмера.

Духовенство должно было читать и утреннюю, и вечернюю молитву ежедневно. Если бы это требование соблюдалось, священнослужитель читал бы весь Ветхий Завет раз в год. Он читал бы Новый Завет три раза в год.

Святое причастие

Когда дело дошло до Евхаристии, приоритетом для протестантов была замена римско-католического учения о том, что месса была принесите в жертву Богу («та же самая жертва, что и крест») с протестантским учением, что это служение благодарения и духовного общения с Христом. В качестве компромисса с консерваторами слово месса было сохранено с служением под названием «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемая Мессой». В нем также сохранилась большая часть средневековой структуры мессы - каменные алтари остались, духовенство носило традиционные облачения, большая часть службы была спета, и священнику было поручено положить причастие вкладывать в рот коммуникатора, а не в его руку. Тем не менее, первый BCP был «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку он «устранил почти все, что до того момента было центральным в евхаристическом благочестии». Намерение Кранмера состояло в том, чтобы подавить понятия жертвоприношения и пресуществления в мессе

. В новой литургии священник повернулся лицом к прихожанам вместо повернуться спиной им. приношение отошло от средневекового образца, который был сосредоточен на приношении хлеба и вина, которые должны были быть освящены как тело и кровь Христа. Новое приношение было просто собранием для бедных и относилось только к приношению хвалы и благодарения за единственную жертву Христа. молитва освящения была основана на версии Сарум из Канона мессы. Перед словами установления священник просит Бога-Отца : «Твоим святым духом и словом, сподоби благословить и освятить эти твои дары и создания из хлеба и вина, чтобы они могли будь для нас телом и кровью возлюбленного сына твоего Иисуса Христа ". Этот эпиклезис или призыв Святого Духа не означал, что в элементах произошло преобразование. Кранмер ясно дал понять в другом месте, что благословить что-то означает только отделить это для святой цели. Молясь «чтобы они были для нас телом и кровью», Кранмер имел в виду, что хлеб и вино будут представлять тело и кровь, которые можно получить только духовно.

Были упомянуты три жертвы; первой была жертва Христа на кресте. Вторым было принесение собрания в жертву хвалы и благодарения, а третьим - принесение «себя, наших душ и тел в разумную, святую и живую жертву» Богу. В то время как средневековый канон «явно отождествлял действия священника у алтаря с жертвой Христа», молитвенник разорвал эту связь, заявив, что благодарственное приношение церкви в Евхаристии не то же самое, что жертва Христа. Жертва Христа на кресте была «его единственным жертвоприношением, когда-то принесенным... полной, совершенной и достаточной жертвой, приношением и удовлетворением за грехи всего мира». Вместо того, чтобы священник приносил жертву Христа Отцу, собравшиеся возносили свои хвалы и благодарения. Евхаристию теперь следовало понимать просто как средство приобщения к жертве Христа и ее получения. Чтобы еще больше подчеркнуть это, не было вознесения освященного хлеба и вина, и евхаристическое поклонение было запрещено. Возвышение было центральным моментом средневековой мессы, связанной с идеей реального присутствия.

. Веками считалось, что богословие Кранмера о присутствии Христа в Евхаристии было цвинглианским. На самом деле это было ближе к кальвинистскому взгляду на духовное присутствие, и его можно описать как рецепционизм и виртуализм: то есть Христос действительно присутствует, но силой Святого Духа. Управляющие слова обряда 1549 года были намеренно двусмысленными: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное тебе, сохрани твое тело и душу для жизни вечной». Это можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (согласно теологии Кранмера) как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело Христа по вере.

В позднесредневековой Англии миряне регулярно получали причащение только раз в год на Пасху. Основным направлением совместного богослужения было посещение освящения и поклонение вознесенному военному воинству. Большую часть мессы прихожанам разрешалось молиться наедине, часто с их розариями. Крэнмер надеялся изменить это, установив практику еженедельного причастия с указанием, что причастие никогда не должно приниматься одним священником. В обряде 1549 года те, кто не причастились, должны были уйти после приношения. Если не было причастников, служение заканчивалось без причастия, известного как предпричастие, и именно так оно и заканчивалось часто. Причастие включало в себя все части причастия, предшествовавшие самому причастию (молитвы, чтение Декалога, чтение Никейского символа веры, проповедь и молитвы для церкви). Еженедельное Святое Причастие не стало обычным явлением в англиканской церкви до викторианской эпохи.

крещения

В средние века церковь учила, что дети рождаются с первородным грехом и что только крещение могло удалить его. Следовательно, крещение было необходимо для спасения. Существовали опасения, что дети, умершие без крещения, столкнутся с вечным проклятием или неопределенностью. Священник совершал крещение младенцев вскоре после рождения в любой день недели, но в экстренных случаях акушерка могла крестить ребенка при рождении. Традиционное богослужение крещения было долгим и повторяющимся. На нем также говорили на латыни. Священник говорил по-английски только тогда, когда наставлял крестных.

Кранмер не считал крещение абсолютно необходимым для спасения. Он действительно верил, что это было обычно необходимо, и отказ от крещения означал бы отказ от Божьей благодати. Однако, соглашаясь с реформатской теологией, Кранмер считал, что спасение было определено безусловным избранием Бога, которое было предопределено. Если бы младенец был одним из избранных, смерть некрещеным не повлияла бы на его спасение. Для Кранмера крещение и Евхаристия были единственными доминирующими таинствами (таинствами, учрежденными Самим Христом) и равнозначными. Молитвенник сделал публичное крещение нормой, чтобы прихожане могли соблюдать собственное крещение и получать напоминания о нем. В экстренных случаях можно было совершить частное крещение дома.

Во многом основанное на крещении Мартина Лютера, которое упростило средневековый обряд, молитвенник сохранил традиционную форму и таинственный характер. Служба начинается такими словами:

Дорогие возлюбленные, поскольку все люди были зачаты и рождены во грехе, и что ни один человек, рожденный во грехе, не может войти в Царство Божье (если он не возродится и не родится заново от воды). и святой дух) Я умоляю вас призвать Бога-отца через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы он по Своей щедрой милости даровал этим детям то, чего они не могут иметь по своей природе, то есть они могут быть крестились Святым Духом и были приняты в святую Церковь Христову и стали живыми ее членами.

Новое служение сохранило некоторые символические действия и повторяющиеся молитвы, характерные для средневекового обряда. Старый обряд включал в себя множество молитв малого экзорцизма. В новом служении было только одно: священник молился: «Я приказываю тебе, нечистый дух, во имя отца, сына и святого духа, выйти и отойти от этих младенцев». Обряд также включал освящение воды в купели. Крестные обеты дали крестные родители от имени ребенка. Ребенок был подписан крестом до крещения, а затем одет в традиционную белую одежду для крещения и помазан маслом миром

Подтверждение и катехизис

Книга общих молитв также включала службу для подтверждения и катехизис. В католицизме конфирмация была таинством, которое, как считалось, давало благодать для христианской жизни после крещения, и всегда совершалось епископом.

Кранмер рассматривал конфирмацию как возможность для детей, которые были крещены в младенчестве, чтобы лично подтвердить свою веру. При конфирмации дети принимали клятвы крещения, данные крестными от их имени. Перед конфирмацией ребенок должен был выучить катехизис, который должен был преподаваться в церкви по воскресеньям. Катехизис включал в себя Апостольский символ веры, Десять заповедей, Отче наш и обсуждение долга человека перед Богом и ближним. Каждый должен был знать это, чтобы принять Причастие.

Служба подтверждения следовала за обрядом Сарум. Епископ молился о том, чтобы конфирмация была укреплена «внутренним помазанием Святого Духа Твоего». После этого епископ перекрестил лоб ребенка и возложил руки на голову. Единственным существенным изменением традиционного обряда было то, что конфирман не был помазан маслом мироздания.

Брак

Брачная служба была в значительной степени переводом обряда Сарум. Первая часть службы проходила в нефе церкви и включала вводную пастырскую беседу, время для объявления возражений или препятствий браку и брак клятвы. Затем пара переехала в алтарь для молитв и принятия Святого Причастия.

Молитвенник отверг идею о том, что брак был таинством, а также отверг распространенное средневековое убеждение, что безбрачие был святее супружеской жизни. В молитвеннике брак назван «святым имуществом», которое «Христос украсил и украсил Своим присутствием, и первым чудом, которое Он сотворил в Кане Галилейской». Священническими элементами обряда были удалено, и акцент делается на женихе и невесте как на истинных служителях свадьбы. Обручальное кольцо было сохранено, но не благословлено. Кранмер считал, что благословения относятся к людям, а не к вещам, поэтому пара была благословлена.

В обряде Сарум говорилось, что брак преследовал две цели: рождение детей и предотвращение блуда. Кранмер добавил третью цель: «для взаимного общества, помощи и утешения, которые один должен иметь для другого, как в процветании, так и в несчастьях». В обряде Сарум муж поклялся «иметь и держать с этого дня вперед, к лучшему, к худшему, к богатому, к бедному, в болезни и в здоровье, пока смерть не уйдет». Кранмер добавил слова «любить и лелеять» (для жены «любить, лелеять и повиноваться»).

Посещение больных

Офис для посещения больных был сокращенной версией обряда Сарум. В нем были молитвы об исцелении, долгое увещевание священника и напоминание о том, что больному необходимо испытать свою совесть и покаяться в грехах, пока еще есть время. Обряд имел покаянный тон, который был усилен возможностью исповедоваться наедине перед священником, который затем дал отпущение грехов. Это была единственная форма для отпущения грехов, содержащаяся в молитвеннике, и ее следовало использовать для всех других частных исповеданий. Обряд посещения также включал помазание больных, но проводилось различие между видимым елеем и внутренним помазанием Святого Духа.

Причастие больных также предусматривалось в молитвенник. В то время как католическая практика сохранения причастия была запрещена, священник мог совершить сокращенное причастие в доме больного, или же причастие можно было принести непосредственно с службы причастия в приходской церкви, чтобы совершить причастие.

В средневековом обряде были молитвы святым с просьбой о заступничестве за больных. Эти молитвы не вошли в литургию молитвенника. Другие внесенные изменения включали удаление символических жестов и сакраменталиев. Например, в молитвенном обряде помазание больного было необязательным, с одним лишь помазанием на лбу или груди. В старом обряде глаза, уши, губы, конечности и сердце были помазаны, чтобы символизировать, по словам историка Эймона Даффи, «отпущение грехов и отказ от всех чувств и способностей больного по мере приближения смерти».

Погребение

Орден погребения мертвых был сосредоточен на воскресении Иисуса как залоге и гарантии воскресения и прославления Всех верующих. Он включал в себя крестный ход по церковному двору, погребение, службу в церкви и причастие. Были остатки молитвы за умерших и Реквиемской мессы, например, положение о праздновании Причастия на похоронах. В то же время многие традиционные погребальные обряды были отменены. Например, служба в доме и все другие процессии были упразднены.

Порядок и облачения

При первом издании в молитвеннике не было порядкового номера, книги, содержащей обряды для хиротонию диаконов и священников и хиротонию епископов. Это было добавлено к BCP в 1550 году. Ординал принял протестантскую доктрину sola scriptura и имеет кандидатов в рукоположения, которые подтверждают, что они «убеждены, что Священные Писания содержат в достаточной мере все доктрины, необходимые для вечного спасения через веру в Иисус Христос ».

Службы также были упрощены. Для Кранмера и других реформаторов существенной частью рукоположения было возложение рук с молитвой. На традиционном богослужении кандидат в хиротонию должен был быть помазан, облачаться в мессы и получать евхаристические сосуды, символизирующие его новую роль. Однако в молитвеннике кандидату была дана только Библия, по которой он будет учить.

Священники все еще носили облачения - молитвенник рекомендовал справиться, а не риза. При хиротонии епископы должны были носить черный химер поверх белого вязаного крючка. Это требование оскорбило Джона Хупера, который сначала отказался носить наступательную одежду, чтобы стать епископом Глостера. Его отказ вызвал первые споры об облачениях в англиканской церкви.

Музыка

Латинская месса и ежедневная канцелярия традиционно использовали монофоническое пение. для музыки. В то время как лютеранские церкви в Германии продолжали использовать пение в своих службах, другие протестантские церкви в Европе заменяли пение эксклюзивным псалом. Английские реформаторы последовали примеру лютеран, сохранив песнопения для своих новых народных служб. Однако было требование сделать пение менее сложным, чтобы литургический текст был отчетливо слышен. Это было общей проблемой для гуманистов, таких как Эразм. Кранмер предпочитал простую простую песню, которая была «функциональна, понятна и даже могла быть исполнена любым настойчивым членом собрания».

Английская ектения была опубликована вместе с простой простой песней, основанной на песнопении, используемом в обряд сарума. Когда был опубликован BCP, изначально музыки не было, потому что потребуется время, чтобы заменить церковную основу латинской музыки. Богослов Гордон Джинс пишет, что «в музыкальном плане самая большая потеря была от гимнодии, что отражает собственное признанное отсутствие у Крэнмера композиционных навыков».

Книга общих молитв Джона Мербеке, опубликованная в 1550 году, отмечает: также использовала простые музыкальные настройки для простой песни. Произведение Мербеке предназначалось для исполнения «певчими людьми» соборов и коллегиальных церквей, а не общиной. В небольших приходских церквях произносилась бы каждая часть литургии. Музыкальные настройки Мербеке пережили возрождение популярности в 19 веке, когда его настройки были пересмотрены, чтобы их пели прихожане. Некоторые из этих настроек использовались и в 20 веке.

Прием

Книга общей молитвы 1549 года была временным компромиссом между реформаторами и консерваторами. Он предоставлял протестантам услугу, свободную от того, что они считали суевериями, при сохранении традиционной структуры мессы.

Протестанты критиковали ее за то, что она слишком восприимчива к римско-католической интерпретации. Консервативное духовенство воспользовалось лазейками в молитвеннике 1549 года, чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу, включая возвышение Евхаристии. Консервативный епископ Гардинер поддержал молитвенник, находясь в тюрьме, а историк Эймон Даффи отмечает, что многие миряне относились к молитвеннику «как к английскому проповеднику». Тем не менее, он не пользовался популярностью в приходах Девона и Корнуолла, где, наряду с серьезными социальными проблемами, его введение было одной из причин восстания молитвенников летом того же года, отчасти потому, что многие корнуоллцы не хватало английского, чтобы понять это.

Протестанты считали книгу слишком традиционной. Мартин Бусер выявил 60 проблем с молитвенником, а итальянец Петр Мученик Вермигли представил свои собственные жалобы. Изменения в евхаристическом богословии между 1548 и 1552 годами также сделали молитвенник неудовлетворительным - в это время английские протестанты достигли консенсуса, отвергающего любое реальное телесное присутствие Христа в Евхаристии. Некоторые влиятельные протестанты, такие как Вермигли, защищали символический взгляд Цвингли на Евхаристию. Менее радикальные протестанты, такие как Бусер и Кранмер, выступали за духовное присутствие в причастии. Сам Кранмер уже придерживался взглядов администратора на Вечеру Господню. В апреле 1552 года новый Акт о единообразии разрешил использовать пересмотренную Книгу общих молитв в богослужении до 1 ноября.

Спустя столетия молитвенник 1549 года станет популярным среди Англо-католики. Тем не менее, биограф Кранмера Диармайд МакКаллох отмечает, что это «удивило бы и, вероятно, огорчило Кранмера».

См. Также

Ссылки

Цитаты

Библиография

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-13 14:28:06
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте