Войти
Баптисты составляют главную ветвь протестантизма, отличающуюся крещением исповедующих христиане только верующие (крещение верующего, в отличие от крещение младенцев ), и совершение этого путем полного погружения (в отличие от affusion или клевета ). Баптистские церкви также обычно придерживаются доктрин компетенции души (ответственность и подотчетность каждого человека перед Богом ), sola fide (спасение только верой), sola scriptura (одно только Писание как правило веры и практики) и конгрегационалистское церковное управление. Баптисты обычно признают два таинства : крещение и причастие.
. С самого начала они разнообразны, и те, кто идентифицирует себя как баптисты, сегодня сильно отличаются от друга по тем, во что они верят, как они поклоняются, в своем отношении к другим христианам. и их понимание того, что важно в христианском ученичестве.
Историки относят самую раннюю «баптистскую» церковь к 1609 году в Амстердаме, Голландской республике с английским Сепаратист Джон Смит в качестве его пастора. В соответствии с его прочтением Нового Завета он отверг крещение младенцев и ввел крещение только для верующих взрослых. Баптистская практика распространилась на Англию, где Генеральные баптисты считали, что искупление Христа распространяется на всех людей, в то время как Конкретные баптисты считали, что оно распространяется только на избранные. Томас Хелвис сформулировал отчетливо баптистское требование, чтобы церковь и государство были разделены в вопросах, чтобы люди могли иметь свободу вероисповедания. Хелвис умер в тюрьме в результате религиозного конфликта с английскими инакомыслящими при Иакове I. В 1638 году Роджер Уильямс основал первую баптистскую общину в североамериканских колониях. В 18 и 19 веках Первое и Второе великое пробуждение увеличили количество членов церкви в пределах Штатах. Баптистские миссионеры распространили свою веру на все континенты.
Баптистский историк Брюс Горли выделяет четыре основных взгляда на баптистское происхождение :
Считается, что у Джона Смита была первая церковь, названная «баптистской» в Амстердаме в 1609 году. Современные баптистские церкви ведут свою историю от английских сепаратистов движение в 1600-х годах, столетие после возникновения протестантских деноминаций. Эта точка зрения на баптистское происхождение наиболее широко используемой. Приверженцы этой позиции считают влияние анабаптистов на ранних баптистов минимальным. Это было время серьезных и религиозных потрясений. И отдельные люди, и церкви были готовы отказаться от своих богословских корней, если они убедились, что была открыта более библейская «истина».
Во время протестантской Реформации Церковь Англия (англиканцы ) отделилась от Римско-католической церкви. Были некоторые христиане, которые не были довольны достижениями основной протестантской Реформации. Были также христиане, разочарованные тем, Англиканская церковь не исправила то, что некоторые считали ошибками и злоупотреблениями. Из тех, кто наиболее критически относится к руководству Церкви, некоторые предпочли попытаться внести конструктивные изменения внутри англиканской церкви. Они стали как известны «пуритане » и названы Горли двоюродными братьями английских сепаратистов. Другие решили, что они должны покинуть Церковь из-за своей неудовлетворенности, и стали известны как сепаратисты.
Историки прослеживают, чтобы самая ранняя баптистская церковь восходит к 1609 году в Амстердаме, Джон Смит был ее пастором. Три года назад, членом колледжа Христа в Кембридже, он разорвал свои связи с Англиканской церковью. Воспитанный в англиканской церкви, он стал «пуританином, английским сепаратистом, а затем баптистским сепаратистом» и закончил свои дни, работая с меннонитами. Он начал встречаться в Англии с 60–70 английскими сепаратистами перед лицом «большой опасности». Преследование религиозных нонконформистов в Англии Смита к изгнанию в Амстердаме с другими сепаратистами из конгрегации, которую он собрал в Линкольншире, отдельно от официальной церкви (англиканской). Смит и его сторонник-мирянин Томас Хелвис вместе с теми, кого они использовали, порвали с другими английскими изгнанниками, потому что Смит и Хелвис были убеждены, что им следует креститься как верующие. В 1609 году Смит сначала крестил себя, а затем крестил остальных.
В 1609 году, еще находясь там, Смит написал трактат под названием «Характер зверя» или «Ложный устав церкви». В нем он высказал два предложения: во-первых, младенцев нельзя крестить; и во-вторых, «обращенные антихристиане приняты в истинную Церковь через крещение». Следовательно, он был объявлен в том случае, если библейская церковь должна быть только из возрожденных верующих, которые были крещены личным исповеданием веры. Он отверг доктрину сепаратистского движения о крещении младенцев (педокрещение ). Вскоре после этого Смит покинуть группу, и мирянин Томас Хелвис взял на себя руководство, вернув церковь в Англию в 1611 году. В конечном итоге Смит приверженцем крещения верующих как единственного библейского крещения. Он был убежден на основе его интерпретации Священного Писания, что младенцы не будут прокляты, если умрут в младенчестве.
Смит, обвиненный, что его самокрещение было недействительным, применил с меннонитами для членства. Он умер, ожидая членов, и некоторые из его последователей стали меннонитами. Томас Хелвис и другие соблюдали крещение и свои баптистские обязательства. Современная баптистская деноминация - это продукт движения Смита. Баптисты отвергли название анабаптистов, когда их оппоненты называли их так, как они насмехались. Макбет пишет, что еще в 18 веке многие баптисты называли себя «христианами, которых - обычно и ложно - называли анабаптистами».
Еще одной вехой в раннем развитии баптистской доктрины стал 1638 год с Джон Спилсбери который, служитель-кальвинист, помогал продвигать строгую практику крещения верующих погружением в воду. По словам Тома Неттлза, профессора исторического богословия в Южной баптистской теологической семинарии, «убедительные аргументы Спилсбери в пользу собранной, дисциплинированной общины верующих, крещенных погружением в воду, как составляющие новозаветной церкви, выражали и основывались на идеях, которые возникла» в рамках сепаратизма, продвинулась вперед в жизни Джона Смита и страдающей общины Томаса Хелвиса и созрела в Особых баптистах ».
Печать англиканского теолога Дэниела Фитли <219 Книга>"Dippers Dipt, или Анабаптисты Duck'd и Plung'd Over Head and Ears, at Disputation in Southwark", опубликованная в 1645 году. Меньшинство придерживается мнения, что в начале 17-го века Баптисты под континентальных анабаптистов (но не имели прямых отношений к ним). Согласно этой точке зрения, генеральные баптисты имели общие черты с голландскими меннонитами-водолазами (одна из многих анабаптистских групп), включая крещение верующих, религиозную свободу, разделение церкви и государства и арминианские взгляды на спасение, предопределение и изначальное грехи.. Представители писателей, включая А.С. Андервуда и Уильяма Р. Эстепа. Горли писал, что среди некоторых современных баптистских ученых, которые подчеркивают веру общины над свободой души, теория влияния анабаптистов возвращается.
Однако отношения между баптистами и анабаптистами вначале были натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона выступили с осуждением анабаптистов. Более того, предварительная группа, связанная со Смитом и обычно считающаяся первыми баптистами, порвала с анабаптистами-меннонитами Waterlander после короткого периода сотрудничества в Нидерландах.
Традиционные баптисты историки пишут с точки зрения того, что баптисты существовали со времен Христа. Однако Южная баптистская конвенция принимает резолюции, отвергающие эту точку зрения в 1859 году. Сторонники баптистской преемственности или вечности считают, что баптистское движение существовало независимо от римского католицизма и до Протестантская Реформация.
Взгляд на вечность часто отождествляется с Кровавым следом, буклетом из пяти лекций Дж. М. Кэрролла, опубликованным в 1931 году. Другие баптистские писатели, отстаивающие преемию теорию баптистского происхождения: Джон Т. Кристиан, Томас Кросби, Дж. Х. Орчард, Дж. М. Крэмп, Уильям Кэткарт, Адам Тейлор и Д. Б. Рэй Этого мнения придерживался также английский баптистский проповедник Чарльз Сперджен а также Джесси Мерсер, тезка Университета Мерсера.
В 1898 году Уильям Уитситт был вынужден уйти из поста президента Южной баптистской теологической семинарии за отрицание баптистского преемственности
А Шо rt Декларация тайны беззакония (1612), автор Томас Хелвис. Для Хелвиса религиозная свобода была правом каждого, даже для тех, с кем он был не согласен. В 1612 году Томас Хелвис основал баптистскую общину в Лондоне, состоящую из прихожан церкви Смита. Возник ряд других баптистских церквей, которые стали известны как Генеральные баптисты. Особые баптисты были созданы, когда группа кальвинистских сепаратистов приняла крещение верующих. К 1644 году особые баптисты состояли из семи церквей и создали исповедание веры под названием Первое лондонское исповедание веры.
Первая баптистская церковь в Америке расположен в Провиденс, Род-Айленд. Баптисты в США насчитывают 50 миллионов человек и составляют примерно одну треть американских протестантов.Оба Роджер Уильямс и Джон Кларк, его соотечественник и соратник по по разным причинам считается основателем самой ранней баптистской церкви в Северной Америке. В 1639 году Уильямс основал баптистскую церковь в Провиденсе, Род-Айленд, а Кларк основал баптистскую церковь в Ньюпорте, Род-Айленд. По словам баптистского историка, который всесторонне исследовал этот вопрос: «На протяжении веков ведется много споров о том, заслужила ли церковь Провиденс или Ньюпорт место« первой »баптистской общины в Америке. Точные записи для дома отсутствуют ».
Великое пробуждение дало энергию баптистскому движению, и баптистская община пережила впечатляющий рост. Баптисты сталишей христианской общиной во многих южных штатах, в том числе среди черного населения.
Баптистская миссионерская работа в Канаде началась в британской колонии Новой Шотландии (ныне Новая Шотландия и Нью-Брансуик ) в 1760-х годах. Первым официальным документом о баптистской церкви в Канаде была баптистская церковь Хортон (ныне Вулфвилл) в Вулфвилле, Новая Шотландия, 29 октября 1778 года. Церковь была основана при помощи евангелиста Нового Света Генри Аллин. Многие из последователей Аллина после его смерти обратились и укрепили баптистское присутствие в Атлантическом регионе. Две основные группы баптистов составили основу церквей в Приморье. Их называли обычными баптистами (кальвинисты в их доктрине) и баптистами свободной воли (арминианами в их доктрине).
В мае 1845 года общины баптистов в Штатах разделились из-за рабства и миссий. Домашнее миссионерское общество препятствовало назначению рабовладельцев миссионерами. Раскол создал Южную баптистскую конвенцию, в то время как северные общины сформировали свою собственную зонтичную, которая теперь называется Американские баптистские церкви США (ABC-USA). Методистская епископальная церковь, Южная недавно отделилась по вопросу рабства, и южные пресвитериане сделают это вскоре после.
Баптистским церквям на Украине предшествовали немецкие анабаптистские и меннонитские общины, которые жили на юге Украины с 16 века и практиковали крещение взрослых верующих. Первое баптистское крещение (крещение взрослых полным погружением) в Украине произошло в 1864 году на реке Ингул в Елизаветградской области (ныне Кропивницкий район), в г. Немецкое поселение. В 1867 году в этом районе были организованы первые баптистские общины. Оттуда баптистское движение распространилось по югу Украины, а затем и в другие регионы. Одна из первых баптистских возможностей была в Киеве в 1907 году, а в 1908 году здесь прошел Первый Всероссийский съезд баптистов, поскольку Украина все еще находилась под контролем Российской империи. Всероссийский союз баптистов основан в городе Екатеринославе (ныне Днепр ) на юге Украины. По оценкам, в конце XIX века в Украине было от 100 000 до 300 000 баптистов. Независимый Всеукраинский союз баптистов Украины был создан во время периода независимости Украины в начале 20-го века и еще раз после распада Советского Союза, наибольший из которых в настоящее время известен как Евангельский баптистский союз Украины.
Многие баптистские церкви предпочитают присоединяться к организационным группам, которые обеспечивают бесконтрольное общение. Самой крупной такой группой в США является Южный баптистский съезд. Также существует значительное количество более мелких кооперативных групп. Наконец, есть независимые баптистские церкви, которые предпочитают оставаться независимыми от какой-либо деноминации, организации или ассоциации. Было высказано предположение, что основным баптистским принципом является то, что местные баптистские церкви являются независимыми и самоуправляемыми, термин «баптистская деноминация» может считаться несколько неуместным.
В 1905 году баптисты всего мира сформировали Всемирный баптистский союз (BWA). Цели BWA включают заботу о нуждающихся, ведущую мировую евангелизацию и защиту прав человека и свободы вероисповедания. Хотя она сыграла роль в основании BWA, Южная баптистская конвенция разорвала свои отношения с BWA в 2004 году.
Показать жизнь Иисуса на Игрежа да Сидаде, член Бразильской баптистской конвенции, в Сан-Жозе-дус-Кампус, Бразилия, 2017 
Гонконгская баптистская духовная семинария, связанная с Баптистской конвенцией Гонконга, 2008 г. 
Здание Сэдлбэк-церкви, входящее в Южную баптистскую конвенцию, в Лейк-Форест, Калифорния, США, 2006 В 2010 году 100 миллионов христиан причисляют себя к баптистам или принадлежат к церквям баптистского типа. В 2017 году Всемирный баптистский альянс насчитывал 47 миллионов человек. Не все баптистские группы сотрудничают с Альянсом, в частности, Южный баптистский съезд (который фактически участвовал в его создании) не сотрудничает с Альянсом, который вышел в 2004 году.
Баптисты присутствуют в почти все континенты крупных купюрах. Самые большие общины, входящие в Всемирный баптистский альянс, находятся в Нигерии (3,5 миллиона) и Демократической Конго (2 миллиона) в Африке, Индии (2,5 миллиона) и Мьянма (1 миллион) в Азии, США (35 миллионов) и Бразилия (1,8 миллиона) в Северной и Южной Америке.
В 1991 г. Украина занимала второе место по величине Баптистское сообщество в мире уступает только Соединенным Штатам.
Согласно исследователям Barna Group, баптисты являются крупнейшей деноминационной группой рожденных свыше христиан в США. Телефонный опрос ABCNEWS / Beliefnet, проведенный в 2009 году среди 1022 взрослых, показывает, что пятнадцать процентов американцев идентифицируют себя как баптисты.
Большой процент баптистов в Северной Америке обнаружен в шести телах - Южный баптистский съезд (SBC); Американская баптистская ассоциация (ABA); Национальная баптистская конвенция (NBC); Национальная баптистская конвенция Америки, Inc. ; (NBCA); Американские баптистские церкви США (ABC); и Baptist Bible Fellowship International (BBFI).
В мире есть четыре штата, где баптисты составляют более 40% населения: Миссисипи (48%), Алабама (44%) и Теннесси (42%) в США и Нагаленд в Индии (более 75%).
Политики членства различаются в зависимости от автономии церквей, но традиционный метод, с помощью которого человек становится членом церкви, - это крещение верующего (т.е. публичное исповедание веры в Иисуса, за которым следует водное крещение).
Большинство баптистов не считают крещение требованием для спасения, а скорее публичным выражением внутреннего покаяния и веры. Поэтому некоторые церкви будут принимать в члены лиц, которые занимаются своей профессией без крещения верующих.
В целом, в баптистских церквях нет установленных возрастных ограничений на членство, но крещение верующих требует, чтобы человек мог свободно и свободно искренне исповедовать свою веру. (См. Возраст ответственности )
Баптисты, как и другие христиане, определяются школой мысли - некоторые из них являются общими для всех ортодоксальных и евангелических групп, а часть - отличительными. Баптистам. На протяжении многих лет различные баптистские группы издали исповедания веры, не считая их символами веры, чтобы выразить свои особые доктринальные различия по сравнению с другими христианами, а также с другими баптистами. Баптистские деноминации традиционно считаются принадлежащими к двум партиям, Генеральным баптистам, которые поддерживают арминианское богословие, и Конкретным баптистам, которые поддерживают реформаторское богословие. Во время движения святости, некоторые Генеральные баптисты приняли учение о втором деле благодати и сформировали деноминации, которые подчеркивали это убеждение, такие как Ассоциация христианских баптистских церквей в долине О гайо и Ассоциация Святейших Баптистов. Большинство баптистов являются евангелистами по доктрине, но баптистские верования могут отличаться из-за системы управления общинами, которая дает автономию местным баптистским церквям. Исторически баптисты играли ключевую роль в поощрении свободы вероисповедания и церкви от государства.
Крещение верующих, совершенное баптистской церковью в Севастополе, в России, 2016 Общие доктрины будут входить в себя убеждения о едином Боге; непорочное зачатие; чудеса; искупление грехов через смерть, погребение и телесное воскресение Иисуса ; Тринити ; потребность в спасении (через Иисуса как Сына Божьего, его смерть и воскресение); благодать; Царство Божье; последние вещи (эсхатология) (Иисус Христос лично и зримо вернется в славе на землю, мертвые воскреснут, и Христос будет судить всех в праведности); евангелизация и миссии. Некоторые исторически значимые доктринальные документы баптистов включают Лондонское баптистское исповедание веры 1689 года, Филадельфийское баптистское исповедание 1742 года, баптистское исповедание веры в Нью-Гэмпшире 1833 года, Южную баптистскую баптистов>Баптистская вера и Послание, а также письменные церковные заветы, которые некоторые отдельные баптистские церкви принимают как утверждение своей веры и убежений.
Большинство баптистов считает, что ни одна церковь или церковная организация не имеет неотъемой власти над баптистской церковью. Церкви могут правильно взаимодействовать друг с другом через государственное устройство добровольного сотрудничества. Более того, это баптистское устройство требует свободы от государственного контроля.
Исключения из этой местной формы местного управления включают несколько церквей, которые подчиняются руководству группы из старейшин, а также епископальные баптисты, имеющие епископальную систему.
баптисты, как правило, верят в буквальное Второе пришествие Христа. Среди баптистов верования относительно «конца времен » включают амилленаризм, диспенсационализм и исторический премилленаризм с такими взглядами, как постмилленаризм. и претеризм получают некоторую поддержку.
Некоторые дополнительные отличительные баптистские принципы, которые придерживаются многих баптисты:
Церковный знак, указывающий на то, что использует Официальная версия Короля Иакова 1611 года Мах нет иерархической власти и каждая баптистская церковь автономна, не существует официального набора баптистских богословских верований. Эти различия существуют как между ассоциациями, так и даже между церквями внутри ассоциаций.
Некоторые доктринальные вопросы, по которым широко распространены разногласия среди баптистов:
Баптисты столкнулись со многими противоречиями за свою 400-летнюю историю, разногласия по поводу уровня кризисов. Баптистский историк Уолтер Шурден говорит, что слово «кризис» происходит от греческого слова, означающего «решать». Шёрден пишет, что вопреки предполагаемому негативному взгляду на кризисы, некоторые разногласия, достигли кризисного уровня, на самом деле могут быть «позитивными и очень продуктивными». Он утверждает, что даже раскол, хотя никогда не был идеальным, часто давал положительные результаты. По его мнению, каждый кризис среди баптистов стал моментом принятия решений, который определил их будущее. Некоторые разногласия, сформированные баптистов, включают «кризис миссий», «кризис рабства», «исторический кризис» и «кризис модернизации».
В начале 19 века рост современного движения и негативная реакция на него привели к широко распространенным и ожесточенным спорам американских баптистов.. В то время американские баптисты разделились на миссионеров и анти-миссионеров. Значительное отделение баптистов вошло в движение под руководством Александра Кэмпбелла, чтобы вернуться к более фундаментальной церкви.
Первая баптистская церковь в Августе, штат Джорджия, где была основана Южная баптистская конвенция Накануне Гражданской войны в США баптисты оказались втянутыми в полемику по поводу рабство в США. В то время как в Первом Великом пробуждении методистские и баптистские проповедники выступали против рабства и призывали освободиться, на протяжении десятилетия они больше соглашались с учреждением. Они работали с рабовладельцами на Юге, чтобы создать патерналистский институт. Обе деноминации обращались напрямую к рабам и свободным черным для обращения. Баптисты особенно позволяли им играть активную роль в собрании. К середине 19 века северные баптисты склонны противостоять рабству. По мере роста напряженности в 1844 г. Общество домашних миссий отказалось назначить рабовладельца миссионером, предложенным Джорджией. Было отмечено, что миссионеры не могут брать с собой слуг, а также что правление не хотело, чтобы казалось, попустительствуя рабству.
Южный баптистский съезд был образован девятью съездами штатов в 1845 году. Они считали, что Библия санкционирует рабство и что для христиан допустимо владеть рабами. Они верили, что рабство - это человеческий институт, который баптистское учение может сделать менее суровым. Бэзил Мэнли-старший, президент Университета Алабамы, были также плантаторы этим времени многие плантаторы были частями баптистских общин, и некоторые из выдающихся проповедников деноминации, такие как преподобный , владевшие рабами.
Еще в конце 18 века черные баптисты начали организовывать отдельные церкви, ассоциации и миссионерские агентства. Черные основали нескольких независимых баптистских общин на Юге до Гражданской войны в США. Ассоциации белых баптистов в стандартном стандарте эти церкви.
В послевоенные годы вольноотпущенники покинули белые конгрегации и ассоциации, основав свои собственные церкви. В 1866 году Объединенная американская баптистская конвенция, сформированная из чернокожих баптистов Юга и Запада, помогла южным ассоциациям организовать конгрессы черных штатов, что они и сделали в Алабаме, Арканзасе, Вирджиния, Северная Каролина и Кентукки. В 1880 году съезды чернокожих государств объединились в национальную конвенцию об иностранных миссиях, чтобы поддержать миссионерскую деятельность черных баптистов. Были образованы две другие национальные конвенции чернокожих, и в 1895 году они объединились в Национальную баптистскую конвенцию. Позже эта организация претерпела собственные изменения, выделив другие проекты. Это религиозная религиозная организация чернокожих и вторая по величине баптистская организация в мире. Баптисты численно преобладают на юго-востоке. В 2007 году исследование религиозного ландшафта исследовательского центра Pew Research Center показало, что 45% всех афроамериканцев идентифицируют себя с баптистскими конфессиями, причем подавляющее большинство из них принадлежит к исторически черным традициям.
Здоровая Церковь убивает ошибки и разрывает зло на куски! Не так давно наш народ терпеливое рабство в наших колониях. Филантропы пытались уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это было, когда Уилберфорс разбудил Церковь Бога, и когда Церковь Бога обратилась к конфликту - тогда она разорвала зло на куски! - Ч. Сперджен откровенный британский баптистский противник рабства в «Лучшем военном кличе» (1883)
В других частях Америки, в частности в Карибском военном округе, баптистские миссионеры и приане играли активную роль в движении против рабства. На Ямайке, например, Уильям Книбб, известный британский баптистский миссионер, работал над освобождением рабов в Британской Вест-Индии (которое полностью состоялось в 1838 году). Книбб также поддерживал создание «свободных деревень » и искал финансирование у английских баптистов, чтобы купить землю для обработки вольноотпущенниками; Свободные задумывались как сельские общины, сосредоточенные вокруг баптистской церкви, где установленные рабы могли обрабатывать свои собственные земли. Томас Берчелл, миссионерский служитель в Монтего-Бей, также был активен в этом движении, получая средства от баптистов в Англии для покупки земли для того, что стало известно как Burchell Free Village.
До эмансипации баптистский дьякон Самуэль Шарп, служивший вместе с Берчеллом, организовал всеобщую забастовку рабов, ищущих лучших условий. Это переросло в крупное восстание с участием 60 000 рабов, которое стало известно как Рождественское восстание (когда оно произошло) или Баптистская война. Он был подавлен правительственными войсками в течение двух недель. Во время и после восстания около 200 рабов были убиты на месте, а более 300 рабов были казнены позже судебным преследованием, иногда за незначительные правонарушения.
Баптисты после эмансипации активно участвовали в воспитании бывших рабов; например, Средняя школа Калабара на Ямайке, названная в честь порта Калабар в Нигерии, была основана баптистскими миссионерами. В то же время, во время и после рабства рабы и свободные черные сформировали свои собственные Духовные баптистские движения - отколовшиеся духовные движения, которые богословие часто выражало сопротивление угнетению.
Мартин Лютер Кинг младший, баптистский священник и лидер за гражданские права. на марше за гражданские права 1963 года в Вашингтоне, округ Колумбия. Движение за гражданские права разделило различных баптистов в США, как рабство было более века назад. На Американском Юге интерпретация Американского гражданского общества Война, отмена рабства и послевоенный период с тех пор резко различались по расам. Американцы часто интерпретируют великие события с точки зрения религии. Историк Уилсон Фаллин противопоставляет интерпретацию гражданской войны и реконструкции в памяти белых и черных, анализируя баптистские проповеди, записанные в Алабаме. Вскоре после Гражданской войны большинство чернокожих баптистов Юга покинули Южную баптистскую конвенцию, сократив ее численность на сотни тысяч и более. Они быстро организовали свои собственные общины и создали свои собственные региональные и государственные ассоциации, а к концу 19 века - национальный съезд.
Белые проповедники в Алабаме после Реконструкции выразили мнение, что:
Бог имел наказал их и возложил на них особую миссию - поддерживать ортодоксальность, строгий библейизм, личное благочестие и «традиционные» межрасовые отношения. Они настаивали, что рабство не было грехом. Скорее, эмансипация была исторической трагедией, и конец Реконструкции был явным признаком Божьей благосклонности.
Черные проповедники интерпретировали Гражданскую войну, Освобождение и Реконструкцию как «Божий дар свободы». У них было евангелие освобождения, долгое время отождествлявшееся с Книгой Исход от рабства в Ветхом Завете. Они воспользовались возможностью, чтобы проявить свою независимость, поклоняться по-своему, подтвердить свою ценность и достоинство и провозгласить отцовство Бога и братство людей. Более того, они быстро сформировали свои собственные церкви, ассоциации и съезды, чтобы свободно действовать без надзора со стороны белых. Эти институты предлагали самопомощь и расовый подъем, место для развития и использования лидерства, а также места для провозглашения евангелия освобождения. В результате черные проповедники сказали, что Бог защитит и поможет ему и Божьему народу; Бог был бы их скалой в бурной стране.
Южная баптистская конвенция поддержала превосходство белых и его результаты: лишение избирательных прав многих черных и многих бедных белых на рубеже 20-го века путем создания барьеров для регистрации и принятия защиты о расовой сегрегации, которые обеспечивают соблюдение системы Джима Кроу. Его члены в голосе силы сопротивлялись движению за гражданские права на Юге, которое стремилось соблюдение их конституционных прав на публичный доступ и доступ; и обеспечение соблюдения правовых норм о гражданских правах середины века.
20 июня 1995 года Южный баптистский съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой отказываются от своих расистских принципов и приносятся извинения за прошлую рабскую защиту. На собрание в Атланте зарегистрировалось более 20 000 южных баптистов. В резолюции провозглашается, что посланники, как называют представителей SBC, «непоколебимо осуждают расизм во всех его формах, таких как прискорбный грех» и «оплакивать и отвергать исторические злодеяния, такие как рабство, от которого мы продолжаем пожинать горький урожай». извинения всем афроамериканцам за «попустительство и увековечение индивидуального и системного расизма в нашу жизнь» и раская в «расизме, в котором мы были виновны, сознательно или бессознательно». Хотя южные баптисты осуждали расизм в прошлом, это был первый раз, когда конвенция, преимущественно белая со времен Реконструкции конкретно, касалась проблема рабства.
В заявлении просили прощения «наших афроамериканских братьев и сестер» и обещали «искоренить расизм во всех его формах в жизни и служении южных баптистов». В 1995 году около 500 000 членов 15.6. -миллионная деноминация составляли афроамериканцы, а еще 300 000 человек были этническими меньшинствами. Резолюция стала первым официальным признанием деноминации, что расизм играет в
Южный баптист Ландмаркизм стремился сбросить церковное разделение, которое характерно для старых баптистских церквей, в эпоху, когда собрание межконфессиональных союзов были в порядке вещей. Джеймс Робинсон Грейвс был влиятельным баптистом 19 века и лидером этого движения. В то время как некоторые Landmarkers в конце концов отделились от Южного баптистского конвента, движение продолжало влиять на Конвенцию в 20 и 21 веках. Например, в 2005 году Совет международных миссий Южных баптистов запретил своим миссионерам принимать инопланетных погружений для крещения.
Чарльз Сперджен позже в жизни. Возвышение теологический модернизм в конце 19 - начале 20 вв. также сильно повлиял на баптистов. Уже упоминавшееся движение Ориентир было описано как реакция южных баптистов в Штатах на зарождающийся модернизм. В Англии Чарльз Хэддон Сперджен боролся с модернистскими взглядами на Писание в Споре о понижении рейтинга и в результате отделил церковь от Союза баптистов.
Северная баптистская конвенция в пределах Штатах в начале 20-го века внутренний конфликт из-за модернизации, который в конечном итоге охватывает его. В результате были основаны две новые консервативные ассоциации конгрегаций, которые отделились от Конвенции: Генеральная ассоциация постоянных баптистских церквей в 1933 году и Консервативная баптистская ассоциация Америки в 1947 году.
После аналогичных конфликтов по поводу модернизации Южная баптистская конвенция придерживалась консервативной теологии в качестве своей официальной позиции. В конце 20 века южные баптисты, которые не соглашались с этим направлением, основали две новые группы: либеральный Альянс баптистов в 1987 году и более умеренное Сообщество баптистов в 1991 году. Первоначально оба раскола продолжал идентифицировать себя как южных баптистов, но со временем «стал постоянными новыми семьями баптистов».
В своей книге 1963 года «Сила любви» баптистский пастор Мартин Лютер Кинг критиковал некоторые баптистские церкви за их антиинтеллектуализм, особенно из-за отсутствия у пасторов богословской подготовки.
В 2018 году баптистский теолог Рассел Д. Мур раскритиковал некоторые американские баптистские церкви за их морализм, которые решительно решены осуждение некоторых грехов, но ничего не говорится о социальной несправедливости, которые страдают целые группы населения, например, расизм.
Портал евангельского христианства  | В Wikisource есть оригинальные работы по этой теме: Баптисты |
 | На Викискладе есть материалы, связанные с баптистским христианством. |
