Мосарабский обряд

редактировать
Толедский собор

Mozarabic Rite, официально называется Hispano-Mozarabic Rite, а в прошлом также называют вестготов Rite или латиноамериканского Rite, является литургическим обрядом в латинской церкви когда - то обычно в Пиренейском полуострове ( Hispania ), в том, что теперь Испания и Португалия. В то время как литургию часто называют «мосарабской» в честь христианских общин, которые жили при мусульманских правителях в Аль-Андалусе, которые сохранили ее использование, сам обряд развивался до и во время вестготского периода. После периода упадка во время Реконкисты, когда он был вытеснен римским обрядом в христианских государствах Иберии как часть более широкой программы литургической стандартизации в католической церкви, в 16 веке были предприняты усилия по возрождению этого обряда и обеспечить его постоянное присутствие в городе Толедо, где он празднуется до сих пор. Он также отмечается более широко по всей Испании и, по особому разрешению, в других странах, но только в особых случаях.

В дополнение к его использованию в католической церкви, обряд (или его элементы) также был принят православными общинами западного обряда и Испанской реформатской епископальной церковью.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 История
    • 1.1 Формирование литургических обрядов
    • 1.2 Возникновение латиноамериканского обряда
    • 1.3 При мусульманском правлении и Реконкисте
    • 1.4 Сохранение, упадок и возрождение
      • 1.4.1 Ранние попытки возрождения
      • 1.4.2 Реформы кардинала Сиснероса
      • 1.4.3 Андрес Маркос Бурриэль
      • 1.4.4 Незначительные реформы при кардинале Лоренцане
    • 1.5 Более поздняя история
      • 1.5.1 Текущий статус
  • 2 Истоки и связи с другими обрядами
  • 3 рукописные традиции
  • 4 Особенности
  • 5 Влияние на другие обряды и церкви
  • 6 См. Также
  • 7 Примечания
  • 8 ссылки
  • 9 Библиография
  • 10 Внешние ссылки
    • 10.1 Общие
    • 10.2 Тексты
    • 10.3 СМИ

История

Формирование литургических обрядов

Раннехристианский (4 век) саркофаг из Белалькасара, Кордова, изображающий пророка Даниила

Ритуальное поклонение, окружающее Евхаристию в ранней церкви, не было написано с точными рубриками, что является нормой сегодня. Одним из самых ранних известных документов, излагающих природу евхаристического празднования, является Дидахе, датируемый 70–140 годами (см. Исторические корни католического евхаристического богословия ). Мало подробностей известно о ранних формах литургии или богослужения в первые три века, но было некоторое разнообразие практики; Однако Иустин Мученик привел один пример раннехристианской литургической практики в своей Первой Апологии ( 155–157 гг. Н. Э. ).

По мере того как христианство получило господство после обращения Константина I в начале четвертого века, наступил период литургического развития, поскольку общины переходили от небольших собраний к большим собраниям в общественных залах и новых церквях. На этот раз развития было сочетание приукрашивания существующих практик с обменом идеями и практиками других сообществ. Эти взаимные процессы привели как к большему разнообразию, так и к определенным объединяющим факторам в литургии в результате слияния форм в крупных городах и регионах. Литургии патриархальных городов, в частности, имели большее влияние на свои регионах, так что в 5 - м века становится возможным различить среди нескольких семейств литургий, в частности армянского, александрийский, Антиохийский, византийском, Западный сирийский Обряд и Восточный сирийский Rite семье на Востоке и на Латинском Западе - африканские (полностью утраченные), галликанские, кельтские, амброзианские, римские и латиноамериканские (мосарабские) семьи. Они превратились в довольно стабильные формы, которые продолжали развиваться, но ни одна из них не обходилась без некоторого влияния извне.

На Западе литургия в римской Африке была потеряна, поскольку Церковь там была ослаблена внутренним разделением, а затем вторжением вандалов, а затем прекратилась в результате господства ислама. В Галлии увлечение франков римской литургией привело к тому, что они начали принимать римский обряд, процесс, который был подтвержден и продвинут Карлом Великим как помощь имперскому единству.

Возникновение латиноамериканского обряда

Чи-ро из Виллы Фортунатус в Уэске, Арагон (VI век)

С 507 года вестготы, которые были христианами-арианами, удерживали свое королевство в Толедо. То, что до их прибытия в Испанию уже существовала отчетливая литургическая традиция, подтверждается тем фактом, что в латиноамериканской литургии отсутствует какое-либо арианское влияние. Действительно, определенные элементы этого обряда (например, особый акцент на « Троице » в качестве названия обращения во многих молитвах, чтение Символа веры в литургии) были интерпретированы как реакция на вестготское арианство.

Несмотря на разумную терпимость, вестготы контролировали назначения епископов, что, возможно, спровоцировало первое сохранившееся выражение папской озабоченности в письме Папы Вигилия епископу Браги в 538 году, касающемся крещения, покаяния и повторного освящения церквей. Среди тех, кто симпатизировал Риму, был Леандр, архиепископ Севильи, который подружился с папой Григорием Великим во время пребывания в Константинополе. Леандер председательствовал на Третьем Толедском соборе в 589 году, во время которого король Реккаред I формально привел вестготов в католицизм. Тот же собор также официально ввел спорную оговорку о Филиокве в Никейский Символ веры, который позже оказался толчком для Великого раскола 1054 года. Обращение Реккареда ознаменовало объединение вестготов и испаноязычных римлян в одну литургию.

Именно под эгидой вестготов латиноамериканская литургия достигла своего апогея; К литургическим обрядам были добавлены новые ритуалы, евхология и гимны, и были предприняты усилия по стандартизации христианских религиозных практик на всем полуострове. В результате этих процессов возникли две основные традиции: традиция А с северных территорий и традиция Б с юга. Исидор, брат и преемник Леандра, председательствовал на Четвертом Соборе Толедо в 633 году, который установил единообразные песнопения для богослужения и евхаристической литургии. Обеспокоенность ритуальными практиками нашла отражение в его De ecclesiasticis officiis.

Одной из примечательных черт испанского обряда, в частности южной традиции B, является наличие восточных ( византийских ) характеристик. Основание Юстинианом I недолговечной византийской провинции Испания на юге, возможно, способствовало этому влиянию; Пребывание Леандра в Византии могло быть еще одним фактором.

Дальнейшее развитие происходило при архиепископах Толедо в середине и конце 7 века: Евгении II (646–657), его племяннике и преемнике Ильдефонсе (657–667) и Юлиане (680–690). На этом завершилось творческое развитие испанской литургии до завоевания Омейядов в 711 году.

При мусульманском правлении и Реконкисте

Монастырь Сан - Мигель - де - Эскалада в Леоне

Завоевание Исламом Пиренейского полуострова в 711 г. остановило развитие испанского обряда. Хотя группа христиан с севера провозгласила независимость, что в конечном итоге привело к Реконкисте, большинство христианского населения и религиозной иерархии находились в районах, где преобладали мусульмане. Таких христиан, которые жили под властью мавров, а затем переняли элементы арабской культуры, сохранив при этом свои собственные, называли мосарабами. В то время как исламские власти предоставили мозарабским зимми статус (тем самым позволив им исповедовать свою религию с определенными ограничениями), публичные проявления веры и строительство новых церквей были запрещены, что ограничивало способность обряда развиваться естественным образом и, возможно, даже способствовало его развитию. позиция консерватизма. Тем не менее, когда территории были возвращены христианами на севере, некоторые христиане на юге бежали в освобожденные районы и в некоторых случаях даже внесли свой вклад в усилия по заселению заброшенных городов, особенно в Королевстве Леон. Эти беженцы продолжали совершать свою литургию и со временем возобновили свое развитие. Следовательно, частично из-за давления со стороны Рима, соборы, посвященные реформе и развитию обряда, проходили в Леоне (1020 г.), Коянце (1055 г.) и Компостеле (1056 г.).

Когда христианские королевства севера отвоевали Испанию, короли стремились восстановить связи с остальной христианской Европой и папством. Попытки Карла Великого навязать римскую литургию в качестве стандарта во франкских владениях в 8-м веке достигли успеха в каталонских регионах сначала в 9-м веке, а затем, в конце концов, в 11-м веке в других отвоеванных северных владениях. Рим настоятельно поощрял единство литургической практики, и после завоевания, как правило, был установлен римский обряд.

Майестас Домини и символы четырех евангелистов из Леонской Библии 960 года

Одним из факторов распространения римской литургии на Иберию были союзы христианских королей с франкскими правителями и монахами. Например, король Наварры Санчо III (1000–1035 гг.) И его сын Фердинанд I Леонский (1035–1065 гг.) Были связаны с монастырем Клюни и разработали паломнический маршрут в Сантьяго-де-Компостела, который привлек тысячи жителей Франции и Северной Европы. паломники, а вместе с ними и их влияние. Еще одним фактором было подозрение, что латиноамериканская литургия может быть неортодоксальной или еретической. Некоторые Mozarab христианские богословы, такие как архиепископ Elipandus Толедо (754 / 783-808?), Во время их попытки объяснить христологию таким образом, легко понять мусульманскими властями, были обвинены в падении в Adoptionism (то есть, что Иисус был принят от Отца, как Сына Божия ). Хотя другие епископы Мозараба согласились с консенсусом и осудили христологию Элипанда, призрак адопционизма способствовал оценке того, что латиноамериканский обряд был сомнительным ортодоксальным, особенно из-за того, что Элипанд использовал цитаты из литургической традиции в поддержку своего учения.

Именно из-за этих подозрений в 924 году Папа Иоанн X послал папского легата по имени Занелло для расследования Устава. Занелло положительно отзывался о Ритуале, и Папа дал новое одобрение ему, потребовав только изменить Слова Учреждения на слова Римского. Испанское духовенство постепенно начало использовать римскую формулу, хотя нет никаких доказательств того, что это применялось последовательно.

К концу 11 века, во времена папства Николая II (1059–1061), Александра II (1061–1073), Григория VII (1073–1085) и Урбана II (1088–1099), однако, испанская литургия все больше становилась маргинализованы в пользу римского обряда. (Попытки навязать римскую форму богослужения в Милане, где практикуется Амброзианский обряд, также имели место примерно в это время.) Александр II, например, осуществил учреждение римской литургии в Арагоне через папского легата Хью Кандидуса, чьи работы также привело к его распространению в Наварре. В то время как Мантуанский собор в 1067 году объявил латиноамериканский обряд свободным от ереси, король Арагона Санчо Рамирес поддержал это изменение.

Второе пришествие Христа (Facundus Beatus, AD 1047)

В том же духе Григорий VII настаивал на использовании римлян в Кастилии, несмотря на значительное сопротивление. Легенда гласит, что когда король Кастилии Альфонсо VI, который хорошо относился к римскому обряду и клунийским реформам, завоевал Толедо в 1085 году, он попытался выяснить, какой обряд лучше, с помощью ряда испытаний, одно из которых включало бросание одной книги. за каждый обряд в костер. По одной из версий, латиноамериканская книга была немного повреждена, в то время как римская книга была уничтожена; по другой версии, обе книги сохранились - латиноамериканская книга не пострадала, а римская была выброшена из огня.

Несмотря на исход этих испытаний, король настаивал на введении римского обряда; Совет, созванный Альфонсо в Бургосе в 1080 году, привел к официальному отказу от испанского обряда. В рамках своей программы по систематической замене древнеиспанской литургии римской в ​​своих владениях Альфонсо установил монахов Клуниака в монастырях Силос и Сан-Миллан-де-ла-Коголла, а также французских прелатов, таких как Бернар Седиракский в Толедо и других городах своей страны. область. В то время как король пошел на уступки общине мозараб Толедо, позволив шести приходам в городе продолжить использование обряда (церкви Сан-Себастьяна, Сан-Торкуато, Санта-Хуста-и-Руфина, Сан-Лукас, Сан-Маркос и Санта-Эулалия), Mozarab церковные чиновники не могли стать канонами из собора или взять на себя роль власти (например, епископат), если они не стали отмечать римский обряд исключительно. Это привело к сокращению рядов мосарабского духовенства, так что к середине 15 века осталось мало священников, которые служили общине, и еще меньше тех, кто мог читать вестготский шрифт, используемый в древних литургических книгах. Сами миряне-мозарабы начали все больше интегрироваться с «латинянами» (т. Е. Приверженцами римского обряда) и начали покидать Толедо в другие районы, так что количество мозарабов, остававшихся в городе с 11 века, было слишком маленьким, чтобы выдержать Шесть приходов позволили продолжить совершение старого обряда.

Сохранение, упадок и возрождение

Интерьер церкви Сан-Себастьян в Толедо, одном из исторических мосарабских приходов в городе

Несмотря на факторы, которые угрожали выживанию испанского обряда, были также главные факторы, способствовавшие его сохранению, которые связаны с теми же факторами, которые действуют против этого обряда.

  • Мавританское завоевание способствовало консервативной позиции тех, кто оставался христианами, и прилагал усилия, чтобы сохранить литургию как можно более достоверно. Рукописи, написанные вестготским шрифтом, копировались и переписывались обученными писцами из общины Мосараб; действительно, самые старые дошедшие до нас рукописи обряда относятся к периоду, непосредственно предшествующему концу исламской эры в Толедо.
  • Усилия по насаждению римского обряда в отвоеванных областях побудили мозарабов составить свои рукописи в форме, приемлемой для римских властей. Когда Хью Кандидус поднял вопрос об ортодоксальности обряда перед Фердинандом I, сборник мосарабских рукописей был отправлен вместе с комиссией епископов Александру II, который одобрил обряд, тем самым предоставив ему краткую отсрочку до Бургосского Собора в 1080 году..
  • Желание Альфонсо VI навязать римский обряд в своих владениях было смягчено соглашением ( fuero ), которое он заключил с мозарабами Толедо, в котором мосарабы в обмен на сотрудничество с королем в завоевании других территорий, по-видимому, заявили о своих привилегиях. и расширили их до продолжения богослужений их предков, что считалось неотъемлемой частью мосарабской идентичности.

Хотя есть свидетельства того, что мосарабские общины за пределами Толедо продолжали сохранять латиноамериканские литургические практики вплоть до 13 века, в самом Толедо и община, и обряд претерпели период медленного упадка. Римский обряд получил настолько широкое распространение, что был введен даже в мозарабских приходах (отчасти в ответ на приток римских прихожан в эти церкви), так что старый обряд использовался только в определенные особые дни, и даже тогда в искаженной форме. на основе старых и плохо понятых рукописей. Смешанные браки с приверженцами римской литургии и постепенная интеграция мозарабов в основное общество также способствовали упадку прихожан в сохранившихся мозарабских церквях, которые в результате обеднели, что привело к исходу священнослужителей в римские приходы.

В то время как мосарабские священнослужители были обязаны отказаться от латиноамериканской литургии, чтобы получить церковные назначения, такие священнослужители, которые перешли с латиноамериканского языка на римский, вскоре начали оставлять свой след в римской литургии, проводимой в соборе Толедо, что привело к созданию Миссале. Mixtum Toletanum, который показывает влияние мозарабов (например, включение местных святых в календарь) в 15 веке.

Ранние попытки возрождения

Памятник архиепископу Каррильо, Алькала-де-Энарес

В период позднего средневековья было предпринято несколько серьезных попыток возродить дряхлый мосарабский обряд. В конце XIII века архиепископ Толедо Гонсало Перес Гудиэль (1280–1299), уроженец мозараба по крови, был настолько обеспокоен серьезными обстоятельствами обряда, что поручил архидину Джофре де Лоайсе возродить мозарабское духовенство и копирование новых богослужебных книг, дающих новую жизнь общине Мозараб и ее обряду.

В 1436 году Хуан Васкес де Сепеда, епископ Сеговии, оставил в своем завещании бенефициары для создания часовни и центра мозарабских исследований на своей вилле в Аниаго недалеко от Вальядолида. Он утверждал, что латиноамериканский обряд страдает от пренебрежения и что те, кому поручено его совершать в Толедо, забыли, как правильно выполнять песнопения и литургию. К сожалению, из-за нехватки средств, а также из-за отсутствия связи с какой-либо живущей общиной мозараба, фонд просуществовал всего пять лет, прежде чем перешел в руки картезианского ордена.

Продолжающееся ухудшение обряда также беспокоило архиепископа Толедо Алонсо Каррильо (1446–1482). Созвав синод в Алькала-де-Энарес в 1480 году, Карилло осудил упадок, обрушившийся на обряд из-за того, что бенефициары, предназначенные для его празднования, были назначены священнослужителям, которые не знали об этом обряде или не интересовались им. Он попытался исправить ситуацию, запретив раздачу бенефициаров несведущим священнослужителям и настоял на том, чтобы обряд совершали знающие люди. Эти действия, среди прочего, заложили основу реформы кардинала Хименеса де Сиснероса в 1500–1502 годах.

В 1484 году преемник Карилло, кардинал Педро Гонсалес де Мендоса (1482–1495), приказал уважать мозарабские приходы как свободные учреждения и попытался сдержать упадок этих приходов, ограничив вторжения римских прихожан в эти церкви. а также исход мозарабов (и их налоги) в более богатые римские приходы. Духовенство Мосарабии запросило папское подтверждение указа Мендосы и получило его от Папы Иннокентия VII в булле Fiat ut petitur. Несмотря на это вмешательство папы, количество мозарабских приходов и их литургия продолжали сокращаться, так что к 1500 году число мусульман из Мосарабии в городе Толедо сократилось до шести, разделенных между тремя приходами.

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос - Матиас Морено (ок. 1878 г.)

Реформы кардинала Сиснероса

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос стал преемником Мендосы на посту архиепископа Толедо после его смерти в 1495 году. Благодаря его усилиям испано-мосарабский обряд сохранился до наших дней.

Говорят, что во время посещения библиотеки собора в 1497 году Сиснеросу были показаны древние мосарабские богослужебные рукописи. Он был так впечатлен, что приказал отнести их в свою личную библиотеку, чтобы изучить их поближе. Вероятно, это послужило причиной его решения сделать известные и доступные ученым и другим людям тексты латиноамериканской литургии и богослужения. Чтобы облегчить это, он издал их с помощью новой тогда технологии: печатного станка.

Первый напечатанный мосарабский миссал, Missale Mixtum secundum Regulam beati Isidori, появился в 1500 году, а двумя годами позже последовал бревиарий ( Breviarium secundum regam beati Isidori). Подготовкой текста миссала занимались каноник Альфонсо Ортис, который уже начал работу над мосарабскими кодексами при предшественнике Сиснероса кардинале Мендоса, и трех мосарабских священников: Альфонсо Мартинес Йепес (Санта-Эулалия), Антонио Родригес (Санта-Хуста-и-Руфина). и Херонимо Гутьеррес (Сан-Лукас).

Титульный лист Missale Mixtum secundum Regam Beati Isidori (1500 г.)

В предисловии к миссалу Ортис излагает пять общих норм, лежащих в основе реформы: идентификация сохранившихся рукописей, разрешение на редактирование и переписывание в соответствии с исходным стилем, удаление материала, признанного поздно или недостоверным, форматирование текста в логическим образом, а печать книг в удобочитаемой форме.

Получившиеся в результате миссал и бревиарий не были критическими изданиями в современном смысле этого слова. Вместо того, чтобы быть подлинными представителями латиноамериканской традиции, более поздние литургисты обнаружили, что эти книги представляют собой скорее комбинацию материала, найденного в различных мосарабских рукописях, с пробелами, заполненными изобретенными службами, основанными на прецеденте, установленном более ранними службами и заимствованиями из римских литургия (например, предварительные молитвы к мессе, римские праздники, такие как воскресенье Троицы и Corpus Christi ). Содержание напечатанного миссала и краткого содержания настолько противоречиво, что Эжен де Роблес, писавший о мосарабской литургии в 17 веке, считал этикетку Mixtum ссылкой на смешанное содержание.

В промежутке между публикацией миссала и бревиария Сиснерос основал часовню в монастыре собора с коллегией из тринадцати священников, которые должны были проводить ежедневное празднование мосарабской литургии. Капелланы Капиллы Мосарабе (также известной как Капелла Корпус-Кристи) должны были обладать хорошим характером, хорошо разбираться в декламации и пении мосарабской литургии. В дополнение к этим тринадцати капелланам, ризничий (который также должен был быть священником), которому помогали два алтарных мальчика ( mozos, monaguillos или clerizónes), должны были помогать в литургии. Основание часовни было одобрено Папой Юлием II 20 сентября 1508 года, и первая мосарабская месса была проведена в ней 15 июля 1511 года. Подобные учреждения, посвященные сохранению латиноамериканской литургии, были основаны в других городах того же века, например, Капилья-де-Сан-Сальвадор (также известная как Капилья-де-Талавера) в Старом соборе Саламанки или церковь в Вальядолиде, посвященная Святой Марии Магдалине, но позже они пришли в упадок или вымерли.

Получившиеся литургические книги отразили план реформы Сиснероса, включая выбор текстов и порядок поклонения Традиции B, которая была приписана Исидору Севильскому. Похоже, этот выбор был сделан на основе статуса Исидора в католической церкви в целом, а также интересов Сиснероса и Ортиса, подчеркивающих древность испанских литературных произведений. Таким образом, Исидору отводится почетное место в колофоне для названий миссала и бревиария, которые читаются как secundum regam beati Isidori.

Андрес Маркос Бурриэль

Мосарабский антифонарий Леона (11 век)

Форма мосарабской литургии, содержащаяся в мисале и требнике, отредактированном Ортисом под патронажем кардинала Сиснероса, вскоре стала преобладающей версией обряда и послужила основой для новых изданий, опубликованных в 18 веке. Из-за преобладающего предположения, что Ортис просто напечатал содержание древних богослужебных книг, существование его изданий заставило ученых пренебречь фактическими рукописями обряда.

Первым ученым, предпринявшим попытку тщательного анализа богослужебных кодексов Мосарабии, был эрудит-иезуит Андрес Маркос Бурриэль (1719–1762) в середине 18 века, который заметил расхождения между печатными изданиями и рукописями. После того, как Фердинанд VI в 1749 году назначил директором недолговечной Королевской комиссии по архивам, сформированной правительством для получения доказательств королевского патронажа церковных приходов в Испании, Бурриэль воспользовался своим положением для исследования древних рукописей. Испанского обряда в библиотеке собора Толедо с помощью палеографа Франсиско Ксавьера де Сантьяго Паломареса (1728–1796), который сделал копии текстов. Внезапный конец Комиссии в 1755 году и усиление антиезуитской стены Рикардо на посту премьер-министра в конечном итоге положили конец исследованиям Бурриэля. Поскольку он никогда не публиковал результаты своих литургических исследований при жизни, они оставались незамеченными до 20 века; даже сегодня большинство его работ по латиноамериканской литургии в значительной степени остались неизученными.

Незначительные реформы при кардинале Лоренцане

Мосарабская часовня ( Capilla Mozárabe) в соборе Толедо

Кардинал Франсиско Антонио де Лоренцана стал архиепископом Толедо в 1772 году после службы в качестве архиепископа Мехико (1766–1770). Во время своего пребывания в Мексике Лоренцана проявил интерес к обряду, что привело к публикации Missale Omnium Offerentium в 1770 году. После своего возвращения в Испанию он затем опубликовал новое издание бревиария под названием Breviarium Gothicum в 1775 году и внесла улучшения в капиллу Мосарабе собора. После того, как Лоренцана отправился в Рим по просьбе Папы Пия II, он начал новое издание миссала ( Missale Gothicum secundum Regam beati Isidori Hispalensis episcopi), которое было завершено и опубликовано за его счет в 1804 году, в год его смерти. Из-за его смерти и различных политических трудностей того времени Missale Gothicum достигал часовни в Толедо только примерно в 1898 году, да и то только после значительных усилий капелланов. Части оригинального издания 1804 года были утеряны после 1936 года и вновь обнаружены в шкафу в 1975 году.

Мотивация Лоренцаны, очевидно, заключалась в утверждении латиноамериканского культурного наследия, заключенного в мосарабской литургии, а также в замене устаревшего латинско-готического набора в издании Сиснероса. В этом стремлении он находился под влиянием научного издания Missale Mixtum, опубликованного иезуитом Александром Лесли (1694–1758) в 1755 году, в котором были обнаружены грамматические и орфографические ошибки в латыни и поставлена ​​под сомнение подлинность некоторых молитв в нем. Используя работу Лесли в качестве основы, Лоренцана поручил Фаустино Аревало заново отредактировать краткий текст и мисал с использованием различных текстов и кодексов, доступных для внесения исправлений в текст, в результате чего некоторые материалы, идентифицированные как оригинальные творения Ортиса, были отнесены к категории к приложению. Хотя реформы Лоренцаны не были обширными, публикация новых книг способствовала обновленному празднованию литургии в мосарабской часовне и приходах.

Более поздняя история

В 1553 году папа Юлий III регулировал смешанные браки между мусульманами из Мосарабии и Римом, постановив, что дети должны следовать обряду отца, но если старшая дочь Мозараба выйдет замуж за римлянина, она и ее муж могут выбрать обряд для совершения брака. которому она и ее дети должны принадлежать, и если она станет вдовой, она может вернуться к мосарабскому обряду, если она оставила его при замужестве. Это правило оставалось в силе до начала 20 века.

В 1570 году Папа Пий V издал буллу Quo primum, в которой использование тридентийской формы римской литургии было обязательным во всем латинском обряде католической церкви, за исключением тех случаев, когда существовала другая литургия, существующая по крайней мере двести лет. Поскольку латиноамериканская литургия имеет значительную древность, она считалась исключением.

В 1842 году все мозарабские приходы в Толедо, за исключением двух (Санта-Хуста-и-Руфина и Сан-Маркос), были подавлены, а их прихожане были добавлены к прихожанам двух уцелевших приходов. В 1851 году число капелланов Капиллы Мосарабе было сокращено с тринадцати до восьми, но при этом оставалось два вышеупомянутых прихода. В то время как латиноамериканская литургия все еще практиковалась в этих двух приходах в то время, к началу 20 века единственным местом, где этот обряд совершался на регулярной основе, была Капилья Мосарабе в Толедо; даже в Капилья-де-Талавера в Саламанке обряд совершался только один или два раза в год.

Часовня Талавера в Старом соборе Саламанки

На заре 20 века активизировались исследования обряда и опубликованы его рукописные источники. В ответ на призыв Второго Ватиканского Собора в Sacrosanctum Concilium возобновить другие обряды, а также римский, кардинал-архиепископ Толедо Марсело Гонсалес Мартин учредил комиссию по пересмотру литургических книг обряда. Между 1988 и 1995 годами появился двухтомный Missale Hispano-Mozarabicum, за которым последовали лекционарий ( Liber Commicus, также в двух томах) и местная ( кастильская ) версия ординария мессы с необходимого одобрения испанского языка. Епископальная конференция и подтверждение Святым Престолом. Пересмотр заключался в устранении посторонних элементов и искажений, которые были внесены в издание 1500 года, и интеграции всех вкладов древних источников из обеих испаноязычных традиций. Новое издание литургических книг облегчило периодическое или относительно регулярное совершение обряда.

Текущий статус

Испано-моцарабский обряд до сих пор ежедневно отмечается в Капилле Мосарабе. Кроме того, все церкви Толедо ежегодно отмечают этот обряд в Мосарабский праздник воплощения 8 декабря и в день святого Ильдефонса Толедского 23 января. В двух сохранившихся мосарабских приходах в городе сейчас насчитывается около двухсот семей, объединенных в ассоциацию тех, кто заявляет о соблюдении этого обряда исторически. Обряд также используется в определенные дни каждого года в Капилья-де-Талавера в Саламанке и каждый вторник в монастыре бедных сестер Клэр в Мадриде.

За пределами Испании этот обряд также четыре раза отмечался в Ватикане. В октябре 1963 г. месса по обряду была отслужена в базилике Святого Петра во время Второго Ватиканского Собора на глазах у всех участников. Папа Иоанн Павел II совершил латиноамериканскую литургию в мае 1992 г. ( Праздник Вознесения ) по случаю обнародования пересмотренного проповедника и Лекционария, а также в декабре 2000 г., в конце Великого Юбилея. Мосарабская месса была снова совершена в соборе Святого Петра в 2015 году архиепископом Толедо Браулио Родригес Плаза.

Истоки и связи с другими обрядами

Есть свидетельства того, что испано-моцарабский обряд связан с галликанской семьей обрядов, учитывая общие точки построения. Действительно, в анекдоте о Карле Лысом рассказывается, что он послал священников из Испании, чтобы он мог испытать древнюю галликанскую литургию, а указ Четвертого Толедского собора (633 г.) предписывает единый порядок поклонения для всей Иберии и Галлии.

Хотя обычно отмечается связь с галликанскими литургиями, среди ученых и авторов нет единого мнения относительно точного происхождения испанской литургии. Филип Шафф (1884) выступает за восточный элемент как в галликанских, так и в латиноамериканских обрядах, в то время как Генри Дженнер (1911) цитирует Дом Мариуса Феротена OSB, который пишет, что структура испанской литургии взята из Италии или Рима, в то время как различные детали, такие как гимны происходят из Иберии, Африки и Галлии. Дженнер заявляет, что нет никаких сохранившихся конкретных сведений о древнеиспанской литургии до конца 6-го века, чему вторил Фернан Каброль (1932). Каброл перечисляет несколько литургических точек восточного происхождения (например, место Диптихов, Поцелуй мира и Эпиклезис ), указывая при этом литургические общие черты со всем Западом (включая Рим и Галлию) и некоторые обычаи, которые, по его мнению, предшествовали римским. Арчдейл Кинг, в том же духе, что и теория Феротена, постулировал, что галликанские и мозарабские литургии связаны с римскими и, возможно, возникли из «оригинальной» литургии Рима. Йозеф Юнгманн, отвергнувший эту идею, тем не менее признал сходство всех трех обрядов.

В настоящее время наиболее распространенная теория рассматривает римскую Африку как источник как латиноамериканских, так и галликанских обрядов с влиянием Италии и Востока. Рауль Гомес-Руис (2014) выражает более осторожную точку зрения, отмечая, что, хотя обе литургии могут иметь общее происхождение, «неясно, что это был за корень». Восточные элементы в обоих обрядах теперь часто интерпретируются как свидетельство более поздних популярных литургических миграций и заимствований, а не какого-то древнего происхождения.

Рукописные традиции

Адам и Ева ( Эскориал Беатус, 10 век)

Дом Хорди Пинелл OSB (ум. 1997 г.), президент комиссии, ответственной за пересмотр литургических книг обряда в 1982 г., выделил две различные традиции, представленные в древних литургических рукописях латиноамериканского обряда: Традиция А, которая представлена большинство рукописей и демонстрирует литургическое единообразие, к которому стремились в северных провинциях Tarraconensis и Carthaginensis, и Традиция меньшинства B, примером которой являются рукописи, очевидно сохраненные мозарабскими иммигрантами в Толедо из Севильи (столичный престол Бетики на юге). Эти две традиции, хотя и имеют много общих текстов, не часто совпадают по порядку и распространению. Кроме того, они демонстрируют существенные различия в структуре и евхологии мессы и богослужения и имеют разные системы библейских чтений.

Пинелл связал рукописи, скопированные в Толедо двумя приходами Санта-Эулалия и Санта-Хуста-и-Руфина, с этими двумя традициями. Ученые считают, что три из шести мосарабских приходов в городе - Санта-Эулалия, Сан-Лукас и Сан-Себастьян - были связаны с Традицией А, которая (ошибочно) отождествлялась в более поздних традициях с святым Леандером Севильским, в то время как другие три прихода - Деды Морозы Хуста-и-Руфина, Сан-Маркос и Сан-Торкуато - были связаны с Традицией B, приписываемой святому Исидору. Он датировал рукописи Традиции А Санта-Эулалии 8–12 веками, в то время как рукописи Традиции В, связанные с Дедом Морозом Хуста и Руфина, датировались 10–12 веками. Пинелл предположил, что сохранившиеся тексты (датированные 14-15 веками) были скопированы с более ранних рукописей; для него эта поздняя дата означает, что литургия проводилась с большим рвением в Santas Justa y Rufina, в то время как все другие приходы более или менее отказались от литургии своих предков.

Из двух традиций Традиция А считается более организованной из двух, а Традиция Б менее развита и сочетает в себе эволюцию и искажение северной традиции. Пинелл предположил, что Традиция А была местной литургией Толедо, а Традиция Б была импортирована мозарабами, иммигрировавшими в город из южной Иберии в XII веке после завоевания Толедо.

Другие ученые предложили другие объяснения относительно рукописных традиций. Например, Contra теория Pinell, что традиция B от Севильи, Хосе Janini считал его локальное использование Толедо. Анскари М. Мундо (1965) утверждал, что все рукописи гораздо более поздние и датируются не ранее 11 веком. Хорнби и Малой (2013) предупреждают, что из-за притока беженцев из мусульманской Иберии в Толедо «нельзя автоматически предполагать, что сохранившиеся рукописи являются свидетелями давних традиций толеданской практики. Несомненно то, что они представляют толеданскую мозарабскую практику. после завоевания ". Кроме того, хотя иммиграция южных христиан в Толедо могла бы объяснить практику двух различных литургических традиций, не все иммигранты были выходцами из региона Севильи.

В ходе реформ кардинала Сиснероса в 1500 году для составления Missale Mixtum использовались только рукописи Традиции B (и по крайней мере одна из Традиций A, которая в некотором роде была похожа на Традицию B). Точно так же реформа Лоренцаны была основана на доступных ему текстах Традиции B. Тексты Традиции А стали известны только в результате научных исследований XIX века. В конце концов, тексты из обеих традиций были включены в нынешний мосарабский миссал.

Функции

Церковь Святого Исидоро и Святого Леандро, Нижний Ист-Сайд, Нью-Йорк. Раньше он принадлежал Миланскому православному синоду и использовал мосарабскую литургию.

Мосарабская литургия длится дольше, чем римский обряд. Образы и церемонии широко используются. В Бревиарии есть короткий и несложный дополнительный офис (молитвенная сессия) перед главным утренним офисом.

Мосарабский обряд был первым, кто использовал пепел во время церковных богослужений. Пепел использовался до мосарабского обряда, но это было сделано вне литургических событий, например, пометки людей для покаяния.

Широко используются респонсории между совершающим ( священником ) и верующими во время мосарабской мессы, в том числе во время Confiteor (молитва с исповеданием вины за грех ), которая сильно отличается от таковой в римском обряде.

Исидор Севильский в своих трудах сослался на «семь молитв» мосарабской мессы. Это семь основных изменчивых литургических текстов, которые составляют основные молитвенные формулы, произносимые священнослужителем в мосарабской литургии для верующих, а именно:

  1. Oratio Missae или Молитва мессе, открытие молитвы ссылкой на праздник отмечается и в общем характере так же, как римские Collect.
  2. Молитва после Имен, произносимая сразу после произнесения имен верных, живых и мертвых, за которых молятся.
  3. Молитва о мире, произнесенная непосредственно перед поцелуем мира.
  4. Illatio, соответствующий римское предисловие и наиболее часто самая длинная часть евхаристической молитвы мозарабской.
  5. The Post-Sanctus, часть моцарабской евхаристической молитвы, соединяющая Sanctus с повествованием об учреждении.
  6. Пост-Приди, заключительная часть евхаристической молитвы, включая анамнез с его молитвой приношения, эпиклезис (когда присутствует один или оба из них) и заключительное славословие.
  7. В Молитва Господня, с переменным и фиксированным введением эмболии и заключая пункта.

В мосарабском обряде мессы не было фиксированной анафоры или евхаристической молитвы, что допускало изрядную степень импровизированной гибкости. Когда в 1500 году мосарабский обряд получил новую жизнь, потребовались римские слова установления, ключевые слова, которые Иисус использовал на Тайной вечере. Первоначально Мосарабские слова учреждений были от Павла «s Первого послания к Коринфянам (11:24), с формулой для освящения вина, являющегося комбинацией 1 - х Коринфянамы 11:25, Луки 22:20, и Матфея 26:28. Это были слова, написанные в (старом) Мосарабском Миссале, хотя римская формула была включена в качестве сноски в Миссал и использовалась на практике вместо старой испанской формулы (обратите внимание, однако, что она была восстановлена ​​современной Мосарабский миссал).

Некоторые евхаристические молитвы адресованы Христу, а не Богу Отцу. После освящения хлеба и вина (см Евхаристии ), как символ веры в настоящее время скандировала, то хозяин (реальное присутствие Христа под видом хлеба) разбивается на девять частей, каждая из которых представляет собой грань жизни Христа на земле, семь из которых расположены крестиком на патенте. После разнообразного вступления молитва «Отче наш» была произнесена одним служащим в одиночку, а все остальные ответили «аминь» на каждое прошение, за исключением прошения о хлебе насущном, на которое ответ был «Ты - Бог», и все завершили последнее прошение., «но избавь нас от лукавого» со служащим.

Влияние на другие обряды и церкви

Интерьер собора Спасителя в Мадриде, единственного собора испанской реформатской епископальной церкви. В церкви используется версия мосарабской литургии.

Мосарабский обряд представлял интерес и для некатолических общин. Например, в 1880-х годах англиканская община исследовала мосарабский обряд на предмет идей о том, как сделать свою собственную литургию более вдохновляющей, и в настоящее время Испанская реформатская епископальная церковь использует его для совершения всех таинств.

Испанский обычай Лас-аррас, когда жених дает своей невесте тринадцать монет после обмена клятвами, берет свое начало в мосарабском обряде и до сих пор практикуется в бывших испанских колониях в Латинской Америке и на Филиппинах, а также в латиноамериканских католических приходах в США и Канада.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Библиография

внешние ссылки

Общий

Тексты

СМИ

Последняя правка сделана 2023-03-19 07:21:16
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте