Войти
Массу Павла VI, также известная как обычная форма в римском обряде Мессе, наиболее часто используемой литургия в латинской Церкви, которую иногда называют как после Ватикана II месса, является форма обнародована после Второго Ватиканского собора (1962- 65) Папой Павлом VI в 1969 году. Он был опубликован им в издании Римского Миссала 1970 года и в пересмотренном издании 1975 года, а также в дальнейшем пересмотренном Папой Иоанном Павлом II в 2000 году и опубликован в третьем издании Второго Ватикана (2002)..
В 2007 году Папа Бенедикт XVI сказал об этом: «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и остается нормальной формой - Forma ordinaria - евхаристической литургии ».
Он был получен из Тридентской мессы (мессы Трентского собора ), первое издание которой было обнародовано в 1570 году, а окончательное - в 1962 году. Эти издания были опубликованы под названием Missale Romanum ex Decdeto SS. Concilii Tridentini restitutum (Римский Миссал, восстановленный по указу Святейшего Тридентского Собора), за которым следует упоминание пап, которые участвовали в последовательных исправлениях, ведущих к рассматриваемому изданию. Издания Римского Миссала II Ватикана (1970, 1975, 2002) имеют название Missale Romanum ex Decreeto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum (Римский Миссал, обновленный указом Второго Святейшего Вселенского Собора Ватикана), за которым следует дело издания 2002 г. авторства Паули П.П. VI промульгатум Иоаннис Паули PP. II cura Признание, (обнародовано властью Папы Павла VI и пересмотрено по указанию Папы Иоанна Павла II).
В своих официальных документах Церковь определяет формы римской обрядовой мессы по изданиям римского миссала, используемым при их совершении. Таким образом, Папа Бенедикт XVI сослался на эту форму римской мессы, связав ее в своем motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года с «Римским миссалом, обнародованным Папой Павлом VI в 1970 году» или в своем сопроводительном письме к тому же датированный епископами Церкви, «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II».
Менее часто используемые названия Месса Павла VI, Месса Павла и Месса Святого Павла VI относятся к Папе Павлу VI, который обнародовал первое издание (за которым последовали более поздние издания, обнародованные Папой Иоанном Павлом II ).
В своем письме к епископам, которое сопровождало его motu proprio Summorum Pontificum 2007 г., Папа Бенедикт XVI писал, что «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и остается нормальной формой - Forma ordinaria - Евхаристической литургии ». С тех пор термин «Обычная Форма» (сокращенно OF) используется для отличия этой формы Римского Обряда Мессы от Тридентской Мессы издания 1962 года, «Чрезвычайной Формы» (EF), потому что в его motu proprio Папа Бенедикт объявил последнее «необычной формой» римского обряда. Папа Франциск далее подчеркнул важность обыкновенной формы в этом качестве в своем motu proprio Traditionis custodes 2021 года, назвав его «уникальным выражением lex orandi римского обряда».
Эта форма также упоминается, особенно в традиционалистских кругах, как « Novus Ordo » (Новый порядок).
В настоящее время официального текста на латинском языке является то, что в третьем типичном издании в римском Миссале, опубликованный в 2002 году и переизданный с исправлениями и обновлением в 2008 году Перевода в общеупотребительных языках появились; текущий английский перевод был опубликован в 2010 году и постепенно вводился с сентября 2011 года. Два более ранних типичных издания Миссала были выпущены в 1970 году (обнародованы в 1969 году) и 1975 году. Литургия, содержащаяся в изданиях Римского Миссала 1570–1962 годов, часто является называемая Трезубской мессой : все эти издания помещали в начале текст буллы Quo primum, в которой Папа Пий V связывал выпуск своего издания Римского Миссала с Тридентским собором. Только в издании 1962 года этому тексту предшествует краткий указ, Novo rubricarum corpore, объявляющий с тех пор это издание типичным изданием, которому должны соответствовать другие тиражи Миссала.
Римский Миссал, обнародованный Иоанном Павлом II, во многом отличается от того, что обнародовал Павел VI. Изменения включают добавление 13 новых праздников святых, новое предисловие к мученикам, несколько новых формул мессы, в том числе пять мессы Пресвятой Девы Марии, две обетные мессы (одна из которых была взята из Римского миссала 1962 года ) и полные формулы. в праздничные дни Адвента и Пасхи. Молитвы за верующих добавлены к формулам Великой постной мессы, а Апостольский символ веры предоставляется как альтернатива Никейскому символу веры. Таким образом, месса Павла VI стала мессой Павла VI и Иоанна Павла II.
Литургическая движение девятнадцатого и двадцатого веков, которая возникла из - за работы Дом Проспер Геранже, бывшего настоятеля Solesmes аббатстве, призвал паству к «живой» литургии, присутствуя услуги (не только масса) часто, понимая, что они имели в виду, и следуя за священником сердцем и разумом. Он предусматривал лишь незначительные изменения самой литургии; самые важные изменения, которые он добивался, коснулись календаря. Он также был сосредоточен на продвижении григорианского песнопения.
К 1920-м годам литургическое движение все еще не выступало за полномасштабный пересмотр обряда мессы. Однако оно выступало за изменения в таких практиках, как:
Другой целью Движения было введение народного языка (в частности, в Катехуменскую мессу, то есть ту часть литургии, которая включает чтение из Библии ). Считалось, что это поможет духовному развитию общины, позволив им с пониманием участвовать в богослужении. Папа Пий XII, который проявлял особый интерес к литургии, написал в своей энциклике Mediator Dei 1947 года, что «использование родного языка в связи с некоторыми обрядами может принести людям большую пользу», хотя он и заявил на митинге. В то же время только Святой Престол имел право давать разрешение на использование местного языка. Он дал разрешение на использование местных языков при возобновлении обещаний крещения во время пасхального бдения.
К этому времени ученые думали, что они открыли, как и когда многие элементы различного происхождения стали включены в римский обряд мессы и сохранены в редакции литургии Папой Пием V в 1570 году. В разделе 4 Mediator Dei Папа Пий XII похвалил работу этих ученых, настаивая на том, что Святейший Престол должен решать, какие действия предпринять на основе их выводов.
Римский Миссал несколько раз пересматривался после 1570 года: всего через 34 года Папа Климент VIII внес общие изменения, как и Папа Урбан VIII 30 лет спустя. Другие Папы добавили новые праздники или внесли другие незначительные изменения. Однако только в двадцатом веке началась работа над более радикальным переписыванием.
В ответ на указ Первого Ватиканского Собора (1870 г.) Папа Пий X ввел в 1911 г. новую формулировку Псалтири для использования в бревиарии. В булле Divino afflatu он описал это изменение как «первый шаг к исправлению Римского Бревиария и Миссала». Общество Святого Пия X состояний сайта, что этот пересмотр в требник «значительно нерешенным» клириков и столкнулись критики. Миряне бы только заметил сопровождающий изменение в котором по воскресеньям Месса Литургия перестали быть вообще взяты из собственно или общего, святого, чей праздник приходится на тот же день, и начал вместо того, чтобы быть, в воскресенье.
Основная статья: Литургические реформы Папы Пия XIIВ 1955 году Папа Пий XII внес существенные изменения в литургии Вербного воскресенья, Пасхального тридуума и бдения Пятидесятницы. Благословение пальм в Вербное воскресенье было освобождено от таких элементов, как чтение Sanctus, которые были реликвиями более раннего празднования отдельной мессы для благословения, и процессия была упрощена. Среди изменений Великого четверга - перенос мессы с утра на вечер, освобождая место для утренней мессы, и введение в вечернюю мессу обряда омовения ног. Изменения в литургии празднования Страстей Господних включали перенос ее с утра на полдень и разрешение прихожанам получать доосвященные дары (которые ранее были оставлены для священника); был также положен конец обычаю, согласно которому во время причастия священник пил немного неосвященного вина, в которое он поместил часть освященного воинства. В службе пасхального бдения произошли более многочисленные изменения.
Во время всенощной Пятидесятницы традиционное освящение водой для крещения, сопровождавшееся ектанией святых и шестью ветхозаветными чтениями, было полностью опущено. Они все еще были напечатаны в Миссале, который, за исключением замены литургий Страстной недели, остался неизменным и не считался новым editio typica, заменяющим редакцию Папы Пия X, которая была опубликована Папой Бенедиктом XV в 1920 году.
Папа Пий XII осудил тех, кто вернется к древним литургическим обрядам и обычаям, отвергнув новые образцы, введенные предрасположенностью божественного провидения к изменению обстоятельств и ситуации. Поступая так, он сказал, «справедливо возродит преувеличенный и бессмысленный антиквариат, который породил незаконный Пистойский собор ». Он указал в качестве примеров того, что должно было быть отвергнуто: восстановление алтаря до его примитивной формы стола, исключение черного как литургического цвета, запрет на использование в церкви священных изображений и статуй, использование распятий без следов страданий, отказ от полифонической музыки, которая соответствует постановлениям Святого Престола.
Папа Иоанн XXIII, сменивший Пия XII в 1958 году, добавил несколько новых праздников и внес другие изменения в литургический календарь, а также изменил некоторые рубрики. В своем издании Миссала 1962 года он также удалил слово perfidis («неверный») из молитвы Страстной пятницы для евреев и добавил имя святого Иосифа в канон мессы.
Литургия была первым вопросом, рассмотренным Вторым Ватиканским собором 1962–1965 годов. 4 декабря 1963 года Совет издал Конституцию о священной литургии, известную как Sacrosanctum Concilium, статья 50 которой гласила:
Обряд Мессы должен быть пересмотрен таким образом, чтобы внутренняя природа и цель ее отдельных частей, а также связь между ними могли быть более ясно проявлены, и чтобы благочестивое и активное участие верующих могло быть легче. достигнуто. С этой целью следует упростить обряды, должным образом позаботившись о сохранении их содержания; элементы, которые с течением времени стали дублироваться или были добавлены с небольшим преимуществом, теперь должны быть отброшены; другие элементы, пострадавшие в результате исторических происшествий, теперь должны быть восстановлены до той силы, которая была у них во времена святых отцов, что может показаться полезным или необходимым.
Sacrosanctum Concilium далее предусматривал, что (среди прочего) более широкое использование Священного Писания должно происходить во время мессы, причастия под обоими видами, и что следует более широко использовать местные языки, декларация, реализация которой сделала Второй Ватиканский собор «важной вехой для Католики, протестанты [и] православные ".
В 1964 году Папа Павел VI, сменивший Иоанна XXIII в предыдущем году, учредил Consilium ad exsequendam Constructionem de Sacra Liturgia, Совет по осуществлению Конституции о литургии. Инструкция Inter oecumenici от 26 сентября 1964 года, изданная Священной конгрегацией обрядов во время заседания Собора и вступившая в силу 7 марта 1965 года, внесла значительные изменения в существующую литургию, хотя форма обряда в значительной степени сохранилась. В некоторых источниках говорится о «Миссале 1965 года», но это обычно относится к приказам мессы, которые были опубликованы с одобрения конференций епископов, например, в Соединенных Штатах и Канаде, а не к editio typica самого Римского Миссала.. Изменения включали: разрешено использование родного языка; поощрялись отдельно стоящие алтари; были некоторые редакционные изменения, такие как бездействие Псалма Judica в начале и в молитвах Последнего евангельских и львиной в конце. Документ 1967 года Tres abhinc annos, вторая инструкция по применению Конституции Собора о литургии, внес лишь минимальные изменения в текст, но упростил рубрики и облачения. Между тем было разрешено сосуществование и причастие в рамках обоих видов, а в 1968 году было разрешено использовать три дополнительных евхаристических молитвы наряду с традиционным римским каноном.
В 1965 году Аннибале Буньини, секретарь комитета, разработавшего Novus Ordo Missae, заявил: «Мы должны убрать из наших католических молитв и католической литургии все, что может быть тенью камня преткновения для наших разлученных братьев, то есть для Протестанты ". К октябрю 1967 года Консилиум подготовил полный проект редакции массовой литургии, известной как Нормативная месса, и эта редакция была представлена Синоду епископов, собравшемуся в Риме в том же месяце. Епископы присутствовали на первом публичном праздновании пересмотренного обряда в Сикстинской капелле. В ответ на просьбу голосования по новой литургии 71 архиереев проголосовали голос 'за' (утвержден), 43 проголосовали не-голос 'за' (не утвержден), и 62 проголосовали голос 'за' iuxta Модум (утвержден с оговорками). В ответ на опасения епископов в текст были внесены некоторые изменения. Папа Павел VI и Консилиум интерпретировали это как отсутствие одобрения Нормативной мессы, которая была заменена текстом, включенным в книгу Novus Ordo Missae (Новый порядок мессы) в 1969 году.
25 сентября 1969 года два кардинала в отставке, 79-летний Альфредо Оттавиани и 84-летний Антонио Баччи, написали письмо, в котором отправили Папе Павлу VI текст « Краткого критического исследования нового порядка мессы »., который был подготовлен в июне прошлого года группой из двенадцати богословов под руководством архиепископа Марселя Лефевра. Кардиналы предупредили, что Новый Порядок Мессы «представляет, как в целом, так и в деталях, разительный отход от католической теологии Мессы, как она была сформулирована на Сессии XXII Трентского Собора ». В переданном ими исследовании говорилось, что по многим пунктам Новая месса могла очень порадовать сердце даже самого модернистского протестанта. Павел VI попросил Конгрегацию доктрины веры, отдел римской курии, который ранее возглавлял Оттавиани, изучить Краткое критическое исследование. 12 ноября 1969 года он ответил, что в документе содержится много утверждений, которые были «поверхностными, преувеличенными, неточными, эмоциональными и ложными». Однако некоторые из его наблюдений были приняты во внимание при подготовке окончательной версии нового Ордена мессы. В 1974 году Аннибале Буньини объявил, что Novus Ordo Missae был «крупным завоеванием Римско-католической церкви».
Папа Павел VI провозгласил пересмотренный обряд мессы со своей апостольской конституцией Missale Romanum от 3 апреля 1969 года, установив первое воскресенье Адвента в конце того же года как дату, когда он вступит в силу. Однако, поскольку он был недоволен выпущенным изданием, сам исправленный Миссал не был опубликован до следующего года, а полные местные переводы появились намного позже.
Изменения, к которым призывает II Ватиканский собор, основывались на исторических и библейских исследованиях, которые не были доступны на Тридентском соборе, когда обряд был установлен для предотвращения любых еретических наслоений. В Missale Romanum особо упоминаются следующие существенные изменения по сравнению с предыдущим изданием Римского Миссала:
В дополнение к этим изменениям, в Missale Romanum отмечалось, что пересмотр значительно изменил другие разделы Миссала, такие как Собственное Времена года, Собственное Святых, Общее Святых, Ритуальные мессы и Вотивные мессы, добавив, что " [количество] [молитв] было увеличено, чтобы новые формы могли лучше соответствовать новым потребностям, а текст старых молитв был восстановлен на основе древних источников ».
В своей апостольской конституции 1962 года Veterum sapientia о преподавании латыни Папа Иоанн XXIII говорил об этом языке как о том, который использует Церковь: «Католическая церковь имеет достоинство, намного превосходящее достоинство любого чисто человеческого общества, поскольку она была основана Христом. Господь, поэтому вполне уместно, чтобы язык, который он использует, был благородным, величественным и ненормативным ». Но единственное упоминание литургии в этом документе было связано с изучением греческого языка.
Второй Ватиканский собор заявил в Sacrosanctum Concilium, 36:
Хотя этот текст, казалось бы, предполагает лишь ограниченное использование местного языка, его ссылка на «частный закон» (в отличие от универсального права) и на «компетентную территориальную церковную власть» возложила на нее решение о фактической степени ее действия. использовать. Конференции епископов со всего мира вскоре проголосовали за расширение использования местного языка и запросили подтверждения этого выбора из Рима. В ответ, начиная с 1964 года, ряд документов из Рима давал общее разрешение на неуклонно увеличивающиеся пропорции мессы, произносимой на местном языке. К тому времени, когда в 1970 году был опубликован пересмотренный Миссал, священники уже не были обязаны использовать латынь в какой-либо части мессы. Сегодня большинство месс совершаются на языке народа, хотя латынь все еще используется в некоторых местах на регулярно. Правило в отношении используемого языка следующее: "Месса совершается либо на латыни, либо на другом языке, при условии использования литургических текстов, утвержденных в соответствии с нормой закона. За исключением случая богослужений Мессы. которые церковные власти запланировали проводить на языке народа, священникам всегда и везде разрешается совершать мессу на латыни ». ( Redemptionis Sacramentum, 112 )
Решение разрешить использование определенного родного языка и текст используемого перевода должны быть одобрены не менее чем двумя третями голосов соответствующей епископской конференции, решения которой должны быть подтверждены Святым Престолом.
Орден мессой ранее рассматриваться как состоящие из двух частей: Масса оглашенных и месс правоверных. В пересмотренной литургии она разделена на четыре части: Начальные обряды, Литургия Слова, Литургия Евхаристии и Заключительные обряды.
В первых двух разделах были внесены некоторые примечательные текстовые изменения, а формула увольнения в Заключительных обрядах ( Ite missa est ) была перенесена в самый конец мессы; ранее за ним следовала неслышная личная молитва священника, благословение народа (которое сохранилось) и чтение « Последнего Евангелия » (почти всегда от Иоанна 1: 1–14 ). Однако наиболее значительные изменения были внесены в первую часть литургии Евхаристии: почти все молитвы приношения были изменены или сокращены. Если раньше священник произносил почти весь канон неслышно, то теперь слова канона или евхаристической молитвы произносятся вслух. 25 крестных знамений, которые священник однажды сделал над воинством и чашей во время Канона (15 из них после Освящения ), были уменьшены до одного, сделанного при освящении каждого из даров. Помимо введения факультативного обмена знаком мира, изменения в оставшейся части литургии Евхаристии менее заметны.
Как отмечалось выше, три новых евхаристических молитвы были введены в качестве альтернативы римскому канону, который на протяжении веков был единственной евхаристической молитвой римского обряда. После того, как несколько писателей выразили недовольство римским каноном, бенедиктинский ученый Чиприано Вагаггини, отметив то, что он назвал его «неоспоримыми недостатками», пришел к выводу, что его подавление немыслимо; он предложил сохранить его, но добавить еще две евхаристические молитвы.
В ответ на запросы из различных кругов Папа Павел VI санкционировал составление новых евхаристических молитв, которые были исследованы им самим и Конгрегацией доктрины веры и которые он разрешил использовать в 1968 году.
Вторая евхаристическая молитва - это сокращение римского канона с элементами, включенными из анафоры апостольской традиции, особенно в ее собственном предисловии и в эпиклезисе. Третья евхаристическая молитва - это новая композиция, более длинная, чем Вторая евхаристическая молитва, и содержит александрийские, византийские и маронитские элементы. Его структура соответствует римскому канону. Он основан на анафоре Святого Василия IV века. Четвертая евхаристическая молитва примерно основана на анафоре святого Василия, среди прочего, эпиклезис перенесен перед повествованием об учреждении.
В XIII веке Фома Аквинский сказал, что, поскольку не всем христианам, в особенности старикам и детям, можно доверять соблюдение должной осторожности, к тому времени в некоторых церквях было «благоразумным обычаем не приносить кровь в жертву». людей, но быть съеденным одним священником ". Собор в Ламбете в 1281 году постановил, что людям нужно давать несвященное вино. Тридентский собор учил, что только священник, совершавший мессу, был обязан по божественному закону принимать Причастие под обоими видами, и что Христос, целиком и полностью, и истинное причастие принимаются только в любой форме, и, следовательно, в отношении его плодов., принимающие только один вид не лишены благодати, необходимой для спасения; и он постановил: «Если кто-либо говорит, что святая католическая церковь не была движима справедливыми причинами и причинами, по которым миряне и священнослужители, не посвящая их, должны общаться только в форме хлеба, или ошиблись в этом, пусть он будет анафемой». В то время как Совет заявил, что принятие Причастия только в одной форме лишает причастника никакой благодати, необходимой для спасения, богословы предположили, что принятие обеих форм может дать большую благодать, либо само по себе (мнение меньшинства), либо только случайно (большинство Посмотреть).
Когда Римский Миссал 1970 года разрешал мирянам получать оба вида хлеба и вина, он настаивал на том, чтобы священники использовали эту возможность, чтобы обучать верующих католической доктрине о форме причастия, как это было подтверждено Трентским собором: они должны были первыми быть напомнил, что они принимают всего Христа, когда они участвуют в причастии даже под одним видом, и таким образом не лишаются благодати, необходимой для спасения. Обстоятельства, при которых это было разрешено, изначально были очень ограничены, но постепенно расширились. Регулярное распространение причастия для обоих видов требует разрешения епископа, но епископы в некоторых странах дали полное разрешение на проведение причастия таким образом.
Алтарь Святой Цецилии в Трастевере, устроенный в 1700 году. Это церковь в Риме, алтарь которой, расположенный в западном конце церкви, был расположен так, что священник обязательно был обращен на восток и, таким образом, к людям, при проведении мессы Все первые римские церкви имели вход с востока. С середины 17-го века почти все новые алтари римского обряда были построены у стены или поддержаны reredos, при этом скиния помещалась на алтаре или вставлялась в reredos. Это означало, что священник обращался к людям, вставая спиной к алтарю, только на несколько коротких мгновений во время мессы. Однако в самом Трезубском Миссале говорится о праздновании по сравнению с народом и даются соответствующие инструкции для священника при выполнении действий, которые в другая ориентация заключалась в том, чтобы повернуться лицом к людям.
В «Духе литургии» кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) приписал влиянию базилики Святого Петра тот факт, что другие церкви в Риме построены с апсидой на западе, а также приписал топографическим обстоятельствам расположение церкви Святого Петра.. Однако расположение, при котором апсида с алтарем находится в западном конце церкви, а вход на восток, встречается также в римских церквях, современных храму Святого Петра (таких как оригинальная базилика Святого Павла за стенами ), которые находились под таких ограничений местности не было, и такое же расположение оставалось обычным до VI века. В этой ранней планировке люди располагались в боковых проходах церкви, а не в центральном. В то время как священник смотрел как на алтарь, так и на восток на протяжении всей мессы, люди обращались к алтарю (с боков) до высшей точки мессы, где они затем поворачивались лицом на восток вместе со священником.
В нескольких церквях Рима было физически невозможно, даже до литургических реформ двадцатого века, чтобы священник служил мессу, отвернувшись от народа, из-за присутствия непосредственно перед алтарем «исповеди» ( Латинское : confessio), область, углубленная ниже уровня пола, чтобы люди могли приблизиться к могиле святого, похороненного под алтарем. Самая известная такая "исповедь" - это то, что в базилике Святого Петра, но и во многих других церквях в Риме есть такая же архитектурная особенность, в том числе по крайней мере одна, нынешняя базилика Святого Павла за стенами, которая ориентирована таким образом, что священник смотрит на запад во время мессы.
В своих рекомендациях по устройству церквей нынешний Римский Миссал гласит: «Жертвенник должен быть построен отдельно от стены таким образом, чтобы можно было легко обходить его и чтобы месса могла проводиться на нем лицом к людям., что желательно везде, где это возможно ". Соответственно, алтари, на которых священник должен был стоять лицом к прихожанам, обычно, если это было возможно и целесообразно, были перемещены от стены или перегородок, или новый отдельно стоящий алтарь - это тот, на котором проводится месса. В результате на мессе римского обряда священник обычно оказывается лицом к лицу с народом. Это не обязательно: позиция ad orientem используется либо по выбору, особенно для формы Tridentine, либо по необходимости из-за положения алтаря, как в небольших часовнях или ораториях.
Рубрики Римского Миссала теперь предписывают, что священник должен стоять лицом к людям в шести точках Мессы. Священник, совершающий Тридентскую Мессу, должен был повернуться лицом к людям, повернувшись спиной к алтарю, если необходимо, восемь раз.
Во второй половине 17 века стало принято ставить скиния на главный алтарь церкви. Когда священник совершает мессу на одной стороне с людьми у такого алтаря, он иногда обязательно поворачивается спиной прямо к скинии, как когда он обращается к людям в орате, братствах. Хотя нет никаких положений, запрещающих, чтобы скиния оставалась на главном алтаре церкви - даже если священник произносит мессу лицом к людям, - в пересмотренном римском Миссале говорится, что он «более уместен в качестве знака, чем на алтаре, на котором проводится месса. не будет скинии, в которой хранится Пресвятая Евхаристия », в этом случае« предпочтительно, чтобы была расположена скиния »:
Миссал действительно предписывает, чтобы скиния была расположена «в той части церкви, которая действительно благородна, видна, заметна, достойно украшена и пригодна для молитвы».
Теперь разрешено шествие во время приношения или вручения даров, когда к алтарю приносят хлеб, вино и воду. Проповедь была неотъемлемая часть мессы вместо того, чтобы рассматриваться в качестве дополнения, и древняя молитва правоверного была восстановлена. Обмен знаками мира перед Причастием, ранее ограничивавшийся духовенством во время Высокой Мессы, разрешен (не обязателен) на каждой Мессе, даже для мирян. "Что касается действительного знака мира, то порядок должен быть установлен Конференцией епископов в соответствии с культурой и обычаями народов. Однако уместно, чтобы каждый человек трезво предлагал знак мира только тем, кто ближе всего ". ( GIRM, 82.) «Пока дается Знак Мира, дозволено говорить: « Мир Господень всегда с вами », на что ответ - аминь » ( GIRM, 154). В странах с европейской традицией наиболее распространено простое сцепление рук, хотя иногда члены семьи обмениваются поцелуями в щеку, особенно в латинских странах. В таких странах, как Индия, знак дают поклон со сложенными руками. Поклоны, от простых шейных до поклонов в соответствии с японским этикетом, также практикуются в некоторых других азиатских странах.
Существует две различные формы критики литургической реформы: критика текста пересмотренного Миссала и критика способов проведения обряда на практике.
Критики пересмотренной литургии (многие из которых являются католиками-традиционалистами ) заявляют, что ее специфически католическое содержание явно несовершенно по сравнению с литургией, существовавшей до пересмотра. Более умеренные критики считают, что недостатки можно исправить «реформой реформы», а не полным возвращением к Тридентской мессе. Другие считают пересмотренный обряд настолько серьезным недостатком, что он неугоден Богу или даже объективно кощунственен.
Критики заявляют следующее:
В своем предисловии к французскому изданию Реформа римской литургии по монсеньора Клаус Гамбера кардинал Йозеф Ратцингер, впоследствии Папа Римский Бенедикт XVI, сказал: «На месте литургии как плод развития пришли сфабрикованы литургия Мы отказались от органических,. живой процесс роста и развития на протяжении веков и заменил его - как в производственном процессе - изготовлением банального продукта на месте ». Книга Клауса Гамбера была посвящена именно текстам и рубрикам новой мессы, а не ее «празднованию». Гамбер продемонстрировал, что Novus Ordo Missae представляет собой «изменение литургического обряда», и утверждал, что «утверждение о том, что Святой Престол имеет право изменять литургический обряд, будет, мягко говоря, спорным». Гамбер охарактеризовал реформу как «разрушение римского обряда». Кардинал Ратцингер похвалил «бдительность истинного пророка и мужество истинного свидетеля», с которыми Гамбер «противился этой фальсификации» и «неустанно учил нас живой полноте истинной литургии». Однако, как Папа Бенедикт, он позже писал: «Нет противоречия между двумя изданиями Римского Миссала. В истории литургии есть рост и прогресс, но нет разрыва».
Точно так же Папа Иоанн Павел II сказал о пересмотре литургии Павлом VI: «Эта работа была проведена в соответствии с соборными принципами верности традиции и открытости к законному развитию, и поэтому можно сказать, что реформа литургии строго традиционно и «в соответствии с древним обычаем святых отцов».
Некоторые критики считают, что любая литургия, совершаемая на языке, на котором фраза « pro multis » (лат. «Для () многих») в словах освящения Римского Миссала Павла VI переводилась как «для всех», как в первоначальный английский перевод был сакраментально недействителен и не предполагал пресуществления. В циркуляре, выпущенном 17 октября 2006 года, Конгрегация богослужения и дисциплины таинств напомнила заявление Конгрегации доктрины веры 1974 года о том, что нет никаких сомнений относительно действенности месс, проводимых с использованием выражения «для всех». как перевод «pro multis», поскольку «для всех» соответствует правильной интерпретации намерения Христа, выраженного в словах посвящения, и поскольку это догмат католической веры, что Христос умер на Кресте за всех. Однако Конгрегация указала, что «для всех» - это не дословный перевод слов, которые Иисус использовал во время Тайной Вечери в Матфея 26:28 и Марка 14:24, и слов, использованных в латинском тексте Мессы: «для всех» - это, скорее, объяснение, относящееся к катехизации. Конгрегация велела епископальным конференциям переводить слова «pro multis» более буквально. Таким образом, в пересмотренном английском переводе вместо «для всех» написано «для многих».
Некоторые католики-традиционалисты утверждают, что обнародование пересмотренной литургии было юридически недействительным из-за предполагаемых технических недостатков в формулировке Missale Romanum.
Некоторые из них утверждают, что изменения в римском обряде мессы были сделаны для того, чтобы сделать его приемлемым для некатоликов. Французский философ Жан Гиттон сказал, что Папа Павел VI намеревался уподобить католическую литургию протестантской: «Намерение Павла VI в отношении того, что обычно называется мессой, состояло в том, чтобы реформировать католическую литургию таким образом, чтобы она почти совпадают с протестантской литургией - но что любопытно, так это то, что Павел VI сделал это, чтобы как можно ближе приблизиться к протестантской Вечере Господней... у Павла VI было экуменическое намерение удалить, или, по крайней мере, исправить, или исправить расслабьтесь, что было слишком католическим, в традиционном смысле, в мессе и, я повторяю, чтобы приблизить католическую мессу к кальвинистской мессе ».
Критика также была направлена против практики празднования пересмотренного обряда. Некоторые из них утверждены официальными церковными документами (такими как Общая инструкция к римскому миссалу (GIRM) и Кодекс канонического права ), тогда как другие нет. К официально одобренным методам, подвергшимся критике, относятся следующие:
Возникла и другая критика эстетических практик. К ним относятся использование более простых облачений с простым дизайном и без кружева, а также архитектурный дизайн в современном стиле для церквей и святилищ. Критика также направлена на реконструкцию старых и исторических церквей в сторону более протестантского стиля, удаление алтарных перил из церквей и использование нетрадиционной музыки, которая считается неуместной для мессы.
Многие критики сожалеют об отказе от использования латинского языка и григорианского песнопения и говорят, что это развитие не было санкционировано Вторым Ватиканским собором.
Что касается григорианского песнопения, его адаптация к языкам, отличным от латыни, широко считается эстетически несовершенной, в то время как в Sacrosanctum Concilium сказано: «Церковь признает григорианское песнопение особенно подходящим для римской литургии: следовательно, при прочих равных, его следует давать почетное место в литургических службах. Но другие виды духовной музыки, особенно полифония, никоим образом не исключаются из литургических праздников, если они соответствуют духу литургического действия ».
Международная комиссия по английскому языку в Литургии была на работе в течение 17 лет, отвечая на критику ранее перевода, и представила свой новый перевод в 1998 г. Но предложили их перевод убегала от нового руководства в Риме. 28 марта 2001 г. Святой Престол издал Инструкцию Liturgiam Authentic. Это включало требование о том, что при переводах литургических текстов с официальных латинских оригиналов «исходный текст, насколько это возможно, должен быть переведен полностью и самым точным образом, без пропусков или дополнений по их содержанию и без пересказы или глоссы. Любая адаптация к характеристикам или природе различных местных языков должна быть трезвой и сдержанной ». В следующем году было выпущено третье типичное издание исправленного Римского миссала на латыни.
Эти два текста ясно показали необходимость нового официального английского перевода Римского Миссала, особенно потому, что предыдущий был в некоторых точках адаптацией, а не строго переводом. Примером может служить рендеринг ответа « Et cum spiritu tuo » (буквально «И с твоим духом») как «И также с тобой».
В 2002 году руководство ICEL было изменено по настоянию Римской Конгрегации богослужения и для получения перевода, максимально приближенного к формулировке латинского оригинала. Несмотря на сопротивление со стороны некоторых членов Церкви, Рим победил, и девять лет спустя новый английский перевод, более близкий к латинскому и, следовательно, одобренный Святым Престолом, был принят англоязычными епископальными конференциями. Текст этого пересмотренного английского перевода Ордена Мессы доступен, и его сравнение с тем, что тогда использовалось в Соединенных Штатах, дается под заголовком «Изменения в частях народа».
Большинство епископальных конференций устанавливают первое воскресенье Адвента (27 ноября) 2011 года как дату, когда новый перевод вступит в силу. Однако Конференция католических епископов Южной Африки (Ботсвана, Южная Африка, Свазиленд) внесла в силу изменения в части пересмотренного английского перевода Ордена Мессы на английский язык с 28 ноября 2008 г., когда Миссал в целом еще не был доступный. Протесты были озвучены по причине содержания и потому, что это означало, что южная часть Африки не соответствовала другим англоязычным регионам. Один епископ заявил, что англоязычные конференции должны были противостоять настойчивым требованиям Святейшего Престола о более дословном переводе. Однако, когда в феврале 2009 г. Святой Престол объявил, что изменения следовало подождать, пока не будет переведен весь Миссал, конференция епископов подала апелляцию, в результате чего те приходы, которые приняли новый перевод Ордена мессы, были было направлено продолжить его использование, а тем, кому еще не было сказано, дождаться дальнейших инструкций, прежде чем делать это.
В декабре 2016 года Папа Франциск уполномочил комиссию по изучению Liturgiam Authenticam, документа, обнародованного Папой Иоанном Павлом II, который регулирует санкционированные местные переводы литургии.
