Войти
Братья Кирилл и Мефодий принесли христианство славянским народам.Христианство в Средние века охватывает историю христианства от Падения Западной Римской Империи (c.476) до Падения Константинополя (1453), т. е. обычно считается концом Средневековья в Истории Европы.
. В древней Пентархии христианства особое значение имели пять патриархатов: видит из Рима, Константинополя, Иерусалима, Антиохии и Александрии. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей или, в случае Византии / Константинополя, от того, что это было новое место пребывания восточно-римских или византийских Империя. Эти епископы считали себя преемниками этих апостолов. Кроме того, все пять городов были центрами раннего христианства.
Мозаика Юстиниана I в церкви Сан-Витале, Равенна, Италия Раннее средневековье началось со свержения последнего западного римского императора в 476 году, за которым последовал варварский король Одоакр, до коронации Карла Великого как «императора римлян» Папой Львом III в Риме на Рождество 800 г. Однако 476 год - довольно искусственное разделение. На Востоке римское имперское правление продолжалось в течение периода, который историки теперь называют Византийской империей. Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно снижался, отчетливо римская культура продолжалась еще долгое время; таким образом, современные историки предпочитают говорить о «трансформации римского мира», а не о «падении Римской империи». Наступление раннего средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, когда на Западе сельские районы становились центрами власти, в то время как городские районы приходили в упадок. С вторжением мусульман в седьмом веке западная (латинская) и восточная (греческая) области христианства начали принимать отличительные формы. В то время как на Востоке Церковь сохраняла свою силу, на Западе римские епископы (то есть папы) были вынуждены более быстро и гибко адаптироваться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную лояльность императору Восточной Римской империи, епископ Рима, сохраняя номинальную верность императору Востока, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большая часть христиан осталась на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в последующие века.
После итальянского на полуострове начались войны и беспорядки из-за варварских племен, император Юстиниан I попытался восстановить имперское владычество в Италии с востока против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и в Италии был учрежден Имперский экзархат, но влияние империи было ограниченным. Лангобарды затем вторглись на ослабленный полуостров, и Рим, по сути, был предоставлен самому себе. Неспособность Востока послать помощь привела к тому, что папы сами кормили город зерном из папских имений, заключали договоры, платили деньги за защиту ломбардским военачальникам и, в случае неудачи, нанимали солдат для защиты города. В конце концов, папы обратились за поддержкой к другим, особенно к франкам.
Христиане и язычники, картина Сергея Иванова По мере того, как политические границы Римской империи сужались, а затем рухнули на Западе Христианство распространилось за старые границы Империи и на земли, которые никогда не были под властью Рима.
Начиная с пятого века, уникальная культура развивалась вокруг Ирландского моря, состоящего из того, что сегодня называют Уэльсом и Ирландией. В этой среде христианство распространилось из римской Британии в Ирландию, особенно чему способствовала миссионерская деятельность св. Патрик со своей первой категорией «патрицианского духовенства», активные миссионеры сопровождающие или следующие за ним священники, обычно британцы или ирландцы рукоположенные им и его преемниками. Патрик был захвачен в рабство в Ирландии, и после его побега и последующего посвящения в епископа он вернулся на остров, который поработил его, чтобы принести им Евангелие. Вскоре ирландские миссионеры, такие как Колумб и Колумб распространили это христианство с его ярко выраженными ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. Одной из таких особенностей была система личного покаяния, которая заменила прежнюю практику покаяния в качестве публичного обряда.
Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 г. имперские легионы покинули остров, а за ними последовала римская элита. Некоторое время спустя в том же веке различные варварские племена перешли от набегов и грабежей на остров к заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были полностью язычниками, никогда не были частью Империи, и хотя они испытали христианское влияние со стороны окружающих народов, они были обращены миссией св. Августин отправлен Папой Григорием Великим. Большинство оставшегося британского населения обратилось из христианства к своим языческим корням. Вопреки распространенному мнению, обращение англосаксов в христианство происходило невероятно медленно. Англосаксы были мало заинтересованы в изменении своей религии и даже сначала свысока смотрели на христианство из-за завоевания христианского британского народа десятилетиями ранее. Потребовалось почти столетие, чтобы обратить в христианство только аристократию англосаксов, и многие из них все еще обращались обратно в язычество. После этого простому народу потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы принять христианство, и их доводы в пользу обращения в значительной степени были связаны с благородством. Первоначально англосаксонские лидеры заявляли о своем божественном происхождении, принимая участие во многих ритуалах и практиках язычества, но после своего обращения они, в свою очередь, стали духовными лидерами христианства в Британии. Вскоре англосаксы начали включать свои старые языческие истории и образы в христианство, например, языческий бог Воден стал шестнадцатым по происхождению от Скейфа, сына Ноя в Библии. Позже, при архиепископе Феодоре, англосаксы пережили золотой век культуры и науки. Вскоре важные английские миссионеры, такие как SS. Уилфрид, Виллиброрд, Лулл и Бонифаций начнут проповедовать своим саксонским родственникам в Германии.
Святой Ремигиус крестит Хлодвига. Галло-римские жители Галлии (современная Франция) в основном христиане были захвачены германскими франками в начале V века. Местных жителей преследовали до тех пор, пока король франков Хлодвиг I не обратился из язычества в римский католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его товарищи-дворяне последовали его примеру, укрепив свое недавно созданное королевство, объединив
В 698 году нортумбрийский бенедиктинский монах Виллиброрд был назначен Папа Сергий I как епископ фризов на территории нынешних Нидерландов. Виллиброрд основал церковь в Утрехте.
Большая часть работы Уиллиброрда была уничтожена, когда язычник Радбод, король фризов разрушил многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был послан на помощь Виллиброрду, восстанавливая церкви во Фризии и продолжая проповедовать на языческих землях Германии. Бонифаций был убит язычниками в 754 году.
Андрея Рублева Троица Иконоборчество как движение началось в восточно-христианской византийской церкви в начале VIII века. века, после серии тяжелых военных поражений против мусульман. В восьмом и девятом веках существовало христианское движение против поклонения изображениям, вызванное опасениями, что это искусство может быть идолопоклонническим. Где-то между 726–730 гг. Византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Иисуса, помещенное на видном месте над воротами Халки, церемониальным входом в Большой дворец Константинополь и замена его крестом. За этим последовали приказы, запрещающие графическое изображение семьи Христа, последующих христианских святых и библейских сцен. На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Во владениях Льва Совет иконоборцев в Иерии 754 г. постановил, что культура священных портретов (см. значок ) не имеет христианского происхождения и, следовательно, еретична. Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви, что привело к большой потере последующих искусствоведов и историков религии. Само иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году на Седьмом Вселенском соборе, но имело кратковременное возрождение между 815 и 842 годами.
Каролингский ренессанс был периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карла Великого и Людовик Благочестивый. Возросло литература, искусство, архитектура, юриспруденция, литургическая и библейская литература. исследования. В этот период также наблюдалось развитие каролингского минускула, предка современного строчного письма, и стандартизация латыни, которая до сих пор стала разнообразной и нерегулярной (см. средневековая латынь ). Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору наиболее образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф, Павел Диакон, Ангильберт, Паулин из Аквилеи.
Трещины и трещины в христианском единстве, которые привели к началу раскола между Востоком и Западом стало очевидным уже в четвертом веке. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими, что приводило к расколу.
Перенос римской столицы в Константинополь неизбежно вызвал недоверие, соперничество и даже зависть в отношениях двух великих престолов, Рима и Константинополя. Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свою политическую известность. Отчуждению также способствовали немецкие вторжения на Запад, которые существенно ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбивая физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между греческим Востоком и латинским Западом к 600-м годам стала опасной и практически прекратилась.
Две основные проблемы - природа первенства епископа Рима были затронуты теологические последствия добавления пункта к Никейскому символу веры, известного как пункт filioque. Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.
Практически вымершая Церковь Востока и самая большая ее протяженность в средние века. К пятому веку христианский мир был разделен на пентархию пяти епархий, при этом Рим получил первенство. Четыре восточных престола пентархии считали это определяемым каноническим решением и не предполагали гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборная и соборная природа Церкви, по сути, постепенно была оставлена в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Наконец, эти идеи получили систематическое выражение на Западе во время движения григорианской реформы XI века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. В частности, для них первенство Симона Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, подобно св. Петру, исповедовать Иисуса Христом и, таким образом, все являются преемниками Петра. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не превосходство. Папа является первым среди равных, но не безупречным и не обладающим абсолютной властью.
Другим серьезным раздражителем для восточного христианства было использование на Западе оговорки filioque, означающей «и Сын», в Никейском символе веры.. Это тоже постепенно развивалось и со временем вошло в Символ веры. Проблема заключалась в добавлении Западом латинского предложения filioque к Символу веры, как в словах «Святой Дух... который исходит от Отца и Сына», где оригинальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточные православные просто заявляют: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». Восточная церковь утверждала, что эта фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. В конце концов, такое изменение мог внести только другой Вселенский собор. Действительно, советы, составившие оригинальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту. В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная церковь также считала пункт filioque неприемлемым по догматическим соображениям. С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имел два источника происхождения и шествия, Отца и Сына, а не одного Отца.
9 век нашей эры, возник спор между восточным (византийским, позже православным) и западным (латинским, позже римско-католическим) христианством, который был ускорен противодействием римского папы Иоанна VIII назначению византийским император Михаил III из Фотий I на должность патриарха Константинополя. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять пункт о филиокве. Латинская делегация на соборе его посвящения убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой.
Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по пункту Filioque («и от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры латинской церковью, что впоследствии стало теологическим переломным моментом в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в одиннадцатом веке.
Фотий действительно пошел на уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии и папских легатов, которым пришлось довольствоваться его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии папство не могло обеспечить исполнение ни одного из своих требований.
Религиозное распределение после раскола Восток-Запад в 1054 году Раскол между Востоком и Западом, или Великий раскол, разделенный Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, т.е. западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение, поскольку определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ), и было гораздо более значительным. Хотя обычно раскол между Востоком и Западом датируется 1054 годом, он на самом деле был результатом продолжительного периода отчуждения между латинским и греческим христианством по поводу природы папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как filioque, но усилился культурным и языковые различия.
«Официальным» расколом в 1054 году было отлучение Константинопольского Патриарха Михаила Керулария с последующим отлучением от церкви папских легатов. Попытки примирения были предприняты в 1274 г. (Второй собор в Лионе ) и в 1439 г. (собор в Базеле ), но в каждом случае восточные иерархи, согласившиеся на союзы были отвергнуты православными в целом, хотя было достигнуто примирение между Западом и тем, что сейчас называется «католическими церквями восточного обряда ». Совсем недавно, в 1965 году , взаимное отлучение от церкви было отменено Папой и Константинопольским патриархом, хотя раскол сохраняется.
Обе группы произошли от Ранней Церкви, обе признают апостольское преемство епископов друг друга и действительность таинств друг друга. Хотя оба признают первенство епископа Рима, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной церковной властью или без нее в других епархиях.
Православный Восток воспринимал папство как приобретение монархических характеристик, которые не соответствовали традиционным отношениям церкви с императором.
Последний прорыв часто считается возникшим после захвата и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против христиан на Востоке не ограничивались исключительно хотя (см. также Северные крестовые походы и Ледяную битву ). Разграбление Константинополя, особенно Церкви Святой Премудрости и Церкви Святых Апостолов, и основание Латинской Империи как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году воспринимается с некоторой злобой и по сей день. Многие на Востоке считали действия Запада главным определяющим фактором ослабления Византии. Это привело к окончательному завоеванию Империи и падению Ислама. В 2004 г. Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриархом Константинопольским Варфоломеем. Многие вещи, которые были украдены за это время: святые реликвии, богатства и многие другие вещи, до сих пор хранятся в различных городах Западной Европы, в частности, Венеции.
Вид на аббатство Клюни. Начиная с 6 века и далее большинство монастырей на Западе принадлежали к бенедиктинскому ордену. Благодаря более строгой приверженности реформированному бенедиктинскому правилу, аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клюни создал большой федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака возродил нормандскую церковь на пике ее развития со второй половины 10 века до начала 12 века.
Бернар Клервоский, в средневековой иллюминированной рукописи.Следующая волна монашеской реформы пришла с цистерцианским движением. Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито. Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила, отклонение развития бенедиктинцев. Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. Вдохновленные Бернаром Клервоским, главным строителем цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что насчитывает около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономическому развитию.
Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением нищенских орденов. Обычно известные как монахи, нищие живут под монашеским правилом с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания, но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с 12 века, последователи Франциска Ассизского учредили францисканский орден, после чего был начат доминиканский орден автор St. Доминик.
Генрих IV у ворот Каноссы, Август фон Хейден Споры об инвестициях, или споры о мирских инвестициях, были наиболее значительным конфликтом между светскимии религиозные державы в средневековой Европе. Это началось как спор в XI веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов (инвеститура ). Конец мирской инвеституры угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян пользуется церковной реформы.
Епископы собирали доходы от имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями (вотчинами), по наследству передавали эти земли в пределах своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, после смерти епископа царь имел право назначить преемника. Таким образом, в то время как король имел мало возможностей предотвратить приобретение дворянами могущественных владений посредством наследования и династических браков, король могущественный контроль над землями, находившимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства дарованных знатных семей, дружбу которых он хотел сохранить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до назначения епископа, тогда как теоретически он должен был выплатить эти доходы. Редкость этой выплаты была очевидным источником споров. Церковь пытается положить конец этому обряду мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как симония. Таким образом, Конкурс наделения властью был частью истории Церкви реформировать епископат и обеспечить лучшую пастырскую заботу.
Папа Григорий VII издал Dictatus Papae, в котором заявлялось, что только Папа может назначить или смещать епископов, или переведите их на другие кафедры. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком в альпийских снегах и рубашке для волос (см. Поход к Каносе ), хотя восстание и конфликт за власть продолжались. Аналогичным образом подобная полемика произошла в Англии между королем Генрихом I и Св. Ансельм, архиепископ Кентерберийский, над инвестициями и церковными доходами, собранными королем во время епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом в 1107 году, где король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель для Конкордата Вормса (Pactum Calixtinum), разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволял свет властям в некоторой мере контролировать, но предоставил выбор епископов их собору каноны. В качестве символов компромисса мирские власти наделили епископов своей светской властью, символизируемой копьем, церковные власти наделили епископов своей духовной властью, символизируемой кольцом и посохом.
Крестовые походы были серией военных конфликтов, проведенных христианскими рыцарями для христианских пропагандистских пропагандистов. Как правило, крестовые походы к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством противжения мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также походы тевтонских рыцарей против языческих оплотов в Восточной Европе (см. Северные крестовые походы ). Несколько крестовых походов, таких как Четвертый крестовый поход, велись в христианском мире против групп, которые считались еретиками и раскольниками (также см. Ледяная битва и Альбигойский крестовый поход ).
Krak des Chevaliers был построен в графстве Триполи рыцарями-госпитальерами во время крестовых походов. Святая земля была частью Римской империи, таким образом, Византийская империя до исламских завоеваний седьмого и восьмого веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте. Император Алексий I попросил помощи у папы Урбана II (1088–1099) для помощи против исламской агрессии. Урбан II объединенной рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года, в идею паломничества в Святую Землю сочеталась с идеей священной войны против сил вторжения.
В Первом крестовом походе, после девяти месяцев войны на истощение, предатель по имени Фируз привелков в город Антиохию в 1098 году. Однако менее чем через неделю мощь Сотни тысяч армия во главе с Кербогахом прибыла и осадила город. Сообщается, что у крестоносцев было всего 30 000 человек, и превосходки их численностью в три раза; столкнувшись с дезертирством и голодом, Боэмонд был официально выбран, чтобы возглавить армию крестоносцев в июне 1098 года. Утром 28 июня армия крестоносцев, состоящая в основном из пеших и конных рыцарей, потому что большинство лошадей погибло при этой точке, вылазка армия атаковать турок, и сломала линию армии Кербога, позволив крестоносцам получить полный контроль над Антиохией и ее названиями. Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса была вновь взята исламскими силами. Иерусалим будет удерживаться до 1187 г. и до Третьего крестового похода, известным битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином. Четвертый крестовый поход, начатый Иннокентием III в 1202 году имел право вернуть Святую Землю, но вскоре был сорван венецианцами, которые использовали силы для разграбления христианского города Зара. Иннокентий отлучил венецианцев и крестоносцев. В конце концов крестоносцы прибыли в Константинополь, но из-за раздоров, возникших между ними и византий, вместо того, чтобы отправиться в Святую крестлю, Землю, вместо того, чтобы отправиться в Святую Землю, Землю, вместо этого разграбили Константинополь и другие части Малой Азии, эффективно установив латинское Константинопольская империя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством; позднее крестовые походы спонсировались отдельными людьми. Таким образом, Иерусалим удерживался почти столетие, и другие твердыни на Ближнем Востоке оставались во владении христианства дольше, крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянных христианских царств. Поражение европейца в немалой степени можно приписать превосходной маршальной доблести мамелюков и турок, которые оба использовали ловких конных лучников в открытом бою и греческий огонь в осадной защите, однако в итоге это была неспособность для лидеров крестоносцев, чтобы согласованно командовать, что обрекает военную кампанию. Кроме того, неспособность миссионеров изменить монголов в христианство подорвала надежду на союз татар и франков. Монголы, позже принявшие ислам. Исламская экспансия в Европу будет обновляться и оставаться угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулеймана Великолепного в шестнадцатом веке. С другой стороны, крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в результате приводят к упадку исламской власти в регионах; тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, и намного меньше крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход, достигли цели сохранения единства доктрины.
Средневековая инквизиция официально началась в 1231 году, когда Папа Григорий IX назначил первых инквизиторов в качестве папских агентов для устранения ереси. Еретики рассматривались как угроза для Церкви, и первая группа, с которой столкнулись инквизиторы, были катары южной Франции. Основным инструментом инквизиторов был допрос, часто с применением пыток, за которым следовало сожжение еретиков на костре. Примерно через столетие эта первая средневековая инквизиция пришла к выводу. Новая инквизиция, названная испанской инквизицией, была создана королем Фердинандом и королевой Изабеллой с целью укрепления своего правления. Эта инквизиция была отделена от Римской церкви и новой предшествавшей ей инквизиции. Сначала это было в первую очередь обращено на евреев, которые обратились в христианство. Позже он распространился на мусульман и различные народы Америки и Азии. Инквизиция в сочетании с альбигойским крестовым походом была довольно успешной в подавлении ереси.
Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. Они начинались как соборные школы, и все ученики считались священнослужителями. Это было преимуществом, поскольку оно помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенный правовой иммунитет и защиту. Соборные школы со временем были частично отделены от соборов и образовали свои собственные учреждения, первыми из которых были Парижский университет (ок. 1150), Болонский университет (1088) и Оксфордский университет (1096 г.).
Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар, архиепископ Бремена, «Апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена, был отправлен с группой монахов в Ютландию Данию примерно в 820 году во времена прохристианского ютского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен, Швеция, со своим помощником монахом Витмаром, и в 831 году была образована небольшая община, в которую входил собственный управляющий короля Хергейр. Однако преобразование было медленным, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как Святой Канут IV из Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.
Монастырь Ставроникита, вид с юго-востока 
Св. Памятник Кириллу и Мефодию на горе. Радгошу Хотя к 800 г. Западной Европой полностью управляли христианские короли, Восточная Европа оставалась районом миссионерской деятельности. Например, в IX веке СС. Кирилл и Мефодий имели большой миссионерский успех в Восточной Европе у славянских народов, переводя Библию и литургию на славянский. Крещение Киева в 988 году распространило христианство по Киевской Руси, утвердив христианство среди Украины, Беларуси и России..
В девятом и десятом веках христианство вторглось в Восточную Европу, включая Киевскую Русь. Евангелизация, или христианизация, славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - патриархом Фотием. Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу Растислава, царя Моравии, который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам в их родной язык. Два брата говорили на местном славянском наречии и перевели Библию и многие молитвенники. Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык старославянский.
Позже Мефодий обратил в веру сербов. Некоторые из учеников вернулись в Болгарию, где их приветствовал болгарский царь Борис I, который рассматривал славянскую литургию как способ противодействовать влиянию Греции в стране.. За короткое время ученики Кирилла и Мефодия м. Я успел подготовить и обучить будущее славянское духовенство глаголице и библейским текстам. Мефодий и Кирилл в основном жили и работали в македонском городе Охрид, который они сделали религиозной столицей Балкан.
Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 945 году, Сербия - в 1346 г. и Россия в 1589 г. Однако все эти народы были обращены задолго до этих дат.
Миссионеры восточных и южных славян имели большой успех отчасти, потому что они использовали родной язык народа, а не латынь, как это делали римские священники, или греческий.
Костел св. Маргариты Антиохийской, Копчаны (Копчаны, Словакия, IX-X вв.) - единственное сохранившееся здание времен Великой Моравия. Когда король Растислав Моравский попросил у Византии учителей, которые могли бы служить моравцам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал двух братьев, Кирилла и Мефодия. Оба брата выросли на местном славянском просторечии. После ввода в эксплуатацию они немедленно приступили к созданию алфавита, кириллицы ; Затем они перевели Священное Писание и литургию на славянский язык. Этот славянский диалект стал используемым старославянского, который позже превратился в церковнославянский, который является общим литургическим языком используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Миссионеры восточных и южных славян имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь или греческий. В Великой Моравии Константин и Мефодий встретились с франкскими миссионерами из Германии, представляющими западную или латинскую ветвь церкви, и в особенности представляющими Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим и приверженную языковому и культурному единству. Они настаивали на своей латинской литургии и считали Моравию и славянские народы своей законной миссией.
Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы увидеться с Папой, в поисках соглашения, которое позволило бы избежать ссор между миссионерами в полевых условиях. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилла, под которым его теперь помнят. Однако он умер всего через несколько недель после этого.
Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году, имея юрисдикцию над всей Моравией и Паннонией и разрешая использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав, использовивший братьев в Моравию, умер, и его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на срок немногим более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но приказал ему прекратить использовать славянскую литургию.
В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянского языка. На этот раз папа Иоанн был защищен аргументами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянский язык. Сменивший его каролингский епископ, Колдун, запретил славянскую литургию и вынудил последователей Мефодия покинуть страну. Многие нашли убежище у царя Бориса из Болгарии (852–889), при котором они реорганизовали славяноязычную Церковь. Между тем, преемники Папы Иоанна придерживались латыни, которая длилась веками.
Позднее Мефодий обратил в христианство сербов. Некоторые из учеников, а именно святой Климент, святой Наум, которые имели благородное болгарское происхождение, и святой Ангеларуис, вернулись в Болгарию, где их приветствовал болгарский царь. Борис I, который рассматривал славянскую литургию как способ противодействия греческому влиянию в стране. До христианства большая часть Болгарии была языческой. В 876 году царь Борис I принял христианство из Константинополя, сделав его официальной религией Болгарии. Вскоре после этого Борис Я принял в страну множество христианских миссионеров. В то время большинство миссионеров составлялиантийцы и болгары. Обращение Болгарии было особенно болезненным и кровопролитным, поскольку многие люди были обращены силой. Однако многие продолжали тайно поклоняться своим языческим богам. Константинополь и Рим стремились привлечь могущественную Болгарию с помощью религии. После раскола Восточной и Восточной Европы, расположенной в Константинополе, взяла под свой контроль Болгария, внедрив православное христианство. Начало с 14 века османы завое многие места на Балканах, включая Болгарию, что привело к множеству новых насильственных и добровольных обращений в ислам. Несмотря на постоянные войны, христиане и мусульмане жили в Болгарии в относительном мире. Две религиозные группы оказали влияние на культуру и религиозные обычаи друг друга. За короткое время ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить будущее славянско-болгарское духовенство глаголице и библейским текстам, и в 893 г. Болгария изгнала свое греческое духовенство и провозгласила Славянский язык как официальный язык церкви и государства.
Крещение Владимира Успех обращения болгарствовал способ обращения других восточных славянских народов, в первую очередь русов ', предшественники белорусов, русских и украинцев, а также русинов. К началу XI века большая часть языческого славянского мира, включая Россию, Болгарию и Сербию, была обращена в византийское христианство.
Традиционным событием, обращением Руси, является крещение Владимира Киевского в 988 году, когда он также был женат на византийской принцессе Анне, сестре византийского императора Василия II. Однако документально подтверждено, что христианство предшествовало этому событию в Киеве и Грузии.
Сегодня Русская Православная Церковь - самая большая из Православных Церквей.
Григорий Палама Около 1337 года Исихазм привлекательное внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама Калабрийского, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния во время правления Андроника III Палеолога и под «первым кораблем» Протоса Симеона. На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также читал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы, который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный учитель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием. Описание практик исихаста можно найти в Филокалии, Путь паломника и в св. Иоанне Лествичнике 'Лестнице Божественного восхождения..
Варлаам выразил несогласие с еретиком и кощунственным доктриной исихастов относительно природы нетварного света, переживание которой было названо целью практики исихаста. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения. Этот Варлаам считался политеистическим, поскольку постулировал две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога.
Со стороны Исихаста спор был поднят св. Григорием Паламой, впоследствии архиепископом Фессалоникий, которого просили его собратья-монахи на Афоне чтобы защитить Исихазм от нападок Варлаама. Сам Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святой Григорий защищал Исихазм в 1340-х годах на трех различных соборах в Константинополе, а также написал ряд работ в его защиту.
В этих произведениях святитель Григорий Палама использует различие, уже обнаруженное в IV веке в трудах каппадокийских отцов, между энергиями или операциями (гр.. энергии) Бога и сущность (ousia ) Бога (см. раздел Сущность-Энергия ). Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творениями даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы Исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни - истинное духовное познание Бога (см. theoria ). В паламитском богословии несотворенные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного переживания Нетварного Света. Палама называл этот опыт аподиктическим (см. Аристотель ) подтверждением Бога, а не схоластическим созерцательным или диалектическим подтверждением Бога.
В 1341 году спор дошел до синода, проходившего в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, принимая во внимание отношение к сочинениям псевдо-Дионисия, осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом в Римско-католической церкви. Церковь.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос, который изначально был также близким другом святого Григория Паламы, поднял спор, и на втором были проведены три других синода на эту тему. из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством Императора Иоанна VI Кантакузина учение об исихасте было утверждено как учение Православной Церкви.
До сих пор Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, а также представление о том, что эти энергии или действия Бога не созданы. В римско-католическом богословии, которое развивалось с схоластического периода ок. 1100–1500, сущность Бога может быть познана, но только в следующей жизни; всегда создается благодать Божья; а сущность Бога - это чистый акт, поэтому не может быть различия между энергиями или действиями и сущностью Бога (см., например, Summa Theologiae св. Фомы Аквинского). Некоторые из этих позиций зависят от метафизики Аристотеля.
Современные историки Кантакузин и Никифор Грегора очень подробно рассматривают эту тему, принимая стороны исихаста и варлаама соответственно. Уважаемые отцы церкви считают, что эти соборы, которые согласны с тем, что эмпирическая молитва является православной, именуют их соборами восьмым и девятым вселенскими соборами. отец Иоанн С. Романидес, Иерофей (Влахос) из Нафпакта и преподобный профессор доктор Георгий Металлинос, профессор богословия Афин, Греция ( см. гносеология ).
Карта, показывающая поддержку Авиньона (красный) и Рим (синий) во время Западного раскола Западный раскол, или Папский раскол, был длительным периодом кризиса в латинском христианском мире с 1378 по 1416 год, когда было два или более претендента на Римский престол и возник конфликт относительно законного держателя папства. Конфликт носил политический, а не доктринальный характер.
В 1309 году Папа Климент V из политических соображений переехал в Авиньон на юге Франции и осуществил там свой понтификат. Шестьдесят девять лет папы жили в Авиньоне, а не в Риме. Это было не только очевидным источником путаницы, но и политической враждебности, поскольку престиж и влияние Рима падали без постоянного понтифика. Хотя папа Григорий XI, француз, вернулся в Рим в 1378 году, борьба между итальянскими и французскими фракциями усилилась, особенно после его последующей смерти. В 1378 г. конклав избрал итальянца из Неаполя папой Урбаном VI ; его непримиримость при исполнении служебных обязанностей вскоре оттолкнула французских кардиналов, которые удалились на собственный конклав, заявив, что предыдущие выборы были недействительными, поскольку их решение было принято под давлением бунтующей толпы. Они избрали одного из них, Роберта Женевского, который взял имя Папа Климент VII. К 1379 году он вернулся во дворец пап в Авиньоне, а Урбан VI остался в Риме.
В течение почти сорока лет существовало две папских курии и две группы кардиналов, каждый из которых избирал нового папу для Рима или Авиньона, когда смерть создавала вакансию. Каждый Папа лоббировал поддержку среди королей и принцев, которые натравливали их друг против друга, меняя лояльность в зависимости от политического преимущества. В 1409 году в Пизе был созван собор для решения этого вопроса. Пизанский собор объявил обоих существующих пап раскольниками (Григорий XII из Рима, Бенедикт XIII из Авиньона) и назначил нового, Александра V. Но существующие папы отказались уйти в отставку, и, таким образом, было три папы. истцы. Другой собор был созван в 1414 году, Констанцский собор. В марте 1415 года писанский папа Иоанн XXIII переодетый бежал из Констанции; он был возвращен в плен и свергнут в мае. Римский папа Григорий XII добровольно ушел в отставку в июле. Папа в Авиньоне Бенедикт XIII отказался приехать в Констанцию; и он не стал бы рассматривать отставку. Совет окончательно сверг его в июле 1417 года. Совет в Констанце, окончательно очистив поле пап и антипап, избрал Папу Мартина V папой в ноябре.
Картина Яна Гуса на Констансском соборе Вацлава Брожика.Джона Виклиффа (или Виклиф) (1330–1384) был английским ученым и предполагаемым еретиком, наиболее известным тем, что осуждал развращение Церкви и спонсировал первый перевод Библии с латыни на английский язык. Он был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к установлению прямых отношений между человеком и Богом без вмешательства священников и епископов. Его последователи, называемые лоллардами, подверглись преследованию со стороны англиканской церкви. Они ушли в подполье более века и сыграли роль в английской Реформации.
Ян Гус (или Гус) (1369? –1415), чешский богослов из Праги, находился под влиянием Виклифа и выступал против коррупции он видел в церкви; его постоянное неповиновение привело к его отлучению и осуждению Констанцским собором, который также осудил Джона Виклиффа. Гус был казнен в 1415 году, но его последователи подняли открытое восстание. Между 1420 и 1431 годами последователи Гуса, известные как гуситы, победили пять последовательных папских крестовых походов. Войны закончились в 1436 г. ратификацией компромиссных Базельских договоров церковью и гуситами. Гус был предшественником протестантской Реформации, и его память стала мощным символом чешской культуры в Богемии.
Пьета Микеланджело в базилике Святого Петра, Ватикан Ренессанс был периодом великих культурных изменений и достижений, отмеченным в Италии классической ориентацией и увеличением богатства за счет торговой торговли. Город Рим, Папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь помиловала таких художников, как Микеланджело, Брунеллески, Браманте, Рафаэль, Фра Анджелико, Донателло и Леонардо да Винчи. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, такие как Александр VI и Сикст IV.
. Помимо того, что он был главой церкви, Папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтификы, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изысканного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня. Именно в это время св. Базилика Петра, пожалуй, самая известная христианская церковь, была построена на месте старой Константиновской базилики. Это было также время более тесного контакта с греческой культурой, открывшего новые возможности обучения, особенно в областях философии, поэзии, классики, риторика и политология, воспитывающие дух гуманизма - все это повлияет на Церковь.
В 1453 г. Константинополь попал в состав Османской империи. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрела значительную власть как автономное просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османская административная единица), которая охватывала всех православных подданных Империи.
В результате османского завоевания и падения Константинополя вся православная община Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалась изолированной от Запада. В течение следующих четырехсот лет он будет заключен в пределах враждебного исламского мира, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Отчасти это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в ней участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.
Новое османское правительство, возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпеливо относился к христианам как к еще одним Людям Книги. Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одной из первых вещей, которые сделал Мехмет Завоеватель, было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария. Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались христианскими. Руки. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единым просо или нацией. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и сделал этнархом главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
Однако эти права и привилегии (см. Dhimmitude ), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милости султана и Высокой Порты, в то время как все христиане рассматривались как немногим более чем вторые. сословие граждан. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан этих веков (см. греко-турецкие отношения ). Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.
Портал христианства 
Портал истории 
Библейский портал Следующие ссылки дают обзор истории христианства:
| Следующие ссылки предоставляют количественные данные, относящиеся к христианству и другим основным религиям, включая показатели приверженности в различные моменты времени:
|
