Христианство в 4 веке

редактировать
Распространение христианства до 325 г. Распространение христианства до 600 г. н.э.

Христианство в В IV веке на ранней стадии доминировали Константин Великий и Первый Никейский собор 325 года, который был началом периода Первых семи Вселенские соборы (325–787), а на его поздней стадии - Фессалоникским эдиктом 380 г., который сделал Никейский христианство государственной церковью Римской империи..

Содержание

  • 1 Христианские гонения
  • 2 Римская империя
    • 2.1 При Галерии
    • 2.2 Константин I
    • 2.3 Римская легализация
    • 2.4 Констанций II
    • 2.5 Юлиан Отступник
    • 2.6 Никейское христианство становится государственной религией Римской империи
  • 3 Вселенских Собора 4 века
    • 3.1 Первый Никейский собор
    • 3.2 Первый Константинопольский собор
  • 4 Отца церкви
    • 4.1 Никей и Пост -Nicene отцов
    • 4.2 Греческие отцы
    • 4.3 Афанасий Александрийский
    • 4.4 Иоанн Златоуст
    • 4.5 Латинские отцы
    • 4.6 Амвросий Миланский
  • 5 Монашество
    • 5.1 Отцы-пустыни
    • 5.2 Раннехристианское монашество
    • 5.3 Восточное монашество
    • 5.4 Галлия
  • 6 Определение Священного Писания
  • 7 Епископы
  • 8 Напряженность между Востоком и Западом
    • 8.1 Рим
  • 9 Распространение христианства
    • 9.1 Христианство за пределами Римской империи
    • 9.2 Великое преследование
    • 9.3 Обусловливающие факторы миссионерской экспансии
    • 9.4 Центральная Азия
  • 10 Хронология
  • 11 См. также
  • 12 Примечания
  • 13 Ссылки
  • 14 Дополнительная литература
  • 15 Внешние ссылки

Гонения на христиан

Основные общины. 4-5 веков
ОбщениеПервичные центры
Римская империя и. Западная ЕвропаРим, Александрия,. Константинополь
Церковь Востока Сирия, Сасанидская. (Персия) Империя
Восточные православные или. Не -Халцедонский Армения, Сирия,. Египет
Донатис t Церковь Северная Африка
Готическая арианская церковь Готские племена

Поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, христиане составляли примерно 10% римского населения на 300 человек, по некоторым оценкам. Римский император Диоклетиан начал кровавую кампанию против христиан, свидетелем которой была империя. Гонение закончилось в 311 году смертью Диоклетиана. Преследования в конечном итоге не повлияли на рост религии. Христиане уже организовались настолько, что установили иерархии епископов. В 301 году Армянское царство стало первым государством, принявшим христианство. Римляне последовали их примеру в 380 году.

Римская Империя

При Галерии

В апреле 311 г. Галерий, который ранее был одной из ведущих фигур во время гонений издал указ, разрешающий исповедовать христианскую религию под его властью. С 313 по 380 год христианство пользовалось статусом официальной религии в Римской империи. Она не стала единственной официальной государственной религией, хотя постепенно приобрела известность и статус в римском обществе. Прекратив гонения на христиан, Галерий правил еще 2 года. Затем его сменил император с явно прохристианскими взглядами, Константин Великий.

Константин I

Христианские источники сообщают, что Константин пережил драматическое событие в 312 году в битве у Мильвийского моста., после чего Константин объявил себя императором на Западе. Согласно этим источникам, Константин взглянул на солнце перед битвой и увидел над ним световой крест, а вместе с ним и греческие слова «ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ» («этим побеждай!», Часто переводимые на латынь «in hoc signo vinces "); Константин приказал своим войскам украсить свои щиты христианским символом (Чи-Ро ), и после этого они победили. Насколько христианство принял Константин в этот момент, трудно сказать; самые влиятельные люди в империи, особенно высокопоставленные военные, все еще были язычниками, и правление Константина демонстрировало, по крайней мере, готовность умиротворить эти фракции.

Серебряное кольцо с символом Чи Ро, найденное на месте захоронения христиан 4-го века в позднеримском Тонгерене, одно из старейших свидетельств христианской общины в Бельгии, Галло-римский музей (Тонгерен)

Римская легализация

Присоединение Константина было поворотным моментом для христианской церкви. После своей победы Константин поддержал Церковь финансово, построил различные базилики, предоставил привилегии (например, освобождение от определенных налогов) духовенству, продвинул христиан в высокие должности и вернул собственность, конфискованную во время правления Диоклетиана. В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, подтверждающий терпимость христиан и возвращающий церквям конфискованное имущество.

Под влиянием Константина I христианское движение постепенно претерпело серьезную трансформацию из ранее подпольного и даже преступного движения в официально санкционированную религию «первого ранга» в Римской империи. Константин I решил взять на себя ведущую роль в большей части этого преобразования. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно спора о донатистах. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор, фактически первый Вселенский собор (Иерусалимский собор был первым зарегистрированным христианским собором, но редко считается экуменическим), чтобы иметь дело в основном со спором о Ариане, но также выпустил Никейский символ веры, который, среди прочего, исповедовал веру в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь, начало Христианский мир.

Константин начал использовать христианские символы в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу. Между 324 и 330 годами Константин построил новую имперскую столицу в Византии на проливе Босфор (он стал называться в его честь: Константинополь ) - город, явно использовавший христианскую архитектуру, содержал церкви внутри городские стены (в отличие от «старого» Рима) и языческих храмов не было. В 330 году он основал Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как центр христианского мира.

Правление Константина создало прецедент для положения христианского императора в церкви. Императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность. Император не определял доктрину - это была ответственность епископов - скорее, его роль заключалась в обеспечении соблюдения доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства. Император обеспечил надлежащее поклонение Богу в его империи; в чем состоит надлежащее поклонение, - это ответственность церкви. Этот прецедент будет продолжаться до тех пор, пока некоторые императоры V и VI веков не попытаются изменить доктрину своим императорским указом, не прибегая к соборам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой.

Констанций II

Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. Когда Грациан отказался от должности и титула Pontifex Maximus, его поступок фактически положил конец государственной религии из-за авторитета должности и связей внутри администрации. Это положило конец официальной государственной практике, но не частной религиозной практике, и, следовательно, храмы остались открытыми.

Однако полного единства христианства не было, и Констанций II был арианином, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различных кафедрах, изгоняя ортодоксальных епископов.

Юлиан Отступник

Преемник Констанция, Юлиан, известный в христианском мире как Юлиан Отступник, был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял Неоплатоническая и мистическая форма язычества, шокирующая христианское истеблишмент. Хотя на самом деле он не объявил христианство вне закона, он решил восстановить престиж старых языческих верований и обычаев. Он изменил эти практики, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестные в римском язычестве). Джулиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, путем повторного открытия языческих храмов, принятия христианских епископов, ранее сосланных как еретики, продвижения иудаизма и возвращения церковных земель их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство пришло к господству во время правления преемников Юлиана, Иовиана, Валентиниана I и Валента (последнего восточного арианского христианского императора).

Никейское христианство становится государственной религией Римской империи

В течение 4-го века христианское тело было поглощено спорами вокруг ортодоксии, то есть того, какие религиозные доктрины являются правильные. К началу 4 века группа в Северной Африке, позже названная донатистами, которые верили в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих, кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в западной империи. Церковный синод, или собор, был созван в Риме в 313, а затем другой в Арле в 314 году. Последним председательствовал Константин, пока он был еще младший император. Соборы постановили, что донатистская вера была ересью, и когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христиан христианами. Это было только начало имперского участия в христианском богословии.

Христианские ученые в империи все чаще вовлекались в дебаты по поводу христологии. Мнения были широко распространены - от веры в то, что Иисус был полностью смертным, до веры в то, что он был воплощением Бога, принявшим человеческую форму. Наиболее настойчиво спорили о том, что между гомоузианской точкой зрения (Отец и Сын - одно и то же, вечное) и арианской точкой зрения (Отец и Сын разделены, но оба божественные). Этот спор привел к тому, что Константин созвал собрание совета в Никее в 325 году.

Христологические споры бушевали на протяжении 4-го века, когда императоры становились все более вовлеченными в Церковь, а Церковь становилась все более разделенной. Никейский собор 325 г. поддержал точку зрения Афанасия. Совет Римини в 359 г. поддержал арианскую точку зрения. Константинопольский собор 360 г. поддержал компромисс, допускающий обе точки зрения. Константинопольский собор 381 вновь подтвердил афанасианскую точку зрения и отверг арианскую точку зрения. Император Константин разделял мнения, но в основном он поддерживал афанасианскую фракцию (хотя его крестил на смертном одре арианский епископ Евсевий Никомидийский ). Его преемник Констанций II поддерживал позицию полуарианца. Император Юлиан выступал за возврат к традиционной римско-греческой религии, но эта тенденция была быстро подавлена ​​его преемником Иовианом, сторонником афанасианской фракции.

В 380 г. император Феодосий издал Фессалоникийский эдикт, который установил христианство в качестве официальной государственной религии, в частности веры, установленной Собором. Никеи в 325 году: Феодосий созвал Константинопольский собор в 381 году для дальнейшего уточнения определения ортодоксии. В 391 году Феодосий закрыл все языческие (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое поклонение. Эти присоединенные государственные церкви можно рассматривать как фактически отдел римского государства. Все другие христианские секты были прямо объявлены еретическими и незаконными. В 385 году первая смертная казнь еретика была приведена в исполнение Присциллианом Авильским.

Вселенским собором IV века

Первым Никейским собором (325 г.) и Первым Константинопольский собор (381 г.) был частью того, что позже назовут первыми семью Вселенскими Соборами, охватывающими 400 лет церковной истории.

Первый Никейский собор

Император Константин представляет изображение города Константинополя как дань уважения восседающим на троне Марии и младенцу Иисусу на этой церковной мозаике. Святая София, ок. 1000.

Первый Никейский собор, состоявшийся в Никее в Вифинии (в современной Турции), созванный римский император Константин I в 325 г. был первой вселенской конференцией епископов католической церкви (католической, как в «вселенском», не только римский) и, что наиболее существенно, привело к первой декларации единой христианской доктрины.

Целью совета было разрешение разногласий в Александрийской церкви по поводу характера Иисус в отношениях с Отцом; в частности, был ли Иисус из той же сущности, что и Бог Отец, или просто из аналогичной сущности. Александр Александрийский и Афанасий заняли первое место; популярный пресвитер Арий, от которого происходит термин Арианское противоречие, занял второе место. Совет принял решение против ариан подавляющим большинством (из примерно 250–318 участников, все, кроме двух, проголосовали против Ария). Другим результатом Собора стало соглашение о дате христианской Пасхи (Пасха по-гречески; Пасха в современном английском языке), самого важного праздника Рождества Христова. церковный календарь. Совет принял решение в пользу празднования воскресения в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, независимо от Библии еврейского календаря, и уполномочил епископа Александрийского (предположительно с использованием александрийского календаря ) ежегодно объявлять точную дату своим собратьям-епископам.

Собор имел историческое значение, потому что это была первая попытка достичь консенсуса в церкви через собрание, представляющее весь христианский мир. С созданием Никейского символа веры был создан прецедент для последующих общих соборов, чтобы создать изложение веры и каноны, которые должны были стать руководящими принципами для доктринальных православие и источник единства для всего христианского мира - знаменательное событие в истории Церкви и последующей истории Европы.

Совету противостояли ариане, и Константин пытался примирить Ария с церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, споры продолжались, и различные отдельные группы тем или иным образом поддерживали симпатии ариан. В 359 г. двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын были подобны в соответствии с Священными Писаниями, что стало венцом победы арианства. Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе 381 года была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии внутри империи, хотя к тому времени арианство распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения Франки в католицизм в 496.

Икона с изображением императора Константина, в центре, в сопровождении отцов церкви 325 Первого Никейского собора, содержащий Никейский символ веры в его форме 381.

Первый Константинопольский собор

Ранняя рукописная иллюстрация Константинопольского собора

Первый Константинопольский собор одобрил нынешнюю форму Никейский символ веры, поскольку он до сих пор используется в Восточной Православной Церкви и Восточно-православной церквях. Кредо, первоначально написанное на греческом языке, впоследствии было переведено на другие языки. Форма, используемая Армянской Апостольской Церковью, которая является частью Восточного Православия, имеет несколько дополнений к исходному тексту. Этот более полный символ веры, возможно, существовал еще до Собора и, вероятно, произошел от символа веры крещения Константинополя. Позже католическая церковь на западе добавила две дополнительные латинские фразы («Deum de Deo» и «Filioque»). Точное время и происхождение этих дополнений оспариваются. Однако формально они были приняты только в 1014 году.

Собор также осудил аполлинаризм, учение о том, что во Христе не было человеческого разума или души. Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима. В совет не входили западные епископы или римские легаты, но на Западе он был признан вселенским.

Отцы церкви

Богородица с младенцем. Настенная живопись из ранних катакомб, Рим, 4 век.

Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви - первые и влиятельные теологи и писатели в Христианская церковь, особенно церкви первых пяти веков христианской истории. Этот термин используется для обозначения писателей и учителей Церкви, не обязательно святых. В частности, учителя также известны как доктора Церкви, хотя Афанасий называл их людьми с низким интеллектом.

Никейские и постникейские отцы

Августин

Позднее античное христианство произвело на свет множество известных отцов церкви, написавших тома богословских текстов, в том числе Августина Гиппопотама, Григория Назианзуса, Кирилла Иерусалимского, Амвросий Миланский, Иероним и другие. Некоторые, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий, подверглись изгнанию, преследованию или мученической смерти со стороны еретических византийских императоров. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов.

Влиятельные тексты и писатели между 325 и примерно 500 годами включают:

Греческие отцы

Те, кто писал на греческом, называются Греческие (церковные) отцы.

Афанасий Александрийский

Афанасий Александрийский был теологом, папой Александрийским и известным египетским лидером 4 века. Его лучше всего помнят за его роль в конфликте с арианством. На Первом Никейском соборе Афанасий выступил против арианской доктрины, согласно которой Христос имеет сущность, отличную от Отца.

Иоанн Златоуст

Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский., известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях, осуждении злоупотребления властью со стороны как церковных, так и политических лидеров, Божественной литургии св. Иоанна Златоуста И его аскетизм. После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при его жизни) ему дали греческую фамилию chrysostomos, что означает «золотой рот», переводимое на английском языке как Chrysostom.

Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник, богослов и литург, особенно в Восточной Православной Церкви. Вне христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма и широко использовались нацистами в их идеологической кампании против евреев.

Латинские отцы

Те отцы, которые писали на латинском, называются латинскими (церковными) отцами.

Амвросий Миланский

Амвросий Миланский был епископом Милана, который стал одним из самых влиятельных церковных деятелей 4 века. Он считается одним из четырех первых докторов Церкви.

Монашество

Отцы-пустынники

Отцы-пустыни были ранними монахами живет в египетской пустыне; хотя они писали не так много, их влияние было также велико. Среди них св. Антоний Великий и св. Пахомий. Большое количество их обычно коротких изречений собрано в Apophthegmata Patrum («Изречения отцов-пустынников»).

Раннехристианское монашество

Первые попытки создать прото-монастырь были предприняты святым Макарием, который основал отдельные группы келий, например, в Келлии (основан в 328 г.). Намерение состояло в том, чтобы собрать вместе отдельных аскетов, которые, хотя и были набожны, не обладали физическими способностями или навыками для уединенного существования в пустыне. В Табенне около 323 г. святой Пахомий решил превратить своих учеников в более организованное сообщество, в котором монахи жили в отдельных хижинах или комнатах (целюла на латинском ) но работали, ели и поклонялись в общем пространстве. Были созданы ориентиры для повседневной жизни, и были созданы отдельные монастыри для мужчин и женщин. Этот метод монашеской организации называется общежитием или «общинным». Все основные монашеские ордена имеют общественный характер. В католическом богословии такая общинная жизнь считается высшей из-за практики послушания и предлагаемой ответственности. Глава монастыря стал известен под словом «Отец»; - в сирийском, авва; на английском языке: "Abbot."

Пахомий был вызван, чтобы помочь организовать других, и, по одним подсчетам, к моменту его смерти в 346 году в Египте насчитывалось 3000 таких общин, особенно Фиваид. В рамках следующего поколения это число увеличилось до 7000. Отсюда монашество быстро распространилось сначала в Палестину и Иудейскую пустыню, Сирию, Северную Африку и, в конечном итоге, остальную часть Римской Империи.

Восточное монашество

Аналавос, носимый восточно-православными схимонахами.

Православное монашество не имеет религиозных орденов, как на Западе, поэтому нет официальных монашеских правил; скорее, каждому монаху и монахине предлагается прочитать всехСвятых Отцов и подражать их добродетелям. Также нет разделения на «активную» и «созерцательную» жизнь. Православная монашеская жизнь включает в себя как активную, так и созерцательную сторону.

Икона, изображающая восхождение душ на небеса после смерти

Галлия

На ранних этапах монашества в Европе участвовали такие фигуры, как Мартин Турский, который после службы в римских легионах обратил принял христианство и основал отшельник около Милана, затем перебрался в Пуатье, где собрал общину вокруг своего отшельника. Он был призван стать епископом Турским в 372 г., где он основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу реки Луары, в нескольких милях вверх по течению от города. Его монастырь был задуман как колония отшельников, а не как единое целое.

Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине и Египте около 385 г., чтобы изучить там монашескую практику. В Египте его привлекает изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако основанные им монастыри были организованными монашескими общинами. Около 410 г. он основал два монастыря около Марселя, один для мужчин, другой для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были Институты Кассиана, которые давали руководство по монашеской жизни, и его Конференции, собрание духовных размышлений.

Гонорат Марсельский был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египте основал Леринский монастырь на острове, лежащий у современного города Канны. Монастырь объединял общину с изолированными скитами, где более старые, духовно испытанные монахи могли жить изолированно.

Одна римская реакция на монашество была выражена вании Лерина Рутилием Наматианом, который был префектом Рима в 414 г.:

Грязный остров, населенный людьми, бегущими от света.
Монахи, которые они называют, используя греческое имя.
Потому что они хотят жить одни, невидимые для человека.
Даров фортуны они боятся, опасаясь их вреда:
Безумное безумие сумасшедшего мозга,
Который не может хорошо страдать из-за страха болезни.

Лерин со временем стал центром монашеской культуры и обучения, многие более поздние монахи и епископы проходили через Лерин на ранних этапах своей карьеры. Гонорат был призван епископом Арля, и на этом посту его сменил другой монах из Лерина. Лерин был аристократическим по характеру, как и его основатель, и был связан с городскими епископствами.

Определение священного писания

Страница из Синайского кодекса, א, показывающая текст из Эстер. Написано c. 330–360, это одна из самых ранних и самых важных библейских рукописей. Теперь в Британской библиотеке и в других местах рукопись была обнаружена в монастыре Святой Екатерины в 1844 году.

В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят христианских Библий для Константинопольской церкви. Афанасий (Apol. Const. 4) записал около 340 александрийских писцов, готовых Библию. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, что это могло послужить мотивацией для канонических списков, и что Синайский кодекс и Ватиканский кодекс являются примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Александринским кодексом, это самые ранние сохранившиеся христианские Библии.

Чтобы сформировать новозаветный канон который исключительно христианских произведений, протоортодоксальные христиане прошли через процесс, завершился на Западе к началу пятого века. Афанасий, епископ Александрии, Египет, в своем пасхальном письме от 367 г., которое было одобрено Квинсекстовым собором, перечислил те же двадцать семь Новых Книги Завета из Трентского канона. Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, мог быть Синод Гиппона Регия в Северной Африке в 393 г.; однако акты этого совета потеряны. Краткое изложение актов было прочитано и принято Карфагенским собором (397) и Карфагенским собором (419).

Епископами

После легализации в 313 г. Церковь внутри Римской империи представляет те же организационные границы, что и империя: географические провинции, называемые епархиями, что соответствует территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые в соответствии с законом находились в городских центрах, таким образом, руководили каждой епархией как митрополичьи епископы. Местонахождением епископа было его «место» или «видение». Престиж важных христианских центров частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками согласно доктрине апостольской преемственности.

Константин построил новую столицу в <301 году.>Византия, стратегически расположенный город на Босфоре. Он переименовал свою новую столицу в Нова Рома («Новый Рим»), но город стал известен как Константинополь. Второй Вселенский собор, состоявшийся в новой столице в 381 году, поднял Константинопольскую кафедру на позицию впереди других главных столиц митрополитов, кроме Римской. Упоминая, в частности, провинция Азия, Понт и Фракия, он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегии, уже признанные для Александрии и Антиохии.

Напряженность между Востоком и Западом

Разделение христианского единства, которое привело к расколу Востока и Запада, начало становиться очевидно еще в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великого раскол, на самом деле нет конкретной даты, когда раскол произошел.

События, приведшие к расколу, не носили исключительно теологический характер. Культурные, политические и языковые часто смешивались с теологическими. В отличие от коптов или армян, которые откололись от церкви в веке и основали этнические церкви своей универсальности и соборности, восточная и западная части церкви остались верны вере и авторитету семи экуменических соборов. Они были объединены общей верой и традициями в одну Церковь.

Камень Помазания, считается местом, где тело Иисуса было приготовлено для погребения. Это 13-я Крестная остановка.

Православный Патриарх Иерусалимский и духовенство Православной церкви базируются в древней церкви Св. Гробница построена в 335 году нашей эры.

Разобщение в Римской империи еще больше способствовало разобщению в Церкви. Император Диоклетиан разделил управление восточной и западной частями империи в начале 4-го века, хотя последующие лидеры (включая Константина) стремились и иногда контроль над обоими регионами. Феодосий I, установивший христианство в официальной религии Римской империи, умер в 395 году и был последним императором, правившим объединенной Римской империей; после его смерти разделение на западную и восточную части, каждая под властью своего императора, стало постоянным. К концу V века Западная Римская империя была захвачена германскими племенами, а Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжала процветать. Таким образом, политическое единство Римской империи пало первым.

На Западе крах гражданского правительства оставил Практическое руководство во многих областях, и епископы взялись управлять светскими городами и владениями. Когда королевское и имперское правление восстановилось, ему пришлось бороться с властью, независимо владела Церковь. Однако на Востоке над восточными епископами Византии доминировало имперское, а затем и исламское правление. В то время как православные регионы, которые были преимущественно славянскими, переживали период иностранного господства, а также период без инфраструктуры (см.).

Рим

В 4 веке, когда римские императоры пытались контролировать Церковь, богословские вопросы бушевали по всей Римской империи. Влияние греческой спекулятивной мысли на христианское мышление привело к разного рода расходящимся и противоречивым мнениям. Заповедь Христа любить других так, как Он любил, казалось, потерялась в интеллектуальных абстракциях того времени. Богословие также использовалось в качестве оружия против епископов-противников, поскольку заклеймить еретика было единственным верным способом смещения епископа другими епископами.

После того, как Константин построил Константинополь, центр империи был признан за перешли на. Рим уступил Сенат Константинополю и утратил свой статус и авторитет имперской столицы. Римские епископы отправляли письма, которые, хотя и в значительной степени не имели успеха, давали исторические прецеденты, которые использовались более поздними сторонниками папского первенства. Эти письма были известны как «decretals », по крайней мере, со времен Сириция (384–399) до Льва I, в которых содержались общие руководящие принципы, которым необходимо следовать, которые позже будут включены в каноническое право. христианства изображение Христа как героического воина в 9 веке (Штутгартский Псалтирь, лист 23, иллюстрация к Псалму 91 : 13)

В 4 веке, ранний процесс Христианизации различных германских народов частично способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи мигрировавшие туда германские племена (за исключением саксов, франков и лангобардов ) перешла в христианство. Многие из них, особенно готы и вандалы, приняли арианство вместо тринитарных верований, которые стали доминировать в Римской имперской церкви. Постепенный рост германского христианства был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из языческих готских королей начал преследовать христианских готов, а Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезию-Секунду (современная Болгария ) в Римской империи. Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба, умерли в более поздних гонениях.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык. Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, тогда как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Христианство за пределами Римской империи

со 2-го по 5-й век упрощало миграцию. См. Также карту мира в 820 г. н.э..

Армянская, Грузинская и эфиопская церкви - единственные примеры навязывания христианства суверенным государством. правители, предшествующие Никейскому собору. Преобразования происходили среди греко-римско-кельтского населения на протяжении веков, в основном среди городского населения и распространились на сельское население гораздо позже. Следовательно, хотя первые новообращенные были найдены среди иудейского населения, развитие Православной церкви как аспекта государственного общества происходило через коопцию государственной религии в этос христианства, и только после этого было конверсия большого сельского населения завершена.

Германские миграции 5-го века были вызваны разрушением готских королевств Гунны в 372–375 гг.

Великие гонения

Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политическая. Когда Рим стал христианским, его старый враг стал антихристианским. Первые три столетия после Рождества Христова преследовали христиан на Западе. Парфяне были слишком терпимы с религиозной точки зрения, чтобы преследовать их, их менее терпимые сасанидские преемники на троне были слишком заняты борьбой с Римом, поэтому персидские императоры были склонны считать друзьями Персии.

Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина его персидскому коллеге Шапур II, вероятно, положило начало зловещим изменениям в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но удалось только разоблачить их. «Я рад слышать, что прекраснейшую провинцию Персии украшены... христианами... Мне так сильны и набожны, я отдаю их заботе и оставляю их в покое». ваша защита ».

Этого было достаточно, чтобы заставить любого персидского правителя, обусловленного 300-летней войной с Римом, заподозрить появление пятой колонны. Все сомнения были развеяться, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сражаться своего императора, чтобы «сражаться с ним и ему за него молитвами Богу, Который приносит всякую победу». И через границу, на персидской территории, откровенный персидский проповедник Афрахат безрассудно предсказал на основе своего чтения ветхозаветного пророчества, что Рим победит Персию.

Когда вскоре после этого начались гонения, христианам было предъявлено первое обвинение. заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ шах Шапур II приказал двойное налогообложение для христиан и возложить ответственность за его сбор на епископа. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон не поддавался запугиванию. Он назвал налог несправедливым и заявленным: «Я не сборщик налогов, но пастырь стада Господнего».

Второй предписывает разрушать церковь и казнить духовенство, отказавшееся участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили дары, чтобы выразить знак поклонение солнцу, и когда он отказался, они хитро соблазнили его обещание, что если он один отступит, его народ не пострадает, но если он отказался, он обрекает на гибель не только церковной церкви, но и всех христиан. При этом христиане восстали и отказались признать такое избавление постыдным. В 344 году Симон был выведен за пределы города Сузы с большим международным духовенства. Пять епископов и сто священников были обезглавлены на его глазах, и, наконец, он был казнен.

Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований ослабла. Традиция называет это а, продолжающимся с 339 по 379 и заканчивающимся только смертью Шапура. Когда, наконец, годы страданий закончились около 401 года, историк Созомен, живший поблизости, написал, что множество мучеников было «неописуемо». По одной из оценок, в результате террора погибло около 190 000 персидских христиан.

Обусловливающие факторы миссионерской экспансии

Несколько важных факторов помогают объяснить экстенсивный рост Церкви Востока в течение первых двенадцати веков христианской эры. Географически и, возможно, даже численно, расширение этой церкви опережало распространение церкви на Западе в первые века. Выдающийся ключ к пониманию этого расширения - активное участие мирян - вовлечение процента верующих к пониманию церкви в миссионерское благовестие церкви.

Гонения усилили и распространили христианское движение на Востоке. Большой наплыв христианских от римских гонений первых двух столетий придал сил месопотамской церкви. Из-за пресаний в Персии беженцы бежали в Аравию, Индию и другие страны Центральной Азии.

Христианство проникло в Аравию из множества точек на ее периферии. Северо-Восточная Аравия процветала с конца 3-го до конца 6-го и была, очевидно, евангелизирована христианами из долины Тигр-Евфрат в 4-м веке. Царство Гассан на северо-границе также было сферой миссионерской деятельности. Фактически, около 500 церквей также существовало вдоль арабского берега Персидского залива и в Омане, и все они были связаны с Церковью Востока в Персидской империи. Арабские епископы были среди присутствующих на важных церковных соборах Месопотамии.

Центральная Азия

Агентами миссионерской экспансии в Средней Азии и Дальнем Востоке были не только монахи и духовенство обучались в мезопотамских монастырскими школами, часто со значительным библейским образованием. Они находили работу среди менее продвинутых в образовании, в государственных учреждениях, учителями и секретарями, а также среди более продвинутых медицинских работников. Они также помогли решить проблему неграмотности, изобрести упрощенные алфавиты на основе сирийского языка.

Гонения часто выталкивали христиан в новые и не евангелизированные земли в поисках убежища. Распространение Евангелия людьми, в основном используемыми сирийцев, имело свои преимущества, но это также было препятствием для коренного происхождения церкви в регионах. Сирийский язык так и не стал доминирующим, конкуренция со стороны этнических религий была проблемой. По этим причинам политической превратности в более поздние века христианство в Азии почти полностью исчезло до современного периода. Золотой век первых миссий в Центральной Азии простирался с конца четвертого до второй половины IX века.

Христианство широко распространилось по обширной территории к северу от Персии, а также к западу и востоку от реки Окс. В таких городах, как Мерв, Герат и Самарканд были епископы, которые позже стали митрополиями. Христиане были найдены среди эфталитов гуннов с V века, и месопотамский патриарх назначил двух епископов (Иоанна Решайнского и Фому Кожевника) обоим народам, в результате чего многие из них были крещены. Они также изобрели и обучили письменности гуннов и с помощью армянского епископа обучили также методам и навыкам ведения сельского хозяйства.

Хронология

Хронология IV века

.

См. также

  • значок Портал христианства
  • Портал истории
  • Портал Древнего Рима
  • Библейский портал

Примечания

Ссылки

  • Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004)
  • Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge Kegan Paul, 1979)

Дополнительная литература

  • Р. Т. Мейер, Святой Афанасий: Жизнь Энтони, ACW 10 (Вестминстер, Мэриленд: Newman Press 1950)
  • Читти, DJ Пустыня - город (Оксфорд: Бэзил Блэквелл 1966)
  • Макмаллен, Рамзи, «Христианизация Римской империи», издательство Йельского университета 100–400 гг. (Мягкая обложка, 1986 ISBN 0-300-03642-6 )
  • Тромбли, Франк Р., 1995. Эллинская религия и христианизация, ок. 370–529 (в серии «Религии в греко-римском мире») (Брил) ISBN 90-04-09691-4
  • Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству, 371–1386 гг. Н. Э., Лондон, 1997 г.
  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир. Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1.
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: появление католической традиции (100–600). University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4.
  • Schatz, Klaus (1996). Papal Primacy. Liturgical Press. ISBN 0-8146-5522-X.
  • Schimmelpfennig, Bernhar d (1992). Папство. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-07515-2.

Внешние ссылки

История христианства : Позднее древнее христианство
Предыдущее:. Христианство в. III век Четвертый. век За ним следует:. Христианство в. V веке
BC Ориг. ins и апостольский период. 1-й анте-никейский период. 2-й * 3-й * 4-й поздняя античность. 4-й * 5-й Раннее средневековье. 5-й * 6-й * 7-й * 8-й Высокий средневековье. 9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е Позднее средневековье. 14-е * 15-е Раннее Новое время. 16-е * 17-е * 18-е Позднее Новое время. 18-е * 19-е * 20-й . 20-й * 21-й
Последняя правка сделана 2021-05-15 14:58:05
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте