Церковь Востока

редактировать
Восточная христианская церковь, которая в 410 году организовалась в пределах Империи Сасанидов, а в 424 году провозгласила своего лидера независимым от других христианских лидеров; из Персидской империи он распространился на другие части Азии в поздней античности и средневековье

Церковь Востока
Сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ
Saint Elijah's Monastery 1.JPG Руины монастыря Мар-Элия (Ирак) до 2014 года, когда он был разрушен ИГИЛ
ТипВосточно-христианское
ОриентацияСирийское христианство
БогословиеНесторианство
Государственное устройство Епископальный
ГлаваКатоликос-Патриархи Востока
РегионБлижний Восток, Южная Индия, Дальний Восток
ЛитургияВосточно-сирийский Обряд. (Литургия Аддаи и Мари )
СтавкаСелевкиа-Ктесифон
ОсновательАпостол Фома, по традиции
ПроисхождениеАпостольский век, по его традиция. Собор Селевкии-Ктесифона (410). Сасанидская империя
РазделенияЕго раскол 1552 года разделил его на два патриархата, позже четыре, но к 1830 году снова два, один из которых теперь халдейская католическая церковь, а другой раскололся еще больше в 1968 году в Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока
Другое имя (имена)Несторианская церковь, Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь

Церковь Востока (сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ʿĒḏtā d-Maḏenḥā), также называемая Персидской церковью или несторианской церковью, была христианская церковь восточно-сирийского обряда, основанная в Верхней Месопотамии. Это была одна из трех основных ветвей восточного христианства, возникших в результате христологических споров V и VI веков, наряду с восточными православными церквями и Восточная Православная Церковь. раскол 1552 породил соперничающие патриархаты, иногда два, иногда три. Со второй половины 20 века три церкви претендуют на наследие Церкви Востока.

Церковь Востока организовалась в 410 г. как национальная церковь Сасанидской Империи через Собор Селевкии-Ктесифона. В 424 году он объявил себя независимым от церковной структуры Римской империи. Церковь Востока возглавил Патриарх Востока, сидящий в Селевкии-Ктесифоне, продолжая линию, которая, согласно ее традиции, уходила корнями в апостольские времена.. Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана Апостолом Фомой в первом веке. Его литургический обряд был восточно-сирийским обрядом, в котором использовалась Божественная литургия святых Аддаи и Мари.

Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви, разделявшей общение с теми, кто находился в Римской империи, пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431. Сторонники Нестория укрылись в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и обвиниться в несторианстве, ереси, приписываемой Несторию. Поэтому все другие восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские, а также Западная церковь называли ее несторианской церковью. В политическом отношении Персидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима. Совсем недавно название «несторианское» было названо учеными «прискорбно неправильным» и теологически неверным. Сама Церковь Востока стала называть себя несторианской, она предала анафеме Эфесский собор, и в его литургии Несторий был упомянут как святой.

Сохранившаяся община дхимми после <58 г.>Завоевание мусульманами Персии (633–654), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии. Между IX и XIV веками он представлял самую большую христианскую конфессию в мире с точки зрения географической протяженности. Он учредил епархий и общин, простирающихся от сегодняшнего Ирака и Ирана до Индии (христиане Святого Фомы ), монгольские царства в Средней Азии и Китай во время династии Тан (с 7 по 9 века). В 13-м и 14-м веках церковь пережила заключительный период расширения под властью Монгольской империи, когда влиятельная церковь восточного духовенства находилась при монгольском дворе.

Еще до того, как Церковь Востока претерпела резкий спад в области своей экспансии в Среднюю Азию в 14 веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. "О масштабах упадка свидетельствует сокращающийся список городов в регионе [Персия], где проживают епископы Церкви Востока. В 1000 году в этом списке было 68 городов. К 1238 году их было 24, а после Тимур Ленг, их было всего 7 дюймов. После фрагментации Монгольской империи растущее китайское и исламское монгольское руководство вытеснило и почти уничтожило Церковь Востока и ее последователей. После этого епархии Церкви Востока оставались в основном ограниченными Верхней Месопотамией и христианами Святого Фомы на Малабарском побережье (современный Керала, Индия).

Внутри самой церкви произошли разделения, но к 1830 году остались два объединенных патриархата и отдельные церкви: Ассирийская церковь Востока и халдейская католическая церковь (an 454>Восточная католическая церковь в общении с Святым Престолом ). Древняя церковь Востока отделилась от Ассирийской церкви Востока в 1968 году. В 2017 году халдейская католическая церковь насчитывала примерно 628 405 членов, Ассирийская церковь Востока - 323 300 человек, а Древняя церковь Востока. было 100000.

Содержание

  • 1 Предпосылки
    • 1.1 Описание как несторианское
  • 2 Организация и структура
  • 3 Священные Писания
  • 4 Иконография
  • 5 Ранняя история
    • 5.1 Парфянский и Сасанидский периоды
    • 5.2 Исламское правление
  • 6 Расширение
    • 6.1 Индия
    • 6.2 Китай
    • 6.3 Монголия и Центральная Азия
    • 6.4 Иерусалим и Кипр
    • 6.5 Упадок
  • 7 Расколы
    • 7.1 Раскол 1552 года
    • 7.2 Линии Элия и Шимун
    • 7.3 Два несторианских патриарха
    • 7.4 Иосифианская линия
    • 7.5 Объединение патриархальных линий
  • 8 См. Также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
    • 10.1 Цитаты
    • 10.2 Источники
  • 11 Внешние ссылки

История вопроса

Ветви христианства без text.svg Основные деноминационные семьи в христианстве:. Это поле:
  • view
  • talk
западное христианство восточное христианство протестантизм евангелизм анабаптизм англиканство кальвинизм лютеранство (латинская церковь) католическая церковь (восточная Католические церкви) Восточная Православная Церковь Восточная Православная Церковь es Церковь Востока Несторианство Раскол (1552) Ассирийская Церковь Востока Древняя Церковь Востока Протестантская Реформация (16 век) Великий раскол (11 век) Эфесский собор (431) Халкидонский собор (451) Раннее христианство Государственная церковь <504 г.>Римская Империя "Великая Церковь "(Полное причастие )
(Не показаны не никейские, нетринитарные и некоторые реставрационные деноминации.)

Провозглашение Церковью Востока в 424 г. независимости ее главы, Патриарха Востока, предшествовало девятилетнему созыву 431 Эфесского Собора, осудившего Несторий и заявил, что Мария, мать Иисуса, может быть описана как Богородица. Два из общепринятых вселенских соборов проводились ранее: Первый Никейский собор, в котором принимал участие персидский епископ в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировала Собор 431 г. и последующие, считая их относящимися только к патриархатам Римской империи (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим ), все из которых были для него «западным христианством».

Теологически Церковь Востока приняла диофизитскую доктрину, которая подчеркивала различие божественной и человеческой природы Иисуса.

в шестом веке. после этого Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии (христиане святого Фомы ), среди монголов в Средней Азии и в Китай, ставший домом е в процветающую общину династии Тан с 7 по 9 века. На своем пике, между IX и XIV веками, Церковь Востока была крупнейшей христианской церковью в мире по географическому охвату, с епархиями, простирающимися от ее центра в Верхней Месопотамии до до Китая, Монголии, Центральной Азии, Анатолии, Аравийского полуострова и Индия.

С пика своего географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, который начался в 14 веке, в основном из-за внешних влияний. Китайская династия Мин свергла монголов (1368 г.) и изгнала христиан и другие иностранные влияния из Китая, а многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам. Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти истребил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и Малабарском побережье на Индийском субконтиненте.

. В период раннего Нового времени раскол 1552 года привел к ряду внутренних разделений и, в конечном итоге, к его разделению на три отдельные церкви: Халдейскую католическую церковь, полное общение с Святой Престол и независимая Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока.

Описание как несторианский

христологический спектр в течение 5-7 веков, отражающий взгляды Церковь Востока (голубой)

несторианство - это христологическая доктрина, которая подчеркивает различие между человеческой и божественной природой Иисуса. Его приписывали Несторию, Константинопольскому патриарху с 428 по 431 год, чье учение представляло собой кульминацию философского течения, развитого учеными из Антиохийской школы, прежде всего наставник Нестория Феодор Мопсуестийский, и вызвал споры, когда он публично оспорил использование титула Богородица (буквально «Носитель Бога ») для Мария, мать Иисуса, предполагая, что титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса были две свободно соединенные сущности, божественный Логос и человеческий Иисус, и предлагал Христотокос (буквально «Носитель Христа») в качестве более подходящего альтернативного названия. Его высказывания вызвали критику со стороны других видных церковных деятелей, в частности, Кирилла, Патриарха Александрийского, которые играли ведущую роль в Эфесском Соборе 431 г., который осудил Нестория за ересь и свергнул его с поста Патриарха.

После 431 года государственные власти в Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под персидским правлением, поддержать его и тем самым развеять подозрения, что их лояльность лежала в основе враждебной христианской империи.

Именно после немного более позднего Халкидонского собора (451 г.) Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет Лапат в 484 году. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в первой успешной войне против Византийской империи Сасаниды Персидская империя включала обширные территории, населенные западносирианцами, многие из которых были сторонниками миафизитской теологии восточного православия, которую его противники называют «монофизитством» (евтихианство ), богословская точка зрения, наиболее противоположная несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II под влиянием его жены Ширин. Вдохновленный Феодором Мопсуестийским, Бабай Великий (551−628) разъяснил, особенно в своей Книге Союза, что стало нормативным христологией Церкви Востока. Он утверждал, что две qnome (индивидуальные сущности) Христа несмешаны, но вечно объединены в его единственной парсопе (< πρόσωπον просопон «личность»). Как и в случае с греческими терминами φύσις (physis ) и ὐπόστασις (hypostasis ), эти сирийские слова иногда означали нечто иное, чем то, что предполагалось; в частности, «два qnome» интерпретировались как «два человека». Раньше Церковь Востока принимала определенную текучесть выражений, всегда в рамках диофизитской теологии, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически одобрило формулу «двух гномов во Христе», окончательное христологическое различие было создана между Церковью Востока и "западной" Халкидонской Церковью.

Справедливость приписывания несторианства Несторию, которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. Дэвид Уилмсхерст заявляет, что на протяжении веков «слово« несторианское »использовалось как термин, ругающий тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как выражение гордости многих его защитников [...] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время принято считать, что этот термин несет клеймо ". Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь« несторианской »с исторической точки зрения является полностью ошибочным и неверным - совершенно отдельно. из-за того, что оно является крайне оскорбительным и нарушением экуменических хороших манер ».

Помимо религиозного значения, слово« несторианец »также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует фраза« католические несториане ».

В его статье 1996 года «Несторианская церковь: прискорбное неверное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса, Себастьяне Броке, Сотрудник Британской академии посетовал на то, что «термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя« церковью Востока », но сегодня предпочитает более полное название "Ассирийская Церковь Востока". Такое название не только невежливо для современных членов Церкви. является почтенной церковью, но также - как эта статья стремится показать - и неуместны и вводят в заблуждение ».

Организация и структура

На Соборе Селевкии-Ктесифона в 410 г. было объявлено, что во главе Церкви Востока стоит Церковь Востока. епископ персидской столицы Селевкии-Ктесифон, который в актах собора именовался Великим или Большим Митрополитом, а вскоре после этого был назван Католикосом Востока. Позже был использован титул Патриарх.

В Церкви Востока, как и в других церквях, было рукоположено духовенство в трех традиционных орденах епископ, священник (или пресвитер ) и диакон. Также, как и другие церкви, у него было епископское устройство : организация епархиями, каждая из которых возглавляется епископом и состоит из нескольких отдельных приходских общин, находящихся под надзором священников. Епархии были организованы в провинции под руководством митрополит епископ. Канцелярия митрополита епископа p был важным, предполагал дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли посвятить патриарха. Патриарх также отвечает за провинцию Патриарха.

. На протяжении большей части своей истории церковь имела шесть или около того внутренних провинций. В 410 г. они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат де Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела (Эрбиль, Туркестанский регион Ирака) и Карка де Бет Слох ( Киркук, северо-восток Ирака). Вдобавок у него было увеличивающееся количество Внешних Провинций, расположенных дальше в пределах Сасанидской Империи, а вскоре и за пределами империи. К 10 веку у церкви было от 20 до 30 столичных провинций. По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов, в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в 11 веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые столичные провинции в Северном Китае, Тангут, Катай и Онг.

Священные Писания

97>Пешитта, в некоторых случаях слегка измененная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей в сирийской традиции: сирийской православной церкви, Сирийская католическая церковь, Ассирийская церковь Востока, Древняя церковь Востока, Халдейская католическая церковь, марониты, Маланкарская православная сирийская церковь, Сиро-Малабарская католическая церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь.

Ветхий Завет Пешитта была переведена с иврита, хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть иудеи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, обратившиеся в христианство. Перевод, возможно, был выполнен отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была сделана ко второму веку. Большинство второканонических книг Ветхого Завета находятся на сирийском языке, а Мудрость Сираха считается переведенной с иврита, а не с Септуагинта.

Новый Завет Пешитты, из которого изначально были исключены некоторые спорные книги (Второе послание Петра, Второе послание Иоанна, Третье послание Иоанна, Послание Иуды, Книга Откровения ), стало стандартом к началу V века.

Иконография

В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступала против религиозных образов любого рода. Культ изображения никогда не был так силен в сирийских церквях, как в Византийской церкви, но они действительно присутствовали в традициях Церкви Востока. Оппозиция религиозным изображениям в конечном итоге стала нормой из-за подъема ислама в регионе, который запретил любое изображение святых и библейских пророков. Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от икон.

Существуют литературные и археологические свидетельства присутствия изображений в церкви. Написанное в 1248 году из Самарканда, армянское официальное свидетельство о посещении местной церкви и наблюдении за изображением Христа и волхвов. Иоанн Кора (Джованни ди Кори), латинский епископ Султании в Персии, пишет о 1330 г. восточно-сирийцев в Ханбалыке, говорит, что у них были «очень красивые и аккуратные церкви с крестами и изображения в честь Бога и святых ». Помимо ссылок, существует картина с изображением несторианской христианской фигуры, которую Аурел Штайн обнаружил в пещере Библиотеки пещер Мо-као в 1908 году., который, вероятно, является изображением Христа.

Иллюстрированная несторианская книга 13 века Пешитта Евангелие, написанное в Эстрангеле из северной Месопотамии или Тур Абдин, в настоящее время в штате Библиотека Берлина доказывает, что в 13 веке Церковь Востока еще не была аниконической. Другой манускрипт несторианского Евангелия, сохранившийся в Bibliothèque nationale de France, содержит иллюстрацию, на которой Иисус Христос в круге крестообразного креста в окружении четырех ангелов. Три сирийских рукописи начала XIX века или ранее - они были опубликованы в сборнике под названием Книга защиты, написанным Германом Голланцем в 1912 году - содержат некоторые иллюстрации большая художественная ценность, свидетельствующая о продолжении использования изображений.

Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне, под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что церковь на Востоке использовались образные изображения.

Ранняя история

Хотя несторианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые получили официальное государственное признание от Сасанидской Империи в 4 веке с восшествием Йездигерда I (годы правления 399–420) на трон Сасанидской Империи. В 410 г. Синод Селевкии-Ктесифона, проходивший в столице Сасанидов, разрешил ведущим епископам церкви избрать официального католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был руководить ассирийской христианской общиной и отвечать от ее имени перед сасанидским императором.

Под давлением сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться из Греческой Православной Церкви (в то время известной как церковь Восточной Римской Империи ). Поэтому в 424 г. епископы Сасанидской империи собрались на совет под руководством Католикоса Дадишо (421–456) и постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или теологические проблемы какой-либо внешней власти. и особенно ни одному епископу или церковному совету в Римской империи.

Таким образом, месопотамские церкви не посылали представителей в различные церковные советы, на которых присутствовали представители «Западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало считаться Римским имперским советом. Несмотря на это, Символ веры и каноны Первого Никейского собора 325 г., подтверждающие полную божественность Христа, были формально приняты на Селевкско-Ктесифонском соборе в 410 году. понимание термина ипостась отличается от определения термина, предложенного на Халкидонском соборе 451. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобряла халкидонское определение.

Богословский спор, последовавший за Эфесским собором в 431 г., стал поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория, чье нежелание дать Деве Марии титул Богородицы «Богоносица, Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в два отдельных личности (в отличие от двух объединенных сущностей) присутствовать во Христе. (По богословским вопросам см. Ассирийская церковь Востока и несторианство.)

Сасанидский император, враждебный византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных. и поддержали несторианский раскол. Император предпринял шаги, чтобы закрепить главенство несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту и казнив проримского католикоса Бабоваи в 484 году, заменив его несторианским епископом. Нисибис, Барсаума. Католикос-Патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.

Парфянский и Сасанидский периоды

Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке в рамках Парфянской империи. В 266 году этот район был присоединен к Сасанидской империи (став провинцией Ашристан ), и в Верхней Месопотамии, существовали значительные христианские общины. Элам и Фарс. Церковь Востока берет свое начало в евангельской деятельности Фаддея Эдесского, Мари и Апостола Фомы. Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггай (310–329), епископ Селевкии - Ктесифон, установил примат своей престола над другими. Месопотамское и Персидское епископства, объединенные католикатом Селевкии-Ктесифон; Папа принял титул Католикоса Востока, или универсального лидера. Эта должность получила дополнительный титул в 410 г., став Католикосом и Патриархом Востока.

. Эти ранние христианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках в результате широкомасштабной депортации христиан из восточная Римская империя. Однако персидская церковь столкнулась с несколькими жестокими преследованиями, особенно во время правления Шапура II (339–79), со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего ее в римских склонностях. Шапур II попытался разрушить структуру католиката и предать смерти некоторых из духовенства, включая католикоса Симеона бар Саббаи (341), Шахдоста (342) и Барба Шмин (346). После этого пост Католикоса пустовал почти 20 лет (346–363). В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего сириец Ефрем в сопровождении нескольких учителей покинул школу Нисибиса на Эдесса все еще на территории Рима. Церковь значительно выросла в сасанидский период, но давление преследований заставило католикоса Дадишо I в 424 г. созвать Синод Маркабта в Селевкии и объявить католикат независимым от «западных отцов».

Между тем в В Римской империи несторианский раскол заставил многих сторонников Нестория перебраться в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса. Персидская церковь все больше присоединялась к несторианам, что поощрялось зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более несторианской по доктрине, что способствовало разделению римского и несторианского христианства. В 484 г. митрополит Нисибийский Барсаума созвал Синод Бет Лапат, где публично принял наставника Нестория, Феодора Мопсуестийского, как духовного авторитета. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном из-за несторианских учений, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, став снова Школа Нисибиса, приведшая к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую Империю. Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью несторианства.

Несторианская церковь VI века Св. Иоанна Богослова Араб, в ассирийской деревне Герамон.

, ныне прочно обосновавшейся в Персидской империи, с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре, и несколько митрополичьих престолов, Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской Империи. Однако на протяжении 6 века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Борьба привела к расколу, который длился с 521 года до примерно 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению гонений на церковь со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь выдержала эти испытания под руководством Патриарха Аба I, который обратился в христианство из зороастризма.

К концу V - середине VI века., территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая помимо Сасанидской империи, Аравийский полуостров, Сокотра, Месопотамия, Медиа, Бактрия, Гиркания и Индия ; а также, возможно, в места, называемые Каллиана, Мале и Селедива (Цейлон). Ниже Патриарха в иерархии находились девять митрополитов, а духовенство было зарегистрировано среди гуннов, в Персармении, Мидии и на острове Диоскорис в Индийском океане.

Церковь Востока также процветала в царстве Лахмидов до исламского завоевания, особенно после правителя аль-Ну'ман III ибн аль-Мундхир официально преобразован в ок. 592.

Исламское правление

Церковные провинции Церкви Востока в 10 веке Фреска 9 века священнослужителя Церкви Востока из дворца аль-Мухтар в Самарра, Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоевана арабами-мусульманами в 644 году, недавно созданный Рашидунский халифат объявил Церковь Востока официальной дхимми группа меньшинства во главе с Патриархом Востока. Как и все другие христианские и еврейские группы, получившие такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но также получила определенную степень защиты. Несторианам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман, но в остальном их миссионерам была предоставлена ​​полная свобода действий, и они усилили миссионерские усилия вдали от них. Миссионеры основали епархии в Индии (христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте, несмотря на сильное присутствие монофизитов там, и вошли в Среднюю Азию, где добились значительных успехов в обращении местных татар. Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале династии Тан (618–907); китайский источник, известный как несторианская стела, описывает миссию прозелита по имени Алопен как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. В VII веке церковь выросла до двух несторианцев. архиепископы и более 20 епископов к востоку от иранской границы реки Окс.

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харун ар-Рашид особенно сильно интересовался миссионерской экспансией Церкви Востока. Известно, что он посвятил митрополитов Дамаску, Армении, Дайламу и Гиляну в Азербайджане, Раю в Табаристане, Сарбазу в Сегестане, туркам Средней Азии, Китая и, возможно, Тибета. Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия. К 10 веку у Церкви Востока было несколько епархий, простирающихся от территории Халифата до Индии и Китая.

Христиане-несторианцы внесли существенный вклад в исламский Омейяд и . Аббасидские халифаты, особенно в переводе работ древних греческих философов на сирийский и арабский. Несториане внесли свой вклад в философию, науку (например, Хунайн ибн Исхак, Куста ибн Лука, Масавайх, Патриарх Евтихий, Джабрил ибн Бухтишу ) и богословие (например, Татиан, Бар Дайсан, Бабай Великий, Несторий, Тома бар Якуб ). Личные врачи аббасидских халифов часто были ассирийцами христианами, такими как долгое служение Бухтишу династии.

Расширение

Церковь Востока в наибольшей степени в средние века.

После раскола с Западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширилась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее центра в современном северном Ираке, северо-востоке Сирии и юго-востоке Турции.. Сообщества возникли по всей Центральной Азии, а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китая, причем основным показателем их миссионерской работы была несторианская стела, христианская табличка, написанная китайским шрифтом, найденная в Китае, датируемая 781 годом нашей эры. Однако самым важным их обращением было христиан святого Фомы с Малабарского побережья в Индии, которые в одиночку избежали разрушения церкви Тимур в конце 14 века, и большинство из которых сегодня составляют самую многочисленную группу, которая сейчас использует литургию Церкви Востока, имея около 4 миллионов последователей на их родине, в несмотря на переход в 17-м веке к западно-сирийскому обряду сирийской православной церкви. По традиции считалось, что христиане святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода.

Индия

Община Святого Фомы Христиана в Керале, Индия, которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизационных усилий Апостола Фомы, имела давние связи с Церковью Восток. Самое раннее известное присутствие организованных христиан в Керале относится к 295/300 г., когда в этом регионе поселились несторианские христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Давидом Басрским. Христиане святого Фомы традиционно приписывают миссию Фомы Канского, несторианца с Ближнего Востока, в дальнейшем расширении своей общины. По крайней мере, с начала IV века Патриарх Восточной Церкви снабжал христиан Святого Фомы духовенством, священными текстами и церковной инфраструктурой. А около 650 г. патриарх Ишояб III утвердил юрисдикцию церкви в Индии. В 8 веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Церковную провинцию Индии, одну из внешних провинций церкви. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ, предоставленный из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местный архидиакон, имевший власть над духовенством. а также обладал огромной светской властью. митрополит, вероятно, находился в Кранганоре или (возможно, номинально) в Майлапоре, где находился Храм Фомы.

Индийское несторианство XII века привлекло западное воображение в образе пресвитера Иоанна, предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности и короля, и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, продолжаясь до 16 века, когда португальцы прибыли в Индию. Португальцы сначала приняли несторианскую секту, но к концу века они решили активно привести христиан святого Фомы к полному общению с Римом в рамках латинского обряда. Они установили португальских епископов над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинскими традициями. В 1599 году Синод Диампера, возглавляемый Алейшо де Менезес, архиепископом Гоа, вызвал восстание среди христиан святого Фомы. Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году папа Александр VII ответил, отправив делегацию в составе <14 человек.>Кармелиты во главе с халдейскими католиками для восстановления восточно-сирийских обрядов в рамках восточно-католической иерархии. К следующему году 84 из 116 общин вернулись, образовав сиро-малабарскую католическую церковь. Остальные, получившие название Маланкарской церкви, вскоре вступили в общение с Сирийской Православной Церковью. Церковь Маланкара также создала Сиро-Маланкарскую католическую церковь.

Китай

Несторианская стела, созданная в 781 году, описывает введение несторианского христианства в Китай.

Христианство достигло Китая благодаря 635, и его реликвии до сих пор можно увидеть в городах Китая, таких как Сиань. несторианская стела, установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань, приписывает введение христианства миссии персидского священника по имени Алопен в 635 году, во время правления императора Тайцзуна Танского во время династии Тан. Надпись на несторианской стеле, в формуле датировки которой упоминается патриарх Хнанишо II (773–80), упоминаются имена нескольких выдающихся христиан Китая, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «деревенские епископы» Яздбузид и Саркис и архидьяконы Гигой из Хумдана (Чанъань ) и Гавриил из Сарага (Лоянг). Также перечислены имена около семидесяти монахов.

Несторианское христианство процветало в Китае примерно 200 лет, но затем столкнулось с преследованием со стороны императора Танского Вузуна (годы правления 840–846). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, в результате чего церковь в Китае резко упала. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал многие церкви в руинах. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с крахом династии Тан и беспорядками следующих лет (период пяти династий и десяти королевств ).

христианство в Китае пережило значительное возрождение во время монгольского -созданная династия Юань, возникшая после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в 13 веке и другие средневековые западные писатели описали многие несторианские общины, оставшиеся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими яркими, как во времена Тан.

Монголия и Средняя Азия

Монгольские племена, принявшие сирийское христианство ок. 600 - 1400 гг.

Церковь Востока пользовалась успехом заключительный период экспансии при монголах. Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние в Монгольской империи. Чингисхан был шаманистом т, но его сыновья взяли христианских жен из могущественного клана кераитов, как и их сыновья, в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Мункэ, несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также распространилось на контролируемый Монголами Китай во время династии Юань. Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но власть монголов уже пошла на убыль, когда Империя растворилась в гражданской войне; и он достиг переломного момента в 1295 году, когда Газан, монгольский правитель Ильханата, официально обратился в ислам, когда занял трон.

Иерусалим и Кипр

Раббан Бар Саума изначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим, поэтому вполне возможно, что там было присутствие несторианцев. город около 1300 г. Несомненно, в Гробе Господнем с 1348 по 1575 годы было узнаваемое присутствие несториан, как указывают современные францисканские отчеты. В Фамагусте, Кипр, незадолго до 1300 года была основана несторианская община, и церковь была построена для них около 1339 года.

Упадок

За расширением последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а на момент смерти Тимура в 1405 г. только семь. Результатом почти 20 лет правления Олджайту, правителя Ильханата с 1304 по 1316 год, и в меньшей степени при его предшественнике, стало то, что «церковная иерархия была раздавлена, и большинство Здания церкви Востока превратились в руины ».

Когда Тимур, тюрко-монгольский вождь Империи Тимуридов, известный также как Тамерлан, пришел в К власти в 1370 году он намеревался очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии. Церковь Востока «жила только в горах Курдистана и Индии ». Таким образом, за исключением христиан святого Фомы на Малабарском побережье, Церковь Востока была ограничена территорией внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и Озера Ван и Урмия, включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин (современный Мардин ) и Эдесса на западе, Салмас на востоке, Хаккари и Харран на севере и Мосул, Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) к югу - регион, включающий на современных картах север Ирак, юго-восток Турция, северо-восток Сирия и северо-западная окраина Ирана. Небольшие несторианские общины были расположены дальше на запад, особенно в Иерусалиме и Кипре, но малабарские христиане Индии представляли собой единственное существенное выживание некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока.

Полное исчезновение несторианских епархий в Средней Азии, вероятно, произошло в результате сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что уцелело от монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». Во многих частях Средней Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Средней Азии, включая большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис для Церкви Востока произошел в 1340-х годах, а не в 1390-х годах. Несколько современных наблюдателей, в том числе посланник Папы Джованни де 'Мариньолли, упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 годах мусульманской толпой в Алмалыке, главном городе Тангут и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточно-сирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них ознаменованы смертью во время вспышки черной смерти в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианах и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до н. замена в 1368 г. монгольской династии Юань ксенофобской династией Мин и последующее отрезание Китая от Запада.

Расколы

От в середине 16 века и на протяжении следующих двух столетий Церковь Востока подвергалась нескольким внутренним расколам. Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными людьми или группами, которые решили принять союз с католической церковью. Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями в Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена пристрастий привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на многие внутренние проблемы и внешние трудности (политическое притеснение османскими властями и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционные ветви Церкви Востока сумели пережить этот бурный период и в конечном итоге консолидироваться. в 19 ​​веке в виде Ассирийской церкви Востока. В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединенные с католической церковью, были окончательно объединены в халдейскую католическую церковь

раскол 1552 года

Примерно в середине пятнадцатого века Патриарх Шемон IV Басиди сделали патриархальную преемственность по наследству - обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временно католическое ответвление, известное как линия Симун. Патриарх Шемон VII Ишо́йяхб (1539–1558 гг.) Вызвал большие потрясения в начале своего правления, назначив своим преемником своего двенадцатилетнего племянника Хнанишоу, предположительно из-за отсутствия старших родственников. Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо умер тем временем, он назначил своим преемником своего пятнадцатилетнего брата Элия, будущего Патриарха Элия (VI) VII (1558–91). Эти назначения в сочетании с другими обвинениями в неподобающем поведении вызвали недовольство всей церкви, и к 1552 году Шемон VII Исхоньяб стал настолько непопулярным, что группа епископов, в основном из Амид, Сирт и Салмас округов в северной Месопотамии избрали нового патриарха. Они выбрали монаха по имени Йоханнан Сулака, бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд около Алкоша, который был резиденцией нынешних патриархов; однако ни один епископ митрополичьего ранга не был доступен для его хиротонии в соответствии с каноническими требованиями. Францисканские миссионеры уже работали среди несториан, и, используя их в качестве посредников, сторонники Сулаки стремились узаконить свое положение, добиваясь хиротонии своего кандидата Папой Юлием III (1550-15).

Сулака отправился в Рим, прибыв 18 ноября 1552 г., и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле, в котором излагаются свои претензии и просят, чтобы Папа освятил его как Патриарха. 15 февраля 1553 года он дважды пересматривал исповедание веры, которое было признано удовлетворительным, и по булле Divina Disponente Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии. "или" Патриарх Халдейской церкви Мосула ". Хиротонисан во епископа св. Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III дал ему паллий, дающий патриархальный чин, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper. Эти события, во время которых Рим был убежден, что Шемон VII Исхояхб мертв, создали в Церкви Востока длительный раскол между линией Патриархов Элия в Алкоше и новой линией, происходящей из Сулаки. Последнее в течение полувека признавалось Римом как находящееся в общении, но оно вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжилось в Патриархах Ассирийской церкви Востока.

Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе ходатайствовал о гражданском признании. По возвращении в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 года признание как глава «халдейской нации по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде (Диярбакыр ), он посвятил двух митрополитов и трех других епископов (для Газарта, Hesna d'Kifa, Amid, Mardin и Seert ). Со своей стороны, Шемон VII Исхоияб из линии Алкош посвятил еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи в митрополиты (для Нисибис и Газарта ). Он также убедил губернатора Амадии, который пригласил Сулаку в Amadiya, заключил его в тюрьму на четыре месяца и предал смерти в январе 1555 года.

Линии Элия и Шимун

Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое местонахождение в Среде и известна как линия «Шимун». Уилмсхерст предполагает, что их принятие имени Шимун (от Симона Петра ) должно было указать на законность их католической линии. Преемник Сулаки, Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриархальный титул был подтвержден Папой в 1562 году. В какой-то момент он переехал в Сирт.

Патриарх Элия Шемон VII Ишояб (1539–1558 гг.), Который проживал в монастыре Раббан-Хормизд около Алкоша, продолжал активно выступать против союза с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначенный как Элия «VII» в более ранней историографии, но переименованный как Элия «VI» в недавних научных работах). Во время его патриархального правления, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость.

Следующим Патриархом Симуна, вероятно, был Яхбаллах IV, избранный в 1577 году. или 1578 г. и умер в течение двух лет, прежде чем искал или не получил подтверждения из Рима. По словам Тиссерана, проблемы, создаваемые «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали каким-либо более ранним выборам преемника Абдишо. Дэвид Вильмсхерст и Мюрре-Ванденберг считают, что в период между 1570 годом и патриархальными выборами Яхбаллахи он или другой человек с таким же именем считался Патриархом. Преемник Яхбаллахи, Шимун IX Динка (1580-1600), который отошел от турецкого владычества к Салмасу на озере Урмия в Персии, был официально утвержден Папой в 1584 году. Есть теории, что он назначил своего племянника, Шимуна X Элия (1600–1638) своим преемником, но другие утверждают, что его избрание не зависело от такого назначения. Тем не менее, с тех пор и до 21 века линия Шимун использовала наследственную систему наследования, отказ от которой был одной из причин создания этой линии.

Два несторианских патриарха

Следующий Илия-Патриарх Элия (VII) VIII (1591–1617) несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного разрешения. Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году послал в Рим исповедание веры, которое Рим считал неудовлетворительным, и другое в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. Уилмсхерст говорит, что именно этот Патриарх Симун вернулся к «старой вере» несторианства, что привело к сдвигу в лояльности, который выиграл для линии Элия контроль над низменностями и нагорьями для линии Симун. Дальнейшие переговоры между линией Элии и католической церковью были отменены во время патриаршего правления Илии (VIII) IX (1617–1660).

Следующие два патриарха Симуна, Симун XI Эшуйоу ( 1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662) писал Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Вильмсхерсту, в то время как Мюрр-Вандерберг говорит только о 1648 и 1653 годах. Вильмсхерст говорит, что Шимун XI был послан pallium, хотя Мюр-Вандерберг утверждает, что ни то, ни другое не было официально признано. В письме говорится, что один из этих двоих был отстранен от должности (предположительно несторианскими традиционалистами) за прокатолические наклонности: Симун XI согласно Мюрре-Вандербергу, вероятно, Симун XII согласно Вильмсхерсту.

Элия (IX) X (1660–1700) был «решительным защитником традиционной [несторианской] веры», и одновременно следующий Симун-Патриарх Симун XIII Динха (1662–1700) окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, сделанный из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прекращены. Тогда были две традиционалистские патриархальные линии: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимун в Кочани.

Иосифитская линия

По мере того, как линия Симун «постепенно возвращалась. к традиционному вероисповеданию Церкви Востока, тем самым утратив лояльность западных регионов ", он переместился с территории, контролируемой Турцией, в Урмию в Персии. Епископство Амид (Диярбакыр ), первоначальная штаб-квартира Шимун Сулака, стало подчиняться Патриарху Алкош. В 1667 или 1668 году епископ Иосиф того же престола обратился в католическую веру. В 1677 году он получил от турецких властей признание как обладающий независимой властью в Амиде и Мардине, а в 1681 году он был признан Римом «Патриархом халдейской нации, лишенной своего Патриарха» (Амидский патриархат). Так была учреждена линия Иосифа, третья линия Патриархов и единственная католическая линия в то время. Все преемники Иосифа I носили имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно раздражали традиционалисты, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями.

В 1771 году Элия (XI) XII и его назначенный преемник (будущий Элия (XII) XIII Исхоньяб) исповедали веру, принятую Римом, тем самым установив общение. К тому времени католическая позиция была повсеместной в районе Мосула. Когда Элия (XI) XII умер в 1778 году, Элия (XII) XIII вновь исповедовал католическую веру и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этого исповедания в пользу традиционного несторианства. Его младший двоюродный брат Йоханнан Хормизд был избран на местном уровне, чтобы заменить его в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только митрополитом Мосульским и администратором католиков партии Алкош, обладающим полномочиями патриарха, но не титул или знак отличия. Когда Иосиф IV из Среднего Патриархата ушел в отставку в 1780 году, Рим также назначил своего племянника, Августина Хинди, которого он хотел стать его преемником, но не Патриархом, а Администратором. В течение следующих 47 лет никто не носил титула халдейского католического патриарха.

Укрепление патриархальных линий

Когда Элия (XII) XIII умер в 1804 году, несторианская ветвь линии Элия умерла вместе с ним. Поскольку большинство его подданных было привлечено Хормиздом к унии с Римом, они не избрали нового традиционалистского патриарха. В 1830 году Хормизд был окончательно признан халдейским католиком Патриархом Вавилона, что стало последним пережитком наследственной системы в халдейской католической церкви.

Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Симун, поскольку Симун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской церкви Востока », правопреемник первоначально униатского патриархата линии [Симун] ". В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока, и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшаи.

. Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что, по иронии судьбы, «оригинал Патриархат Церкви Востока »- линия Элии -« вступил в союз с Римом и продолжает существовать до сегодняшнего дня в форме халдейской [католической] церкви », в то время как первоначальный патриархат халдейской католической церкви - линия Симун - продолжается сегодня в Ассирийской церкви Востока.

См. Также

Примечания

Ссылки

Цитаты

Источники

Внешние ссылки

Wikisource содержит оригинальные работы по теме: Церковь Востока
Последняя правка сделана 2021-05-15 07:15:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте