Войти
Иисус, омывающий ноги Петру, Форд Мэдокс Браун (1852–1856) Христианство в I веке охватывает формирующуюся историю христианства с начала служения Иисуса (c.27–29 нашей эры) до смерть последнего из Двенадцати Апостолов (c.100) и, таким образом, также известна как Апостольский век .
Раннее христианство развилось из эсхатологического служения Иисус. После смерти Иисуса его ранние последователи сформировали апокалиптическую мессианскую еврейскую секту в конце периода Второго Храма 1 века. Первоначально полагая, что воскресение Иисуса было началом последнего времени, их убеждения вскоре изменились в ожидаемом втором пришествии Иисуса и начале Царства Бога в более поздний момент времени.
Апостол Павел, еврей, преследовавший первых христиан, обратил c.33–36 и начал обращать в свою веру язычников. По словам Павла, обращенным язычникам может быть разрешено освобождение от большинства еврейских заповедей, утверждая, что все оправданы верой в Иисуса. Это было частью постепенного раскола раннего христианства и иудаизма, поскольку христианство стало отдельной религией, включающей преимущественно языческую приверженность.
Иерусалим имел раннюю христианскую общину, которую возглавляли Иаков Справедливый, Петр и Иоанн. Согласно Деяниям 11:26, Антиохия была местом, где последователей сначала назвали христианами. Позже Петр был замучен на кафедре Рима, столице Римской империи. Далее апостолы распространили весть Евангелия по классическому миру и основали апостольские кафедры вокруг ранних центров христианства. Последним апостолом, который умер в ок. 100 г., был Иоанн.
Ранние иудейские христиане называли себя «Путь» (ἡ ὁδός), вероятно, из Исаии 40: 3, «приготовьте путь Господу». Другие евреи также называли их «назареями », в то время как другая иудейско-христианская секта называла себя «эбионитами » (букв. «Бедные»). Согласно Деяниям 11:26, термин «христианин» (греч. : Χριστιανός) впервые был использован в отношении учеников Иисуса в городе Антиохия, что означает «последователи Христа» нееврейскими жителями Антиохии. Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός) было записано Игнатием Антиохийским, примерно в 100 году нашей эры. 413>
Христианство «возникло как секта иудаизма в Римской Палестине» в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. Эллинистическая культура оказала глубокое влияние об обычаях и обычаях евреев как в римской Иудее, так и в диаспоре. Вторжение в иудаизм привело к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, который стремился установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма. Эллинистический иудаизм распространился на птолемеевский Египет с 3 века до н.э. и стал заметным религиозным лишением после римского завоевания Греции, Анатолии, Сирия, Иудея и Египет.
В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало множество конкурирующих еврейских сект, и те то, что стало раввинским иудаизмом и протоортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Философские школы включали фарисеев, саддукеев и фанатиков, а также другие менее влиятельные секты, включая ессеев. В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры росло число харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной из раввинского иудаизма ; и служение Иисуса, которое привело к появлению первой еврейской христианской общины.
. Центральным моментом в иудаизме I века был завет с Богом, и статус евреев как избранного народа Бога. Многие евреи верили, что этот завет будет возобновлен с приходом Мессии. Евреи верили, что Закон был дан Богом, чтобы направлять их в поклонении Господу и во взаимоотношениях друг с другом, «величайший дар, который Бог дал своему народу».
Еврейский мессия концепция уходит корнями в апокалиптическую литературу от 2 века до н.э. до 1 века до нашей эры, обещая будущего лидера или царя из линии Давида, который ожидается быть помазанным священным маслом помазания и управлять еврейским народом в мессианскую эпоху и грядущем мире. Мессию часто называют «Царь Мессия» (иврит : מלך משיח, романизированный : мелех машиах) или малка мешинья на арамейском.
Христианские источники, такие как четыре канонических евангелия, послания Павла и Новозаветные апокрифы включают подробные истории об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. Единственные два события, которые подлежат "почти всеобщему согласию": Иисус был крещен Иоанном Крестителем и был распят по приказу римского Префект Понтий Пилат. Евангелия - это теологические документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали». Они состоят из коротких отрывков, перикопов, которые авторы Евангелий расположили по-разному в соответствии с их целями.
Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают Еврейские источники, такие как Иосиф, и римские источники, такие как Тацит. Эти источники сравниваются с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия. Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации.
Существует широко распространенное явление. разногласия среди ученых по поводу деталей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений. Ученые часто проводят различие между историческим Иисусом и Христом веры, и в этом отношении можно найти два разных свидетельства.
Критические ученые больше всего не учитывают повествований об Иисусе как о легендарном, и основная историческая точка зрения заключается в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят под римским префектом Понтием Пилатом в римской провинции I века Иудеи. Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес.
Академические ученые построили множество портретов и профилей Иисуса. Современные исследования твердо помещают Иисуса в иудейскую традицию, и наиболее выдающееся понимание Иисуса - это еврейский апокалиптический пророк или эсхатологический учитель. Другие портреты - харизматический целитель, циник философ, еврейский Мессия и пророк социальных изменений.
В каноническом Евангелие, служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности римской Иудеи и Трансиордании, недалеко от реки Иордан, и заканчивается Иерусалимом, после Тайной вечери с его учениками. Евангелие от Луки (Луки 3:23 ) утверждает, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения. В хронологии Иисуса дата начала его служения обычно оценивается примерно в 27–29 г. н.э., а конец - в диапазоне 30–36 г. н.э.
В Synoptic Евангелия (Матфей, Марк и Лука), иудейская эсхатология занимает центральное место. После крещения Иоанном Крестителем Иисус в течение года или, может быть, всего нескольких месяцев много учит о грядущем Царстве Божьем (или, у Матфея, Царство Небесное ), в афоризмах и притчах с использованием сравнений и оборотов речи. В Евангелии от Иоанна Иисус является главным героем.
Синоптики высказывают разные взгляды на Царство Божье. Хотя Царство, по сути, описывается как эсхатологический (относящийся к концу света), которое станет реальностью в ближайшем будущем, некоторые тексты представляют Царство как уже существующее, в то время как другие тексты изображают Царство как место на небесах, в которые попадают после смерти, или как присутствие Бога на земле.. Иисус говорит, что ожидает пришествия с небес «Сына Человеческого », апокалиптической фигуры, которая будет инициировать «грядущий суд и искупление Израиля». Согласно Дэвису, Нагорная проповедь представляет Иисуса как нового Моисея, приносящего Новый Закон (ссылка на Закон Моисея, Мессианскую Тору.
Распятие, Джованни Баттиста Тьеполо, ок. 1745–1750, Художественный музей Сент-Луиса Жизнь Иисуса закончилась его казнью распятие. Его первые последователи считали, что через три дня после его смерти Иисус воскрес телесно из мертвых. Письма Павла и Евангелия содержат сообщения о ряде явлений после воскресения. Постепенно еврейские Священные Писания подвергались пересмотру в свете учений Иисуса, чтобы объяснить распятие и видения после смерти Иисуса, а также воскресение Иисуса, «сигнализировавшее для первых верующих о том, что дни эсхатологического исполнения близки.. "Некоторые новозаветные рассказы понимались не просто видения, а скорее как реальные явления. в котором присутствующим предлагается прикоснуться и увидеть.
Воскресение Иисуса «стало сигналом для самых первых верующих о том, что дни эсхатологического исполнения близки», и дало импульс некоторым христианским сектам для возвышение Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Бога и возобновление их миссионерской деятельности. Его последователи ожидали, что Иисус вернется в течение одного поколения и начнет Царство Божье.
Сакра на горе Сион, как утверждали, это место Тайной вечери и Пятидесятницы. Баргил Пикснер утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится в нынешней структуре. Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называются Апостольский век, после миссионерской деятельности апостолов. Согласно Деяниям Апостолов (историческая достоверность Деяния Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу с примерно 120 верующими в «горнице», которая, по мнению некоторых, была склепом, где апостолы получили Святой Дух и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисус проповедует и распространяет свое послание.
Писания Нового Завета описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением, событие, в котором они описывают наставления воскресшего Иисуса Христа его ученики распространить его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Матфея 28 (Матфея 28: 16–20 ), где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей сделать учеников и крестить все народы во имя Отца, Сына и Святого Духа.
Павла обращение на Пути в Дамаск впервые записано в Деяниях 9 (Деяниях 9: 13–16 ). Петр крестил римского центуриона Корнилия, который традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяниях 10. На основании этого была основана Антиохийская церковь. Считается также, что именно там возник термин христианин.
После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма как практиковался в римской провинции Иудея. Первыми христианами были евреи, которые составляли Второй храм иудейскую секту с апокалипсией эсхатологией. Среди других школ некоторые иудеи считали Иисуса Господом и воскресшим мессией, а также вечно существующим Сыном Божьим, ожидая второе пришествие Иисуса и начало Царства Бога. Они заставляли братьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путем» Господа. Они считали Яхве единственным истинным Богом, богом Израиля, и считали Иисуса мессией (Христом ), как и предсказывалось в Еврейские писания, которые они считали авторитетными и священными. Они строго придерживались Торы, включая принятие обращенных из язычников на основании версии законов Ноахида. В основном они использовали переводы еврейских писаний Септуагинта или Таргум.
Иаков Справедливый, решение которого было принято в апостольский указ из Деяния 15: 19–29 С началом своей миссионерской деятельности ранние иудейские христиане также начали привлекать прозелитов, язычников, которые были полностью или частично обращен в иудаизм.
Новый Завет Деяния апостолов (историческая достоверность которого подвергается сомнению ) и Послание к Галатам записывают, что ранняя еврейская христианская община была сосредоточена в Иерусалиме, и что среди ее лидеров, как сообщается, были Петр, Иаков, брат Иисуса, и Иоанн Апостол. Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла. Утверждается, что появление Иисуса узаконило Петр, и он был первым лидером иерусалимской экклесии. Вскоре в этом лидерстве Петра затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень», что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. Согласно Людеману, в дискуссиях о строгом соблюдении еврейского закона более консервативная фракция Якова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. родственники Иисуса обычно занимали особое положение в этой общине, что также способствовало господству Иакова Справедливого в Иерусалиме.
Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифания Саламинского, иерусалимская церковь бежала в Пеллу в разгар Первой иудейско-римской войны (66–73 гг. н.э.).
Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. По словам Данна, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. В рамках ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их соблюдения скрижали.
Источники верований апостольского сообщества включают устные предания (которые включали высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и учения), Евангелия, Новый Завет послания и, возможно, утерянные тексты такие как источник Q и записи Папия.
Тексты содержат самые ранние христианские символы веры, выражающие веру в воскресшего Иисуса, такие как 1 Коринфянам 15 : 3–41 :
[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям [4], и что Он был похоронен, и что он был воскрешен на третий день в соответствии с писаниями [5] и явился Кифе, затем двенадцати. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, а затем всем апостолам.
Некоторые ученые считают, что символ веры возник в Иерусалимской апостольской общине не позднее 40-х годов, а некоторыми - менее чем через десять лет после Иисуса. смерть, в то время как другие датируют его примерно 56 годом. Другие ранние символы веры включают 1 Иоанна 4 (1 Иоанна 4: 2 ), 2 Тимофею 2 (2 Тимофею 2: 8 ) Римлянам 1 (Римлянам 1: 3–4 ) и 1 Тимофею 3 (1 Тимофею 3:16 ).
Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповедь), некоторые из которых сохранились в писаниях Нового Завета. Весть раннего Евангелия распространилась устно, вероятно, первоначально на арамейском, но почти сразу же также в греческой.
Две принципиально разные христологии, разработанные в ранняя церковь, а именно «низкая» или адопнативная христология и «высокая» или «воплощенная христология». Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке.
«Низкая христология» или «усыновленная христология» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых ", тем самым возводя его до" божественного статуса ". Согласно «эволюционной модели» c.q. «эволюционные теории», христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, о чем свидетельствуют Евангелия, когда самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, c.q. принял как Сына Бога, когда воскрес. Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а впоследствии и к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией.
Другая ранняя христология - «высокая христология», то есть «точка зрения, что Иисус был предсуществующим божественное существо, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было вознесено обратно на небеса, откуда он первоначально пришел "и откуда он явился на земле. Согласно Уртадо, стороннику ранней высокой христологии, преданность Иисусу как божественному зародилась в раннем еврейском христианстве, а не позже или под влиянием языческих религий и обращенных язычников. Письма Павла, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, уже демонстрируют «хорошо развитый образец христианского благочестия [...], уже условный и явно не вызывающий споров»
Некоторые христиане начали поклоняться Иисусу как a Господь.
Эрман и другие ученые полагают, что ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но, поскольку время шло, а этого не происходило, это привело к изменению верований.. Со временем вера в то, что воскресение Иисуса знаменует неизбежное пришествие Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второе пришествие, знаменующее ожидаемое время конца. Когда Царство Божье не наступило, убеждения христиан постепенно превратились в ожидание немедленной награды на небесах после смерти, а не на будущее божественное царство на Земле, несмотря на то, что церкви продолжали использовать утверждения основных верований. в приближающийся день воскресения и мир грядущий.
Книга Деяний сообщает, что первые последователи продолжали ежедневно посещать храм и традиционную еврейскую домашнюю молитву, иудейский литургический, набор отрывков из Священных Писаний, адаптированный из синагоги практики, использования духовной музыки в гимнах и молитвах. Другие отрывки из Евангелий Нового Завета отражают подобное соблюдение традиционного еврейского благочестия, например крещение, пост, почитание Торы, соблюдение иудейского святые дни.
Ранние христианские верования относительно крещения, вероятно, предшествовали писанию Нового Завета. Кажется очевидным, что крещение практиковали многочисленные еврейские секты и, конечно, ученики Иисуса. Иоанн Креститель крестил много людей до того, как крестились во имя Иисуса Христа. Павел сравнил крещение с погребением со Христом в его смерти.
Ранние христианские ритуалы включали в себя совместные трапезы. Евхаристия часто была частью праздника любви, но между последней частью I века нашей эры и 250 годом нашей эры они стали отдельными ритуалами. Таким образом, в наше время праздник любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней.
В течение первых трех веков христианства Литургический ритуал был уходят корнями в еврейскую пасху, сидур, седер и синагогу службы, включая пение гимнов ( особенно Псалтирь ) и чтение из Священных Писаний. Большинство ранних христиан не владели копиями произведений (некоторые из которых все еще писались), которые позже стали христианской Библией, или других церковных трудов, принятых некоторыми, но не канонизированных, например, сочинений Апостольские отцы или другие произведения, которые сегодня называются апокрифами Нового Завета. Подобно иудаизму, большая часть первоначальных церковных литургических богослужений функционировала как средство изучения этих Священных Писаний, которые изначально были сосредоточены вокруг Септуагинты и Таргумов.
. Христиане продолжали поклоняться вместе с верующими иудеями, но в течение двадцати лет после смерти Иисуса воскресенье (День Господень ) считалось основным днем поклонения.
С началом своей миссионерской деятельности они также начали привлекать прозелитов, язычников, которые были полностью или частично обращены в иудаизм. Процесс когнитивного диссонанса, возможно, привел к интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему ранняя группа последователей росла, несмотря на неудачные ожидания.
Деятельность христианских миссионеров распространяла «Путь» и медленно создавала ранние центры христианства с приверженцами из язычников на преимущественно греческом -говорящем восточном половина Римской империи, а затем по всему эллинистическому миру и даже за пределами Римской империи. Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповедь), некоторые из которых сохранились в священном писании Нового Завета. Весть раннего Евангелия распространилась устно, вероятно, первоначально на арамейском, но почти сразу же также на греческом. Процесс уменьшения когнитивного диссонанса мог способствовать интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях, уменьшая когнитивный диссонанс, вызванный задержкой наступления конца времени. Благодаря этому миссионерскому рвению первая группа последователей росла, несмотря на несбывшиеся ожидания.
Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свою деятельность на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам по всему миру и первоначально привлекали обращенных евреев. В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию, Эфес, Коринф, Фессалоники, Кипр, Крит, Александрия и Рим. Более 40 церквей были основаны 100, большинство в Малой Азии, например, семь церквей Азии, а некоторые в Греции в римскую эпоху и Римская Италия.
Согласно Фредриксену, когда ранние христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вошли в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники присоединились к миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий. «Эллинисты», грекоязычные евреи из диаспоры, принадлежащие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, богобоязненных. " Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе к Павлу, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. По словам Данна, в течение 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве »». 589>
Христианские группы и собрания сначала организовывались свободно. Во время Павла еще не было четко обозначенной территориальной юрисдикции для епископов, пресвитеров и диаконов.
Святой Павел, Эль Греко Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого Автор Нового Завета. Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал иудейских христиан, но затем обратил в христианство. Он принял имя Павел и начал проповедовать среди язычников, называя себя «апостолом язычников»
. Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалим, во главе с Иаковом Справедливым. Согласно Маку, он мог быть обращен в другую раннюю ветвь христианства, с высокой христологией. Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла. Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. Уртадо далее отмечает, что «[i] широко распространено мнение, что традиция, которую Павел читает в [Коринфянам] 15: 1-71, должна восходить к Иерусалимской церкви».
релевантная география до жизни Павла, простираясь от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу. Павел несет ответственность за привнесение христианства в Эфес, Коринф, Филиппы и Фессалоники. Согласно Ларри Уртадо, «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например,, Захария 8: 20–23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом, чтобы объявить Бог эсхатологическое принятие язычников и призвать их обратиться к Богу ». Согласно Кристеру Стендалю, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избранны ли они Богом или нет, а главная забота - это проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в Божий завет. Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых из ранних христиан: от новообращенных язычников не требовалось обрезать или соблюдать Моисеев закон. Обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету, и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. Е. Обращенные фарисеи ) настаивала на том, чтобы обращенные язычники были обрезаны также. В отличие от этого обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации, и особенно приветствовался в классической цивилизации как со стороны древних греков, так и Римлянам, которые, вместо этого, положительно оценили внешнюю кожу.
Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой для своего учения о спасение через веру во Христа. Согласно Пауле Фредриксен, возражение Павла против мужского обрезания для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израилеву, как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. Согласно Ларри Уртадо, «Пол видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты »).) народов (Римлянам 11:25 ).
Для Павла смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, поскольку верные искуплены участие в смерти и воскресении Иисуса. В Иерусалимской эклезии, из которой Павел получил символ веры 1 Коринфянам 15: 1–7, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была оправданием смерти Иисуса как части плана Бога. и цель, о чем свидетельствует Священное Писание. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». По данным Э. П. Сандерс, Павел утверждал, что «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и, таким образом, они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним. ему." Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа». Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму Второго Храма ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.
Эти расходящиеся толкования занимают видное место как в писаниях Павла, так и в Деяниях. Согласно Галатам 2: 1–10 и Деяниям, глава 15, через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Иерусалимские столпы», руководителей иерусалимской экклесии. Его целью было сравнить свое Евангелие с их Евангелием, событие, известное как Иерусалимский собор. По словам Павла, в своем письме к галатам они согласились, что его миссия - быть среди язычников. Согласно Деяниям, Павел привел аргумент о том, что обрезание не является необходимой практикой, и его вслух поддержал Петр.
В то время как Иерусалимский собор был описан как приводящий к соглашению, разрешающему обращенным язычникам освобождение от большинства евреев. заповеди, в действительности осталась резкая оппозиция со стороны еврейских христиан-евреев, о чем свидетельствуют евиониты. Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Луки-Деяния, который представляет собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев получил в подавляющем большинстве нееврейскую церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема, заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что евреи отвергли ее.
Гонения на христиан в Римской Империи происходили спорадически в течение период более двух веков. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, практиковать свою профессию и подниматься на ответственные должности. Спорадическое восприятие имело место в результате того, что местное языческое население оказывало давление на имперские власти, чтобы те приняли меры против христиан в их среде, которые, как считалось, приносили несчастья. их отказ почтить богов.
Только примерно десять из первых трехсот лет истории церкви христиан казнили по приказу римского императора. Первое гонение на христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре Нероне в 64 г. н.э. после Великого пожара в Риме. Не было преследований христиан по всей империи до правления Деция в третьем веке. Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием, официально положив конец диоклетианским гонениям на христианство на Востоке. В 313 г. н.э. из Миланского эдикта, в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали Христианская религия, прекратились гонения на христиан со стороны Римского государства.
Художественное изображение Св. Климент I, апостольский отец. В древней культуре до печатного станка и неграмотного большинства населения, большинство ранних христиан, вероятно, не владели никакими христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством изучения христианского богословия. Окончательное единообразие литургических служб могло укрепиться после того, как церковь установила библейский канон, возможно, основанный на Апостольских конституциях и литературных произведениях Климента. Климент (ум. 99) пишет, что литургии «должны совершаться, а не небрежно или беспорядочно», но окончательное единообразие литургических служб наступило позже, хотя Литургия св. Иакова традиционно связана с Иаковом Справедливым.
Книги, не принятые христианством Павла, называются библейскими апокрифами, хотя точный список варьируется от деноминации к наименованию.
Библейский канон начинается с еврейских Священных Писаний. Преобладающим переводом был греческий перевод еврейских писаний, позже известный как Септуагинта и часто записываемый как «LXX».
Возможно, самый ранний христианский канон. Список Вриенния, датированный примерно 100 годами, был обнаружен Филофеем Вриенниосом в Кодексе Иеросолимитана. Список составлен на греческом койне, арамейском и иврите. Во II веке Мелитон Сардский называл еврейские писания «Ветхим Заветом », а также уточнял ранний канон.
Иероним (347–420) выразил свое предпочтение строго придерживаться текста и канона на иврите, но его точка зрения не имела особого значения даже в его дни. Только после протестантской Реформации значительное число христиан начали отвергать те книги Септуагинты, которые не встречаются в еврейском масоретском тексте, называя их библейскими апокрифами. 589>
Новый Завет (часто сравниваемый с Новым Заветом ) является вторым крупным разделом христианской Библии. Книги канона Нового Завета включают Канонические Евангелия, Деяния, письма Апостолов и Откровение.. Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между c. 45 и 120 гг. Нашей эры, в греческом койне, lingua franca восточной части Римской империи, хотя есть также аргумент меньшинства в пользу арамейского первенства. Они не считались «канонами» до 4 века. Некоторые были оспорены, известные как Антилегомены.
Писания, приписываемые Апостолам и распространенные среди ранних христианских общин. Послания Павла, возможно, в собранных формах, циркулировали к концу 1 века нашей эры.
. Самые ранние христианские сочинения, кроме тех, которые собраны в Новом Завете, представляют собой группу писем. приписывается апостольским отцам. К ним относятся Послание Варнавы и Послания Климента. Дидахе и Пастырь Ермы обычно помещаются в писания апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны. В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклезии и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры.
Отцы церкви - первые и влиятельные христианские богословы и писатели, особенно первые пять веков христианской истории. Самые ранние отцы церкви, в пределах двух поколений от Двенадцати Апостолов Христа, обычно называются Апостольскими отцами за то, что, как сообщается, знали и учились лично под руководством апостолов. Важными апостольскими отцами являются Климент Римский (ум. 99 г.), Игнатий Антиохийский (ум. 98-117 гг.) И Поликарп Смирнский (69 г. –155). Их сочинения включают Послание Варнавы и Послания Климента. Дидахе и Пастырь Ермы обычно помещаются в число сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны.
В целом сборник примечателен тем, что его литературная простота, религиозное рвение и отсутствие эллинистической философии или риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и свидетельствуют о развитии ранней церковной структуры.
В своем письме 1 Климент, Климент Римский призывает на христиан Коринфа для поддержания гармонии и порядка. Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало папского превосходства. Климент в своем письме называет руководителей коринфской церкви епископами и пресвитерами, равно как и утверждает, что епископы должны вести Божье стадо через главного пастыря (пресвитера) Иисуса Христа.
Игнатий Антиохийский отстаивал авторитет апостольского епископата (епископов).
Дидах (конец I века) - анонимное иудейско-христианское произведение. Это пастырское руководство, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составили первый письменный катехизис, "которое больше раскрывает, как евреи-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм. для язычников, чем любая другая книга в Христианских Писаниях. "
Монета, выпущенная Нервой читает. fisci Judaici calumnia sublata,. «отмена злонамеренного преследования в связи с еврейским налогом» Между язычниками медленно росла пропасть. Христиане, евреи и христиане-евреи, а не внезапный раскол. Хотя обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия для того, чтобы проявился полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда евреи-христиане отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Хокба 132. Определенные события воспринимаются как решающие в растущем расколе между христианством и иудаизмом.
разрушение Иерусалима и последующее расселение евреев и евреев-христиан из города (после Bar Кохбинское восстание ) положило конец всякому превосходству иудейско-христианского руководства в Иерусалиме. Раннее христианство все дальше отделялось от иудаизма и утвердилось как религия преимущественно язычников, и Антиохия стала первой христианской общиной из язычников с высоким авторитетом.
Гипотетический Собор Ямнии c. 85 часто утверждается, что осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и христианство в частности, исключив их из посещения синагоги. Тем не менее, данная формулировка молитвы (биркат ха-минимум), по мнению других ученых, ничем не примечательна в истории еврейских и христианских отношений. Существует мало свидетельств преследования евреями «еретиков» в целом или христиан в частности в период между 70 и 135 годами. Вероятно, что осуждение Ямнии коснулось многих групп, из которых христиане были лишь одной, и не обязательно означало отлучение от церкви. То, что некоторые из более поздних отцов церкви не рекомендовали посещать синагогу, делает маловероятным, чтобы антихристианская молитва была обычной частью синагогальной литургии. Евреи-христиане веками продолжали поклоняться в синагогах.
В конце I века иудаизм был законной религией с защитой римского права, выработанного в компромиссе с римским государством в течение двух лет. столетия (подробнее см. Антииудаизм в Римской Империи ). Напротив, христианство не было узаконено до 313 Миланского эдикта. У соблюдающих евреев были особые права, в том числе право воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально римляне отождествляли христиан с иудейской религией, но по мере того, как они становились более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Примерно в 98 году император Нерва постановил, что христиане не должны платить ежегодный налог с евреев, фактически признав их отличными от раввинистического иудаизма. Это открыло путь христианам, преследуемым за непослушание императору, поскольку они отказывались поклоняться государственному пантеону.
. Начиная с 98 г. становится очевидным различие между христианами и евреями в римской литературе. Например, Плиний Младший постулирует, что христиане не евреи, поскольку они не платят налоги, в своих письмах к Траяну.
еврейские христиане составляли отдельную общину от христиан Павла, но сохраняли схожую веру, отличаясь только на практике. В христианских кругах Назарянин позже стал использоваться как ярлык для тех, кто верен еврейскому закону, в частности для определенной секты. Эти евреи-христиане, первоначально составлявшие центральную группу христианства, обычно придерживались тех же верований, за исключением их приверженности еврейскому закону, не считались еретиками до господства ортодоксии в 4 веке. Эбиониты, возможно, были отколовшейся группой назареев, имевших разногласия по поводу христологии и лидерства. Христиане из язычников считали их неортодоксальными верующими, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. После осуждения назареев эбионит часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных «ересей».
После никейского «двойного отвержения» еврейских христиан как языческое христианство, так и раввинистический иудаизм имели место. Настоящий конец древнееврейского христианства наступил только в V веке. Нееврейское христианство стало доминирующим направлением ортодоксии и овладело ранее еврейскими христианскими святилищами, полностью взяв под свой контроль эти молитвенные дома к концу V века.
Все самые ранние даты следует считать приблизительными
Портал христианства 
Портал истории 
Портал Древнего Рима 
Библейский портал Печатные источники
Интернет-источники
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Христианством первого века |
