Христианство в 20 веке

редактировать

Христианство в 20 веке характеризовалось ускоряющейся секуляризацией Западное общество, начавшееся в 19 века, распространение в незападных регионах мира.

Христианский экуменизм приобрел большое значение, начиная с Эдинбургской миссионерской конференции в 1910 году и усилившись после Второго Ватиканского Собора Католической церкви, литургическое движение стало значительным как в католическом, так и в протестантском христианстве, особенно в англиканстве.

. В то же время в атеизме, поддерживающее коммунистическое устройство, Восточная Европа и Советский Союз принесли преследования многим православным и другим христианам. Многие православные пришли в Западную Европу и Америку, что привело к значительному усилению контактов между западным и восточным христианством. Тем не менее посещаемая церковь в Европе снизилась больше, чем на Востоке. Римско-католическая церковь провела множество реформ с целью модернизации. Католические и протестантские миссионеры также вторглись в Восточную Азию, увеличивая свое присутствие и активность в Корее, материковой части Китай, Тайвань и Япония.

Содержание

  • 1 Роль в условиях авторитаризма
    • 1.1 Русское православие при Советском Союзе
    • 1.2 Католики и протестанты при Третьем рейхе
  • 2 Распространение секуляризма
  • 3 Римско-католическая церковь
    • 3.1 и Китай
    • 3.2 Второй Ватиканский собор
    • 3.3 Модернизм и теология освобождения
    • 3.4 Социальные и сексуальные проблемы
    • 3.5 Службы римско-католического духовенства
  • 4 Протестантизм
    • 4.1 Евангелизм
    • 4.2 Пятидесятническое движение
    • 4.3 Экуменизм
    • 4.4 Монашество
    • 4.5 Модернизм и либеральный протестантизм
    • 4.6 Фундаментализм
  • 5 Англиканство
  • 6 Восточное православие
    • 6.1 Эмиграция на Запад
    • 6.2 Русское Православие
    • 6.3 Грузинское Православие
  • 7 Католико-пра восл авный диалог
    • 7.1 Униатская ситуация
    • 7.2 Другие шаги в направлении примирения на
  • 8 Хронология
  • 9 См. также
  • 10 Примечания
  • 11 Ссылки
  • 12 Дополнительная литература
    • 12.1 Национальные и региональные исследования
  • 13 Внешние ссылки

Роль в условиях авторитаризма

Русское Православие при Советском Союзе

С 18 века Русская Православная Церковь находилась в ведении Священного Синода епископов и светских чиновников., назначенный царем. С Гражданской войной в России в 1917 г. на короткое время было восстановлено независимое патриархат. Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой Армией в гражданской войне после Октябрьская революция. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви. Согласно Владимиру Ленину, коммунистический режим может оставаться нейтральным в вопросе религии, но должен принимать против него меры. Он утверждал, что бесклассовое общество не будет содержать религии. Ленин уничтожил Церковь всего через несколько лет после восстановления, заключив в тюрьмы или убив многих священнослужителей и верующих. Часть духовенства избежала советских гонений и бежала за границу, где они основали независимую церковь в изгнании.

После Октябрьской революции в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под коммунистическим правлением. Сюда входят Восточный блок, а также балканские государства. Некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церкви мишенью для Советов. Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.

Советский Союз был первым, ставившим идеологической целью искоренение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако по отношению к конкретным религиям интересами государства, и большинству организованных религий никогда не было закона. Некоторые действия против православных священников и верующих, наряду с казнями, включают отправку пыток в лагеря, трудовые лагеря или психбольницы. Результатом этого государственного атеизма было преобразование Церкви в преследуемую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая была монашеской. Вместе с ее убийством был великий князь Сергей Михайлович Романов; Князья Иоанн Константинович, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из женского монастыря великой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки захоронены в Иерусалиме, в церкви Марии Магдалины.

Храме Христа Спасителя Москва после реконструкции

католики и протестанты при Третьем рейхе

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, такие как Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор), были решительно решены против нацистов. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

В энциклике 1937 года Мит бреннендер Зорге, составленной будущим Папой Пием XII, Пий XI предупреждал католиков, что антисемитизм несовместим с христианством. Зачитанный кафедр всех немецких католических церквей, он был Гитлера как безумного и высокомерного пророка и первым официальным осуждением нацизма, сделанным любой крупной организацией. Нацистское преследование церкви в Германии тогда началось с «прямых репрессий» и «инсценированных преследований монахов за гомосексуализм с максимальной оглаской». Когда голландские епископы протестовали против депортации евреев в Нидерландах, нацисты ответили еще более суровыми мерами.

В Австрии католики оказали сильное сопротивление национал-социализму. Это были, например, «Österreichische Freiheitsbewegung», «Antifaschistische Freiheitsbewegung Österreichs» или «Großösterreichische Freiheitsbewegung», а также группа Карла Буриана, которая даже планировала взорвать штаб-квартиру гестапо в Вене. Выдающаяся группа сопротивления - это группа священника Генриха Майера. Эта католическая группа сопротивления очень успешно передала союзникам планы и места производства ракет Фау-2, танков «Тигр» и самолетов. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи сообщали союзникам о точных планах расположения немецких заводов. По эскизам мощностей бомбардировщикам союзников наносились точные удары с воздуха. В отличие от многих немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано сообщает о массовых убийствах через свои контакты с фабрикой Семперит недалеко от Освенцима. Многочисленные австрийские священники, такие как Герман Кагерер, Иоганн Грубер, Андреас Ризер, Матиас Спанланг, Конрад Юст и Иоганн Стейнбок, принимали активное участие в сопротивлении нацистской системе. Всего в качестве борцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в концентрационных лагерях, 128 - в концентрационных лагерях и от 20 до 90 казнены или убиты в концентрационных лагерях.

Неоортодоксия - это ветвь возникшей протестантской мысли. в начале 20 века в контексте подъема Третьего Рейха в Германии и сопутствующей политической и церковной дестабилизации Европы в годы до и во время Второй мировой войны. В высшей степени контекстуальные, диалектические способы аргументации и рассуждения неоортодоксии часто делали ее основные предпосылки непонятными для американских мыслителей и духовенства, и она часто либо сразу отвергалась как нереалистичная, либо использовалась в господствующих левых или правых формах теологизации. Карл Барт, швейцарский реформатский пастор и профессор, положил начало движению, опираясь на более раннюю критику устоявшейся (в основном модернистской) протестантской мысли, высказанной такими людьми, как Сорен Кьеркегор и Франц Овербек. Бонхёффер придерживался этой школы мысли; его классический Цена ученичества, вероятно, наиболее широко используемым и доступным утверждением неоортодоксальной философии.

В Польше нацисты убили более 2500 монахов и священников, еще больше было отправлено в концлагеря. Блок священников (казармы священников) в концлагере Дахау насчитывает 2600 римско-католических священников. Иосиф Сталин почти одновременно устроил еще более жестокие преследования.

После Второй мировой войны историки, такие как Дэвид Керцер, обвинили Церковь в поощрении многовекового антисемитизма, и они обвинили Папу Пия XII в том, что он не сделал достаточно, чтобы остановить нацистские зверства. Видные члены еврейской общины, в том числе Голда Меир, Альберт Эйнштейн, Моше Шарет и раввин Исаак Герцог, возразили критике и высказались высоко об усилиях Пия по защите евреев, в то время как другие, такие как раввин Давид Г. Далин, отметили, что «сотни тысяч» евреев были спасены церковью. По этому историку Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические районы сопротивлялись соблазну нацизма гораздо лучше, чем протестантские». Папа Пий XI заявил - Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, которые ставят на вышеупомянутую позицию Бога основных прав и достоинства человека.. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все являются семитами», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира».

Многие католические миряне и духов сыграли заметную роль в защите евреев Холокост. Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году, и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, раввин взял имя Эухенио (имя папы). Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые».

Распространение секуляризма

В Европе наблюдается общий отход от религиозных обрядов и веры в христианские учения и переход к секуляризму. «Секуляризация общества», приписываемая временам Просвещения и его последующим годам, в ответственна за распространение секуляризма. Например, исследование Gallup International Millennium Survey показало, что лишь около шестой части европейцев посещают регулярные религиозные службы, менее половины придают Богу «большое значение» и только около 40% верят в «личного Бога». Тем не менее, подавляющее другие другие, что они «принадлежат» к религиозной конфессии. Цифры показывают, что «дехристианизация» Европы медленно разворачиваться в противоположном направлении. Возрождение в определенных частях англиканской церкви, а также в очагах протестантизма на континенте свидетельствует об этом исцеляющем обращении вспять секуляризации Европы, континента, на христианство использование пустило свои самые сильные корни и мировую экспансию. В Северной, Южной Америке и Австралии, на остальных трех континентах, где христианство доминирующей исповедуемой Америки религией, соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе.

Южная Америка, исторически являвшаяся католической с момента европейской колонизации, испытала большое влияние евангелистов и пятидесятников в 20 веке с притоком христианских миссионеров из-за границы. Например: Бразилия, самая большая страна Южной Америки, является самой большой католической страной в мире и самой большой евангелической страной в мире (по численности населения). Некоторые из национальных сообществ Бразилии находятся в мире.

Римско-католическая церковь

Индия и Китай

В 1939 году Папа Пий XII, в течение нескольких недель после его коронации, радикально отменил 250-летие. летней политики Ватикана и разрешало поклонение умершим членам семьи. Церковь снова начала процветать с двадцатью новыми архиепархиями, семьюдесять девятью епархиями и тридцатью восемью апостольскими префектами, но только до 1949 года, когда коммунистическая революция захватила страну.

Второй Ватиканский собор

Интерьер базилики Святого Петра. До этого базилика освещалась восковыми свечами, подвешенными на высоких люстрах.

Важным событием Второго Ватиканского Собора, известным как Ватикан II, была публикация Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором Совместное выражение сожаления по поводу прошлых действий, которые привели к Великому расколу между западными и восточными церквями, выраженными как Совместная католико-православная декларация 1965 года. В то же время они сняли взаимное отлучение от церкви, датированное 11 веком.

Задуманный как продолжение Ватикана I, при Папе Иоанне XXIII собор превратился в двигатель модернизации. Перед ним была поставлена ​​задача сделать историческое учение Церкви понятным современному миру и сделать церковь по таким темам, как природа церкви, миссия мирян и религиозная свобода. Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил латинским литургическим обрядам использовать местные языки, а также латынь во время мессы и других таинств. Усилия церкви по укреплению христианского единства стали приоритетом. Второй Ватикан подтвердил все, что Ватикан подтвердил все, что Ватикан Я учил папском первенстве и непогрешимости, но при этом включил возможность единства с Восточной православной церковью.

на епископов. В нем говорится, что епископы не являются «викариями римского понтифика». Скорее, управляя своими поместными церквями, они являются «наместниками и легатами Христа». Вместе они образуют тело, «колледж», главой которого является папа римский. Этот епископальный колледж отвечает за благополучие Вселенской Церкви. Вот вкратце основные элементы широко обсуждаемой коммунио экклезиологии Совета, которая является частью поместных церквей и доктрину коллегиальности.

Изменения в старых обрядах и церемониях после II Ватиканского собора вызвали множество откликов. Некоторые перестали ходить в церковь, а другие пытались сохранить старую литургию с помощью отзывчивых священников. Они легли в основу сегодняшних католиков-веров, которые считают, что реформы Второго Ватикана зашли слишком далеко. Либералы католики составляют другую инакомыслящую группу, которая считает, что реформы II Ватиканского Собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды богословов, таких как Ганс Кюнг и Чарльз Карран, привели к, что Церковь лишила их разрешения преподавать как католики. По словам профессора Томаса Бокенкоттера, большинство католиков приняли изменения более или менее изящно. В 2007 году Бенедикт XVI восстановил старую мессу в качестве опции, которая будет проводиться по просьбе верующих.

Новый Кодекс Юриса Каноничи - канонический закон был провозглашен Папой Иоанном Павлом II 25 января 1983 года. Он включает в себя многочисленные системы и изменения в церковном праве и церковной дисциплине для Латинской церкви. Он заменил версию 1917 года, выпущенную Бенедиктом XV.

модернизмом и теологией освобождения

В 1960-х годах рост общественного сознания и политизация в латиноамериканской церкви породили теологию освобождения. Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал его основным сторонником, и в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви. Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым современным мучеником в мире в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, объединенными с правительством.

Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили движение. Бразильскому теологу Леонардо Боффу дважды приказывали прекратить публиковать и преподавать. В то время как Папа Иоанн Павел II подвергался критике в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в усилиях по защите бедных должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь сейчас стоит перед проблемой пятидесятнического возрождения в большей части региона.

Социальные и сексуальные проблемы

Quadragesimo anno был издан Папой Пием XI 15 мая 1931 года, через 40 лет после Rerum novarum. В отличие от Льва, который в основном занимался положением рабочих, Пий X сосредоточил внимание на этических последствиях социального и экономического порядка. Онал к переустройству общественного строя, основанного на принципах солидарности и субсидиарности. Он отметил серьезную опасность для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.

Социальные учения Папы Пия XII повторили эти учения и применили их более подробно только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, такой как политики, педагоги, домохозяйки, бухгалтеры фермеров, международные организации и все аспекты жизни, включая армию. Выйдя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в областях медицины, психологии, спорта, телевидения, права и образования. Практически нет социальной проблемы, которую Пий XII не касался бы и не касался христианской веры. Его назвали «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космической эры в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутниковой ткани, стремясь к новому ощущению общности и солидарности в свете текущие папские учения о субсидиарности.

сексуальная революция 1960-х годов поставила перед церковью сложные проблемы. Энциклика Папы Павла VI 1968 года Humanae Vitae вновь подтвердила пример католической церкви на брак и супружеские отношения и настаивает на продолжающемся запрещении искусственного контроля рождаемости. Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественной смерти и по-прежнему осуждала как аборт, и эвтаназию, как тяжкие грехи, приравненные к убийству.

Попытки рассмотреть рукоположение женщин привели к тому, что Папа Иоанн Павел II выпустил два документа, объясняющих учение Церкви. Mulieris Dignitatem был выпущен в 1988 году с целью разъяснения не менее важной роли женщин в работе. Затем в 1994 году Ordinatio Sacerdotalis, что распространяет Церковь, которую следует рукоположение только на мужчин, чтобы соответствовать примеру Иисуса, избрал только мужчин для этой конкретной конкретной обязанности.

Гонения на римско-католическое духовенство

Во время мексиканской революции между 1926 и 1934 годами более 3000 священников были сосланы или убиты. Пытаясь доказать, что «Бог не защитит Церковь», президент Плутарко Элиас Каллес приказал «ужасное осквернение церквей... были пародии на (церковные) службы, монахини были изнасилованы, священники схвачены... были расстреляны.

В 1954 году, при режиме генерала, в конце концов Каллес был свергнут, и, несмотря на преследования, Церковь в Мексике продолжала расти, показала, что 88% мексиканцев идентифицируют себя как католики. Хуана Перона, Аргентина увидела обширные разрушения церквей, осуждения духовенства и конфискации католических школ, благодаря расширению государственного контроля над национальными учреждениями. Куба, при атеисте Фиделе Кастро, преуспела в снижении способности церкви работать, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминирующих католиков в общественной жизни и образовании и принимающих их членов коммунистической партии. егство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению там церкви.

Гонения на католической церкви имели место не только в Мексике, но также в Испании 20-го века и Советском Союзе. Пий XI назвал это «ужасным треугольником». «Жестокие преследования, за исключением полного уничтожения духовенства, монахов, монахинь и других людей, связанных с Церковью» начались в 1918 году и продолжались до 1930-х годов. Гражданская война в Испании началась в 1936 году, во время которой были разрушены тысячи церквей и убиты тринадцать епископов и около 6832 священнослужителей и религиозных испанцев. После преследований церкви в Мексике, Испании и Советском Союзе Пий XI определил коммунизм как главный вход католической церкви в своей энциклике Divini Redemptoris, выпущенной 19 марта 1937 года. Он обвинил западные державы и СМИ в заговоре молчания из-за преследований, проводимых коммунистом, Социалистические и фашистские силы.

Протестантизм

Евангелизм

Доля протестантов в странах в 1938 и 2010 годах. Пятидесятники и евангелические протестанты в степени способствовали росту в Африке и Латинская Америка.

В США и других мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских деноминаций, особенно тех, которые более исключительно евангельские, и соответствующие упадок основных либеральных цвей. В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций были на подъеме, и большой семинарий обучались с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах. Поступающие в семинары и другие программы последипломного образования, связанные с теологией, применяли более консервативные взгляды, чем их средние предшественники.

Евангелический толчок 1940-х и 1950-х породил движение, которое продолжает иметь широкое влияние. На юге Соединенных Штатов евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм, испытали заметный всплеск.

В наблюдениях наблюдается обновление в различных частях англиканской церкви, а также растущее присутствие евангелической общины. Хотя эта нация более «традиционна» по своему англиканским корням, в ее религиозном исполнительном росте.

Движение пятидесятников

Третье великое пробуждение уходит своими корнями в движение святости, которое развивалось в конце 19 века, уступив место движению Пятидесятническое движение. В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз М. Александер провели собрания в Мельбурне, Австралия, в результате чего более 8000 обращенных.

Торри и Александр были причастны к началу валлийского возрождения, которое привело Джесси Пенн-Льюис к написанию своей книги «Война со святыми». В 1906 году современное пятидесятническое движение зародилось на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе.

Отсюда пятидесятничество распространилось по всему миру. Эти проявления, подобные Пятидесятнице, постоянно проявлялись на протяжении всей истории христианства - например, в первых двух Великих Пробуждениях, которые начались в Штатах. Тем не менее, улица Азуза широко известна как место рождения современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество, которое, в свою очередь, породило харизматическое движение в рамках уже деноминаций, показывает свою силу в западном христианстве.

Экуменизм

Экуменические движения в протестантизме установлены на определение списка доктрин и практик, необходимых для христианства и таким образом, распространяясь на все группы, которые соответствуют этим основным критериям (более или менее) вместе. равный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа все еще сохраняет положение «первое среди равных». Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как неденоминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. никакая группа или «деноминация» не претендует на то, чтобы быть «церковью». Очевидно, эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Основные категории» обычно состоят из веры в Троицу, что Иисус Христос - единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что Он умер и воскрес телесно.

Монашество

Христианское монашество пережило обновление в виде нескольких новых основ с «межхристианским» видением соответствующих общин. Выражения экуменического монашества можно увидеть в Монашеской общине Бозе и общинах движения Нового монашества, возникшего из протестантского евангелизма.

В 1944 году Роджер Шютц, пастор Швейцарской реформатской церкви, основал во Франции небольшое религиозное братство, которое стало известно как Община Тэзе. Хотя его частично вдохновляла надежда возродить монашество в протестантской традиции, братство было межконфессиональным, принимало римско-католических братьев, и таким образом, являлось скорее экуменическим, чем специфически протестантским сообществом.

Орден экуменических францисканцев - это религиозный орден мужчин и женщин, последовавших примеру святого Франциска Ассизского и святой Клары Ассизской в своей жизни и понимании христианского Евангелия: разделяя любовь к творению и к тем, кто оказался в маргинальном положении. В него входят представители многих конфессий, в том числе католики, англиканцы и ряд протестантских традиций. Орден понимает, что его харизма включает не только экуменические усилия и традиционные акценты францисканцев в целом, но также помогает отношения между различными францисканскими орденами.

Модернизм и либеральный протестантизм

Либеральное христианство, иногда называемое либеральной теологией, является общим термином, охватывающим различные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в конце 18-го века. Христианство XIX и XX веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве относится не к левой политической программе или к свободе диалектического процесса, связанного с континентальной философией и другим философским религиозным религиозным парадигмы, разработанные в эпоху Просвещения. Несмотря на свое название, либеральное христианство всегда было полностью разносторонним..

Либерализм эпохи Просвещения считал, что человек - политическое существо и что свобода мысли и выражения должна быть его высшей ценностью. Своим прогрессом либеральное христианство во многом обязано трудам философов Иммануила Канта и Фридриха Шлейермахера. В целом либеральное христианство является продуктом непрерывного философского диалога. Многие либеральные христиане 20-го века находились под философов Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер. Примеры важных либеральных христианских мыслителей: Рудольф Бультманн и Джон А.Т. Робинсон.

Фундаментализм

Фундаменталистское христианство началось как менее жесткое, чем нынешнее движение, описываемое и самоописываемое этим термином. Это движение возникло в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков, в основном как реакция на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, которые считались основополагающими для христианства, но все же называли себя христианскими. Таким образом, фундаментализм стремился восстановить основные принципы, которые нельзя было отрицать, не отказавшись от христианской идентичности, «фундаментальных ». Эти отличительные принципы определяли безошибочность Библии, Sola Scriptura, зачатие Иисуса от Девы, доктрину заместительного искупления, телесное воскресение Иисуса и неминуемое возвращение Иисуса Христа. Со временем движение разделилось по этим и другим факторам, которые теперь известны как фундаменталисты, сохранив свое название, и те, которые известны как евангелисты, сохранились свои первоначальные интересы.

Англиканство

В начале 20 века, когда англо-католическое движение было на пике, англиканская община насчитывала сотни орденов и общин.. Однако с 1960-х годов во многих частях англиканской общины, особенно в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, произошло резкое сокращение числа верующих. Многие-то большие и международные сообщества превратились в один женский монастырь или монастырь, состоящий из пожилых мужчин или женщин. Однако тысячи англиканских верующих по-прежнему работают в религиозных общинах по всему миру. Хотя в некоторых регионах остается немногочисленным, англиканские религиозные общины переживают значительный рост в Африке, Азии и Океании.

Восточное православие

Эмиграция на Западе

Одна из самых первых Ярким событием в современный исторический православии является рассеяние православных на Западе. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока в 20 веке создала значительную православную диаспору в Европе, Северной и Южной Америке. Вдобавок большевистская революция вынудила тысячи русских изгнанников уйти на запад. В результате традиционные границы православия претерпели глубокие изменения. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются православными в своей вере и практике. Практически все православные национальности - греки, арабы, русские, сербы, албанцы, украинцы, румыны и болгары - представлены в Соединенных Штатах.

Русское Православие

К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал кампанию против Русской православной церкви и принудил закрыть около 12000 церквей. К 1985 году менее 7000 церквей оставались действующими.

Благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была передана государству. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Немногочисленные храмы, оставленные церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. Вне проповедей во время божественной литургии он не мог наставлять или проповедовать верующим или своей молодежи. Классы катехизиса, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконными. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распада Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат. После распада Советского Союза было добавлено много новомучеников как святых.

Грузинское православие

После свержения царя Николая II в марте 1917 года епископы Грузии в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской православной церкви 25 марта 1917 года. Эти изменения не были приняты Русской Православной Церковью. После вторжения Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская Православная Церковь подверглась интенсивным преследованиям. Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством и сотни монахов были убиты во время чисток Иосифа Сталина. Независимость Грузинской православной церкви была окончательно признана Русской православной церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был предпринят Сталиным в рамках более терпимой политики военного времени по отношению к христианству в Советском Союзе.

3 декабря. В марте 1990 г. Константинопольский Патриарх признал и утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также Патриаршую честь Католикос. После обретения Грузией независимости в 1991 году судьба Грузинской православной церкви значительно улучшилась.

Католико-православный диалог

За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскола между католической церковью и восточными православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

Некоторые из самых сложных квестов ионы в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque, схоластики, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм, Четвертый крестовый поход, основание Латинской империи, униатство, отметим лишь некоторые), а также конкретное осуществление притязаний на религиозное первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал просто поглощение меньшего по размеру религиозного компонента гораздо более крупной отдельной религиозной конфессии в мире. или отказ от своего богатого богословского, литургического и культурного наследия собственного.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были разработаны документы, нацеленные на определение точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, выпущенная совместно с Всемирной лютеранской федерации в 1999 году. Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между католической и православной церквями впервые встретилась на Родосе в 1980 году.

Униатская ситуация

На встрече в Баламанде, Ливан в июне 1993 года, Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-католической и православной церквями, депутатами восточно-православных Церкви заявили: «... и то, что было названо« униатством ».

При комиссии констатировала:

  • Концерн Что касается восточно-католических церквей, ясно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
  • Восточные католические церкви, которые пожелали восстановить полное общение с Римским престолом и остаться верным ему, иметь права и обязанности, связанные с этим общением.

Другие шаги к примирению

В июне 1995 г. Патриарх Варфоломей I, избранный 273-м Вселен Патриархом Константинополя в октябре 1991 года, впервые посетил Ватикан, присоединившись к историческому межрелигиозному дню. молитвы за мир в Ассизи. Папа Иоанн Павел II и Варфоломей I недвусмысленно заявили о своем взаимном «желании предать отлучения прошлого к забвению и отправиться на путь восстановления полного общения».

В мае 1999 г. Иоанн Павел II посетил Румынию, став первым папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну. Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоктист заявленного: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения Единства Церкви; в конце этого тысячелетия мы видим реальную приверженность восстановлению христианства. единство. "Папа Иоанн Павел II посетил другие сильно православные области, такие как Украина, несмотря на то, что временами их не приветствовали, и он сказал, что устранение разногласий между западным и восточным христианством одним из самых его самых православных христиан.

Хронология

ХХ век

.

См.

  • значок портал христианства
  • Исторический портал
  • портал Второй мировой войны
  • значок Портал кальвинизма
  • значок Портал католицизма

Not es

Ссылки

  • Андерсон, Джеральд Х., изд. (1998), Биографический словарь христианских миссий, Саймон и Шустер Макмиллан
  • Барретт, Дэвид, изд. (1982), Всемирная христианская энциклопедия, Oxford University Press
  • Даффи, Имон (1997), Святые и грешники, история пап, Yale University Press вместе с S4C, карточка каталога библиотек Конгресса номер 97-60897
  • Франзен, Август; Bäumer, Remigius (1988), Kleine Kirchengeschichte, Фрайбург: Herder
  • Fontenelle, Mrg R (1939), Seine Heiligkeit Pius XI., Франция: Alsactia
  • Gailey, Charles R.; Калбертсон, Ховард (2007), «Обнаружение миссий», издательство «Бикон Хилл Пресс» из Канзас-Сити
  • Гловер, Роберт Х.; Кейн, Дж. Герберт (редактор) (1960), Прогресс всемирных миссий, Харпер и Роу
  • Херцог, Иоганн Якоб; Шафф, Филипп; Хаук, Альберт (1910–1911), Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (изд. В 12 томах), Компания Funk and Wagnalls
  • Кейн, Дж. Герберт (1982), Краткая история христианской мировой миссии, Бейкер
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1938–1945), История распространения христианства (7 томов изд.)
    • Латуретт, Кеннет Скотт (1941), История распространения христианства, IV и V
  • Моро, А. Скотт; Бернетт, Дэвид; Энген, Чарльз Эдвард ван; Нетландия, Гарольд А. (2000), Евангелический словарь мировых миссий, Baker Book House Company
  • O'Brien, Felictity (2000), Пий XII, Лондон
  • Олсон, К. Гордон (2003), Что в этом мире делает Бог ?, Global Gospel Publishers
  • Паркер, Дж. Фред (1988), Миссия в мире, Издательство Nazarene
  • Рязановский, Николас В. (1963), История Россия, Нью-Йорк: Oxford University Press

Дополнительная литература

Национальные и региональные исследования

  • Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2-е изд. 2004); широко цитируемая стандартная научная история отрывок и текстовый поиск
  • Ангольд, Майкл, изд. Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство (2006)
  • Каллахан, Уильям Дж. Католическая церковь в Испании, 1875–1998 (2000).
  • Гибсон, Ральф. Социальная история французского католицизма 1789–1914 (Лондон, 1989)
  • Гонсалес Хусто Л. и Ондина Э. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: история (2008)
  • Гастингс, Адриан. История английского христианства 1920–2000 (2001)
  • Надежда, Николас. Немецкий и скандинавский протестантизм 1700-1918 (1999)
  • Ланнон, Фрэнсис. Привилегии, преследования и пророчество: Католическая церковь в Испании 1875–1975 (1987)
  • Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 том, 1988)
  • Линч, Джон. Новые миры: религиозная история Латинской Америки (2012)
  • Маклеод, Хью, изд. Европейская религия в эпоху больших городов 1830–1930 (1995)
  • Нолл, Марк А. История христианства в США и Канаде (1992)
  • Росман, Дорин. Эволюция английских церквей, 1500-2000 (2003) 400pp

Внешние ссылки

История христианства : Современное христианство
Предыдущее:. Христианство в. 19 веку 20м. векДалее следуют:. христианство в. 21 век
BC Истоки и Апостольские Возраст. 1-й доконикейский период. 2-й * 3 -й * 4-й Поздняя античность. 4-й * 5 -й Раннее Средневековье. 5-е * 6-е * 7-е * 8-е Среднее средневековье. 9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е Позднее средневековье. 14-е * 15-е Раннее Новое время. 16-е * 17-е * 18-е Позднее Новое время. 18-е * 19-е * 20-е . 20-е * 21-й
Последняя правка сделана 2021-05-15 14:58:02
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте