Войти
| Геннадий II | |
|---|---|
| Вселенский патриарх Константинополя | |
 Геннадий II Схоларий на стене фреска в монастыре в Серре | |
| Церковь | Константинопольская церковь |
| Офис | 6 января 1454 г. - 6 января 1456 г.. апрель 1463 г. - ок. Июнь 1463. август 1464 - осень 1465 |
| предшественник | Афанасий II. Иоасаф I. Софроний I |
| преемник | Исидор II. Софроний I. Марк II |
| Личные данные | |
| Имя при рождении | Георгиос Кортесиос Схолариос |
| Дата рождения | ок. 1400. Константинополь, Византийская Империя (сегодня Стамбул, Турция ) |
| Умер | ок. 1473. около Сироза, Румелии Эялет, Османской империи (сегодня Серрес ) |
Геннадий II (греч Γεννάδιος Βʹ ; мирское имя Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Георгиос Куртесиос Схолариос; ок. 1400 - ок. 1473) был византийским философом и теологом, и Вселенский Патриарх Константинополя с 1454 по 1464 год был сильным защитником. аристотелевской философии в Восточной церкви.
Геннадий вместе со своим наставником Марком Эфесским участвовал в Флорентийском соборе который был направлен на прекращение раскола между Востоком и Западом. Геннадий много изучал и писал о западном богословии. После провала унии Флоренции и падения Константинополя Геннадий стал первым Вселенским Патриархом Константинополя при Османское владычество.
полемист, Схолариос написал несколько трактатов о различиях между восточным и западным богословием, Filioque, защиту аристотелизма и отрывки из экспозиции (озаглавленной «Исповедь») православной веры, адресованной Мехмед II.
Он родился Георгиос в Константинополе ок. 1400. Его наследником был Марк Эфесский (ум. 1444). Пройдя обучение у знаменитого Иоанна Кортасменоса («дидаскалос» Патриархальной школы), Мануэль-Марк мог порекомендовать ему учиться у своего предыдущего учителя, Георгиоса Гемиста Плетона ( г. 1452/1454), г. 1428. Однако его исследования под руководством Плето являются предметом спекуляций, и, в любом случае, более вероятно, что он посетил лекции Плето в Мистре. Схоларий был учителем философии до того, как поступил на службу к императору Иоанну VIII Палеологу в качестве советника по богословию. Фактически, в 1437 году - в ожидании Ферраро-Флорентийского собора - император формально изучил труды Нила Кабасила вместе с Марком Эфесским и Геннадием Схоларием. Любопытно, что трио также формально изучило работы Джона Дунса Скота (ум. 1308) из-за его неприятия Filioque в томистической метафизике, а также доктрину Скота о " формальное различие «между личностями и сущностью Бога, а также атрибутами Бога (или« энергиями »). Именно по этой причине Схоларий написал академическое опровержение первых восемнадцати «Силлогистических глав против латинян» Марка Эфесского. Исходя из этого, мы можем предположить, что Схоларий, вероятно, писал академическое упражнение, чтобы проинформировать своего бывшего учителя о том, что мнения Фомы Аквинского не представляют собой универсально латинский подход к вопросам о Троице.
Георгиос Схолариус стал исторически важным, когда в качестве судьи в гражданских судах при Иоанне VIII (1425–1448) он сопровождал своего императора на Ферраро-Флорентийский собор, который проходил в 1438–1439 гг. в Ферраре и Флоренции. Целью этого стремления было объединение Греческой и Латинской церквей, которые он поддерживал в то время. Он произнес четыре речи на соборе - все чрезвычайно примирительные.
На том же соборе появился знаменитый платоник Гемист Плэфон, самый могущественный противник господствовавшего тогда аристотелизма и, следовательно, антагонист. Схолария. В церковных вопросах, как и в философии, эти двое были противниками - Плифон выступал за частичное возвращение к греческому язычеству в форме синкретического союза христианства и зороастризма ; в то время как Схоларий, более осторожный, настаивал на необходимости церковного союза с Римом на доктринальных основаниях и сыграл важную роль в разработке формы, которая из-за ее расплывчатости и двусмысленности могла быть принята обеими сторонами. Георгиос Схоларий был в очень невыгодном положении, потому что, будучи мирянином, он не мог напрямую участвовать в обсуждениях совета.
Несмотря на его первоначальную поддержку союза (и ругая многих православных епископов за их недостаточную богословскую образованность), Георгиос Схоларий разочаровался в унии во время собора и покинул его в начале июня 1440 года. По указанию своего наставника Марка Эфесского, который обратил его полностью антилатинскому православию, до своей смерти Георгиос Схоларий был известен (вместе с Марком Эфесским) как самый бескомпромиссный враг союза. Примерно в это же время (1444 г.) он начал привлекать внимание к предполагаемому инакомыслию «различия разума» Аквинского между атрибутами (а именно, энергиями) и сущностью Бога. Во-первых, как содержится в издании Джуги своей оперы omnia, Георгиос Схолариус прерывает главы 94–96 своего дискурса «О бытии и сущности» Фомы Аквинского и заменяет томистское объяснение объяснением скотизма, чтобы лучше согласен с Паламой. Однако сначала он смягчает полное осуждение Аквинского, отмечая, что более поздние схоластики (например, Гервеус Наталис ) интерпретируют Аквинского в более православном свете. Этот момент отмечает увеличивающееся богословское расстояние Схолария от Аквинского, где он начинает более богословски осуждать его в более поздних работах (например, его трактатах о Святом Духе и его Предисловии к греческому «Summa Theologiae»). Однако это расстояние можно преувеличить. Маркус Плестед замечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не угасали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах». Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». Он написал много работ в защиту своих новых убеждений, которые настолько отличаются от прежних примирительных убеждений, что Аллатий подумал, что должно быть два человека с одинаковым именем; кому Гиббон : «Ренодо восстановил личность и двуличность своего характера».
После смерти Иоанна VIII в 1448 году Георгиос вошел в монастырь Пантократора в Константинополе при Константине XI (1448–1453) и принял, по неизменному обычаю, новое имя: Геннадий. Еще до падения города он был хорошо известен как заклятый противник союза. Он и Марк Эфесский были лидерами антилатинской партии. В 1444 году Марк Эфесский на смертном одре похвалил непримиримое отношение Геннадия к латинянам и унии. Именно к Геннадию пришли разгневанные люди, увидев униатские службы в большой церкви Святой Софии. Говорят, что он спрятался, но оставил записку на двери своей камеры: «О несчастные римляне, почему вы оставили истину? Почему вы не доверяете Богу, а не итальянцам? Потеряв веру, вы потеряете ваш город. "
Патриарх Геннадий с Мехметом II, изображенным на мозаике 20-го века После падения Константинополя, Геннадий попал в плен к туркам. Управляя своим новым завоеванием, 21-летний султан-завоеватель Мехмед II хотел обеспечить лояльность греческого населения и, прежде всего, избежать его апелляций к Западу с просьбой об освобождении, что потенциально могло вызвать новый раунд Крестовые походы. Поэтому Мехмед искал самого антизападного священнослужителя, которого он мог найти в качестве единства греков под властью Турции, и Геннадий как ведущая фигура, выступающая против Союза, был естественным выбором. 1 июня 1453 г., всего через три дня после падения города, процессия нового Патриарха прошла по улицам, где Мехмед милостиво принял Геннадия и сам наделил его знаками своей должности - посохом (диканикионом) и мантия. Это церемониальное наложение будет повторено всеми султанами и патриархами после этого.
Знаменитая патриархальная базилика города, Собор Святой Софии, уже была преобразована завоевателями в мечеть, поэтому Геннадий поселился в церкви Святых Апостолов. Три года спустя здание, которое находилось в полуразрушенном состоянии (в 1461 году оно было снесено османами, чтобы освободить место для мечети Фатих ), было оставлено Патриархом, который снова переехал в Церковь Паммакариста.
Османы разделили свою Империю на миллетов или подчиненных народов, из которых греки были крупнейшими, известными как Ром Миллет. Патриарх был назначен официальным главой или этнархом греческого проса, которое османцы использовали в качестве источника для имперских администраторов. Геннадий стал политическим авторитетом, а также религиозным, как и все его преемники при османах.
Как обычно, когда монах или светский ученый был назначен патриархом, Геннадий был последовательно рукоположен сначала диаконом, затем священником, а затем, наконец, епископом до назначения патриархом.
Весной 1454 г. он был рукоположен митрополитом из Гераклеи Перинф, но, поскольку и церковь Святой Софии, и дворец патриарха находились теперь в руках османов, он поселился в своей резиденции последовательно в двух монастырях города. Занимая епископский пост, Геннадий составил, очевидно для Мехмеда, исповедание или изложение христианской веры, которое было переведено на турецкий язык Ахмедом Кади Беррейским (и впервые напечатано А. Брассиканом). в Вена в 1530 г.).
Геннадий был недоволен патриархом и как минимум дважды пытался отречься от своего поста, в 1456 году он подал в отставку. Полная причина этого шага обычно объясняется его разочарованием в отношении султана к христианам, хотя Мехмед, кажется, сохранил довольно терпимые условия, которые он позволил им; разные авторы мрачно намекают на другие мотивы. В конце концов, он обнаружил, что напряженность между греками и османами огромна.
Позже он был дважды призван руководить христианской общиной в качестве Патриарха в неспокойный период, последовавший за патриархатом Исидора II. Среди ученых нет единого мнения о точных датах его последних двух патриархатов: согласно Киминасу (2009), он снова правил с апреля 1463 г. Июнь 1463 г. и с августа 1464 г. по осень 1465 г. Бланше возражает против самого существования этих двух дополнительных условий.
Геннадий тогда, как и многие его преемники, закончил свои дни в качестве бывшего патриарха и монах. Он жил в монастыре Иоанна Крестителя около Серра в Македонии, где он писал книги до своей смерти примерно в 1473 году.
Геннадий занимает важное место в Византии. история. Он был последним представителем старой школы полемических писателей и одним из величайших. В отличие от большинства своих собратьев, он был близко знаком с латинской противоречивой литературой, особенно со св. Фомой Аквинским и схоластами. Он был таким же искусным противником католического богословия, как Марк Эфесский, и более образованным. Его труды показывают, что он изучает не только западную философию, но и полемику с евреями и мусульманами, великий исихаст вопрос (он нападал на Варлаама и защищал монахов; естественно, Варлаамиты были «латинофронами»), короче говоря, по всем важным в его время вопросам. Он имеет другое значение как первый Константинопольский Патриарх при турках. С этой точки зрения он стоит во главе нового периода в истории своей Церкви; принципы, которые регулировали положение православных христиан в Турецкой империи, являются результатом договоренности с ним Мехмеда II.
Существует от 100 до 120 его предполагаемых сочинений, некоторые из которых никогда не публиковались, и подлинность некоторых из них вызывает сомнения. Насколько известно, его сочинения можно разделить на философские (интерпретации Аристотеля, Порфирия и др.), Переводы Петра Испанского и Фомы Аквинского, защиты аристотелизма от рецидива. неоплатонизма ), богословские и церковные (частично касающиеся союза, а частично защиты христианства от мусульман, евреев и язычников ), а также многочисленные проповеди, гимны и буквы.
Геннадий был плодовитым писателем на протяжении всех периодов своей жизни. Полное собрание сочинений Геннадия было опубликовано в восьми томах издательством Jugie, Petit Siderides, 1928–1936. (Примечание: это издание заменяет ссылки, приведенные ниже.)
Основными работами этого времени являются «речи», сделанные на Соборе Флоренция, а также ряд писем, адресованных разным друзьям, епископам и государственным деятелям, в основном неотредактированные. Извинения за пять глав Флорентийского собора сомнительны. История Флорентийского собора под его именем (только в рукописи) действительно идентична истории.
Большое количество полемических работ против латинян было написано в это время. Две книги о Шествии Святого Духа ; еще один "против включения Filioque в Символ веры"; две книги и письмо о «Чистилище »; различные проповеди и речи; Панегирик Марка Евгеника (в 1447 г.) и т. д. Некоторые переводы работ св. Фомы Аквинского и полемические трактаты Геннадия против его богословия до сих пор не отредактированы, как и его работа против варлаамитов. Однако его враждебность к Аквинскому можно переоценить. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах». Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме «мы любим этого богодухновенного и мудрого человека».
Существуют также различные философские трактаты, главный из которых - Защита Аристотеля (antilepseis hyper Aristotelous) от неоплатоника, Гемист Плетон.
Его самая важная работа - это, без сомнения, его «Исповедь» (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, широко известная как Homologia tou Gennadiou), адресованная Мехмеду II. Он содержит двадцать статей, из которых только первые двенадцать являются подлинными. Он был написан по-гречески; Ахмед, Кади из Берреи, перевел его на турецкий. Это первая (на сегодняшний день) из православных символических книг. Он был опубликован сначала (на греческом и латинском языках) Брассиканом (Вена, 1530 г.), а затем - Хитреем (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус напечатал его на греческом, латинском и турецком (на греческом и латинском языках) в своей Turco-Grcia (Базель, 1584 г., перепечатано в Patrologia Graeca, CLX 333, кв.). Риммель перепечатал его (греческий и латинский) (в его Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1–10.); и Михалческу только на греческом языке. Существует оформление этой Исповеди в виде диалога, в котором Мехмед задает вопросы («Что есть Бог?» - «Почему его называют теосом?» - «А сколько там богов?» И т. Д.) И Геннадия. дает подходящие ответы. Это называется по-разному Диалогом Геннадия (dialexis, διάλεξις), или Confessio Prior, или De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Риммель сначала печатает его, только на латыни, и думает, что это был источник Исповеди. Скорее всего, это более поздняя компиляция, сделанная кем-то из Признания. Следует отметить, что (квазиплатоническая) философия Геннадия очевидна в его Исповеди (Бог не может быть истолкован, theos from theein и т. Д., Ср. Риммель. Либо по той же причине, либо для защиты восприимчивости мусульман он избегает слова Prosopa в объяснении Троицы, говоря о трех Лицах как о идиомах, «которые мы называем Ипостаси ».
В течение третьего периода, от его отставки до своей смерти (1459–1468), он продолжал писать теологические и полемические труды. энциклическое письмо всем христианам в защиту его отставки не отредактировано, как и Диалог с двумя турками о божественности Христа и труд о Поклонении Богу. Ян (Anecdota græca) опубликовал Диалог между христианином и евреем и сборник Пророчеств о Христе, собранный из Ветхого Завета. Трактат о нашем Боге, каждый третий, против атеистов и политеистов, составляет c в первую очередь направлено против теории о том, что мир мог быть сформирован случайно. Пять книг, «О предвидении и провидении Бога» и «Трактат о мужественности Христа», также находятся в Patrologia Graeca, CLX. Наконец, есть много проповедей Геннадия, большинство из которых существует только в рукописи на горе Афон.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Геннадий II. ». Encyclopædia Britannica. 11(11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 596. Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Геннадий II ». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.