Войти
Доктрина Троицы, считающаяся ядром христианского богословия Тринитарии, это результат непрерывного исследования церковью библейских данных, обсужденных в дебатах и трактатах, в конечном итоге сформулированных на Первом Никейском соборе в 325 г. н.э. Вера согласуется с библейским свидетельством и дополнительно уточняется в более поздних соборах и писаниях. Наиболее широко признанные библейские основания для формулировки доктрины находятся в Евангелии от Иоанна.
Нетринитаризм - это любое из нескольких христианских верований, отвергающих тринитарную доктрину о том, что Бог - это три разные личности в одно существо. Взгляды современных нетринитарных групп широко расходятся в отношении природы Бога, Иисуса и Святого Духа.
Фолиант из P46, собрания начала 3-го века Послания Павла.Библейский канон - это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и составляющими христианскую Библию. Хотя ранняя церковь использовала Ветхий Завет в соответствии с каноном Септуагинты (LXX), апостолы иным образом не оставили определенный набор новых священных писаний ; вместо этого Новый Завет развивался со временем.
Письма, приписываемые апостолам, были распространены среди древнейших христианских общин. Послания Павла в собранном виде циркулировали к концу I века нашей эры. Иустин Мученик в начале 2-го века упоминает «воспоминания апостолов», но его ссылки не детализированы. Около 160 Ириней Лионский приводил доводы только в пользу четырех Евангелий (Тетраморфа) и утверждал, что было бы нелогично отвергать Деяния Апостолов, но принимать Евангелие от Луки, поскольку оба были от одного автора. К началу 200-х годов Ориген, возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще продолжались споры о каноничности Послания к евреям, Иакова, II Петра, II и III Иоанна и Откровения. см. Антилегомены. Точно так же к 200 г. мураторианский фрагмент показывает, что существовал набор христианских писаний, несколько похожих на то, что сейчас представляет собой Новый Завет из 27 книг.
В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий, епископ Александрии, дал список, точно такой же по количеству и порядку, что и канон Нового Завета, который будет принят Греческая церковь. Африканский Синод Гиппона в 393 г. одобрил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое было повторено Карфагенским собором (397) и Карфагенский собор (419). Папа Дамас I Римский собор в 382 году, только если Decretum Gelasianum правильно связан с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше. В 405 году Папа Иннокентий I послал список священных книг галльскому епископу Эксупериусу Тулузскому. Тем не менее, полная догматическая формулировка канона не была сделана до Трентского собора в 16 веке.
Возникновение христианского богословия иногда представляли собой триумф эллинистической рациональности над еврейской верой Иисуса и первых учеников. Ранний африканский теолог Тертуллиан, например, жаловался, что «Афины» философии развращают «Иерусалим » веры. Более поздние обсуждения уточнили и уточнили эту картину.
.
По мере распространения христианства она приобрела некоторых членов из образованных кругов эллинистического мира; они иногда становились епископами, но не всегда. Они создали два вида работ: богословские и «апологетические», причем последние были произведениями, направленными на защиту веры с использованием разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Эти авторы известны как отцы церкви, а их изучение называется Патристикой. Известными ранними отцами являются Иустин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и т. Д.
A Большое количество богословских размышлений появилось в первые века христианской церкви - в самых разных жанрах, в разных контекстах и на нескольких языках - по большей части это результат попыток обсудить, как христианская вера должна жить в культурах сильно отличается от того, в котором он родился. Так, например, значительную часть греческой языковой литературы можно рассматривать как попытку примириться с эллинистической культурой. В этот период наблюдается медленное появление ортодоксии (идея которого, кажется, возникла из конфликтов между католическим христианством и гностическим христианством), установлением Библейский канон, споры о доктрине Троицы (особенно между соборами в Никее в 325 г. и Константинополе в 381 г.), о христологии (особенно между Константинопольскими соборами в 381 г. и Халкидонским в 451 г.), о чистоте Церкви (например, в дебатах вокруг донатистов ) и о благодать, свободная воля и предопределение (например, в споре между Августином Гиппопотам и Пелагием ).
К влиятельным текстам и писателям 2-го века относятся:
Влиятельные тексты и писатели между c. 200 и 325 (Первый Никейский собор) включают:
Каждая фраза в Никейском символе веры, составленном на Никейском соборе, затрагивает некоторые аспекты, которые подвергались страстным обсуждениям, и закрывает книги о аргумент, с весом согласия более 300 присутствующих епископов. [Константин пригласил всех 1800 епископов христианской церкви (около 1000 на востоке и 800 на западе). Число участвующих епископов невозможно точно указать; Сократ Схоластик и Епифаний Саламинский насчитали 318; Евсевия Кесарийского, только 250.] Несмотря на соглашение, достигнутое на соборе 325, ариане, потерпевшие поражение, доминировали над большей частью церкви на протяжении большей части 4-го века, часто с помощью римских императоров, которые поддерживали их.
Августин Позднее античное христианство произвело на свет множество известных отцов церкви, написавших тома богословских текстов, в том числе СС. Августин, Григорий Назианз, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Миланский, Иероним и другие. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий, подверглись изгнанию, преследованию или мученической смерти со стороны еретических византийских императоров. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов.
влиятельных текстов и писателей между 325 и ок. 500 включают:
Тексты святоотеческих авторов после 325 года нашей эры собраны в Никейском и Постникейском отцах. Важные богословские дискуссии также окружали различные Вселенские соборы : Никейский в 325 г., Константинополь в 381 г., Эфес в 431 г. и Халкидонский собор в 451 г.
Богословие епископа Рима, имеющего монархическое папство, со временем развивалось. Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. Истоки концепции папского первенства исторически неясны; богословски он основан на трех древних христианских традициях: (1) что апостол Петр был выдающимся среди апостолов, (2) что Петр посвятил своих преемников в епископа Рима, и (3) что епископы являются преемниками апостолов. Пока Папский престол также был столицей Западной Империи, престиж Римского епископа можно было считать само собой разумеющимся без необходимости сложной богословской аргументации за пределами этих пунктов; однако после его перехода в Милан, а затем в Равенну, были разработаны более подробные аргументы на основе Матфея 16: 18–19 и т. д. Тем не менее, в древности Петровское и Апостольское качество, а также «первенство уважения» в отношении Римского Престола не оспаривались императорами, восточными патриархами и Восточной церковью. Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил Рим как «первый среди равных». К концу античности были разработаны доктринальные разъяснения и теологические аргументы в пользу первенства Рима. Что именно влечет за собой это первенство и как оно осуществляется, в некоторые более поздние времена станет предметом споров.
С самого начала христианство характеризовало насущную озабоченность по поводу единообразия веры и практики. Сам Новый Завет говорит о важности сохранения ортодоксальной доктрины и опровержения ересей, показывая древность этого беспокойства. Развитие доктрины, позиция ортодоксии и отношения между ранней церковью и ранними еретическими группами являются предметом научных дискуссий. Некоторые ученые, проводя различия между христианами-евреями, христианами-язычниками и другими группами, такими как гностики, рассматривают раннее христианство как фрагментированное и соперничающее с современными ортодоксами.
Процесс утверждения ортодоксального христианства был приведен в движение чередой различных интерпретаций учений Христа, которым учили после распятия. Хотя Сам Христос, как известно, выступал против лжепророков и лжехристов в самих Евангелиях, Марка 13:22 (некоторые восстанут и исказят истину, чтобы увести учеников), Матфея 7: 5- 20, Матфея 24: 4, Матфея 24:11 Матфея 24:24 (ибо восстанут лжехристы и лжепророки). Во многих случаях в посланиях Павла он защищает свое собственное апостольство и призывает христиан в разных местах остерегаться лжеучителей или всего, что противоречит тому, что им передал он. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о лжеучителях и пророках, как и автор Книги Откровения и 1 Иоанна. 4: 1, как предупреждал апостол Петр во 2 Пет. 2: 1-3 :.
Одной из ролей епископов и целью многих христианских писаний было опровержение ересей. Самые ранние из них были, как правило, христологические по природе, то есть они отрицали (вечную) божественность Христа или человечество. Например, докетизм считал, что человечество Иисуса было всего лишь иллюзией, таким образом отрицая воплощение; тогда как арианство считало, что Иисус не был вечно божественным. Многие группы были дуалистичными, утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемой как добро. Ортодоксальное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и поэтому оба хороши, и что это было представлено в объединенной божественной и человеческой природе Христа.
Ириней (ок. 130–202) был первым, кто утверждал, что его «протоортодоксальная» позиция была той же верой, которую Иисус дал апостолам, и что личность апостолов, их преемников и учение все это было хорошо известно общественности. Таким образом, это был ранний аргумент, поддерживаемый апостольской преемственностью. Ириней первым установил доктрину о четырех Евангелиях и не более, с синоптическими евангелиями, истолкованными в свете Иоанна. Однако противники Иринея утверждали, что получали секретные учения от Иисуса через других апостолов, которые не были публично известны. Гностицизм основан на существовании такого скрытого знания, но краткие ссылки на частные учения Иисуса также сохранились в каноническом Писании, как и предупреждение Христа о лжепророках или лжеучителях. Противники Иринея также утверждали, что источники божественного вдохновения не иссякли, что является доктриной продолжающегося откровения.
В середине 2-го века три группы христиан придерживались ряда доктрин, разделявших Христианские общины Рима: учитель Маркион, пятидесятники излияние экстатических христианских пророков продолжающегося откровения, в движении, которое было названо «монтанизмом », потому что оно был инициирован Монтаном и его ученицами женского пола, а также гностическими учениями Валентина. Ранние нападки на предполагаемые ереси легли в основу «Рецепта против еретиков» Тертуллиана (в 44 главах, написанных из Рима) и «Против ересей» Иринея (около 180 г., в пяти томах), написанного в Лионе после его возвращение из поездки в Рим. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского в различные церкви предостерегают от лжеучителей, а также Послание Варнавы, принятое многими христианами как часть Священного Писания. во 2 веке предупреждал о смешении иудаизма с христианством, как и другие писатели, что привело к решениям, принятым на первом Вселенском соборе, созванном императором Константином в Никее в 325 г., в ответ на дальнейшую разрушительную полемику внутри христианского сообщества, в данном случае Ариан споры о природе Троицы.
В течение первых трех столетий христианство было фактически объявлено вне закона из-за требований поклоняться римскому императору и римским богам. Следовательно, когда Церковь объявила своих врагов еретиками и изгнала их из своих конгрегаций или разорвала связи с диссидентскими церквями, она осталась без силы преследовать их. Тем не менее, тех, кого называли «еретиками», называли и по-другому (например, «глупцы», «дикие собаки», «слуги сатаны»), поэтому слово «еретик» с самого начала имело негативные ассоциации, причем намеренно.
До 325 г. н.э. «еретический» характер некоторых верований был предметом многочисленных споров в церквях. После 325 г. н.э. некоторые мнения были сформулированы как догмы через каноны, провозглашенные соборами.
В то время как Западная Римская империя приходила в упадок и пала, Восточная Римская империя с центром в Константинополе существовала до 1453 года и была домом широкого спектра богословской деятельности, которая, как считалось, находилась в тесной преемственности с теологией патристического периода; действительно, разделение между святоотеческим и византийским богословием не признается многими православными богословами и историками.
Григорий Палама 
Иоанн Дамаскин Когда Западная Римская Империя разделилась под воздействием различных «варварских» вторжений, интеллектуальная культура Империи, которая лежала в основе позднего святоотеческого богословия, потеряла взаимосвязь. Теология имела тенденцию становиться более локализованной, более разнообразной, более фрагментированной. Классически одетое христианство, сохраненное в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, зафиксированного Григорием Турским, которое снова отличался от христианства, которое процветало в Ирландии и Нортумбрии в VII и VIII веках. В течение этого периода богословие, как правило, было более монашеским делом, процветавшим в монастырских убежищах, где могли поддерживаться условия и ресурсы для богословского обучения.
Среди важных писателей:
И потому, что оно облегчало общение между различными христианскими центрами, и потому, что его правители предпринимали согласованные усилия по поощрению образовательных и религиозных реформ и по развитию большей единообразия в христианской мысли и практике на их территориях создание империи Каролингов вызвало бурный рост теологических исследований и богословских споров. Споры разгорелись, например, вокруг «испанского адопционизма, вокруг взглядов на предопределение Готтшалка или вокруг евхаристических взглядов Ратрамна.
. Среди важных писателей:
разделение и упадок Каролингской империи, заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые стали приобретать известность при ней - например, в Осере в 9 веке или Шартре в 11-м. Интеллектуальное влияние арабского мира (включая работы классических авторов, сохраненных исламскими учеными) проникло на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт Орийакский, который впоследствии стал Папой Сильвестром II и наставником его. Отто III. (Отто был четвертым правителем германской оттоновской Священной Римской империи, преемником Каролингской империи). Оглядываясь назад, можно сказать, что новая нота была сделана, когда вокруг Беренгара Турского в XI веке вспыхнул спор о значении евхаристии: намёки на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры это, возможно, предвещало взрыв теологических аргументов, который должен был произойти в XII веке.
Среди известных авторов:
Ансельма Кентерберийского иногда ошибочно называют «отцом схоластики» из-за выдающегося места, которое разум занимает в его теологии; вместо того, чтобы обосновывать свою точку зрения апелляцией к авторитету, он представляет аргументы, демонстрирующие, почему то, во что он верит на основании авторитетов, должно быть так. Его особый подход, однако, не имел большого влияния в его время, и он держался подальше от соборных школ. Вместо этого нам следует обратить внимание на создание глянца Писания, связанного с Ансельмом Лаонским, возвышением диалектики (средний предмет средневековья trivium ) в работе Абеляра, а также создание Питером Ломбардом сборника Приговоров или мнений отцов церкви и других авторитетов. Собственно схоластику можно рассматривать как разновидность теологии, которая возникает, когда в соборных школах и их преемниках используются инструменты диалектики для комментирования, объяснения и развития толкования и предложений.
Среди известных авторов:
Ансельм Кентерберийский Ансельм Кентерберийский (1033 / 1034–1109)В XIII веке была предпринята попытка подавления различных групп, воспринимаемых как неортодоксальные, такие как катары и вальденсы и связанный с ними рост нищенствующих орденов (особенно францисканцев и Доминиканцы ), частично задуманные как форма ортодоксальной альтернативы еретическим группам. Эти два ордена быстро стали контекстом для некоторых из наиболее интенсивных схоластических теологий, породив таких «высоких схоластических» богословов, как Александр Хейлз (францисканец) и Фома Аквинский (доминиканец), или скорее менее очевидно схоластический Бонавентура (францисканец). В этом веке также наблюдался расцвет мистического богословия, в котором заметную роль играли такие женщины, как Мехтильд из Магдебурга. Кроме того, столетие можно рассматривать как период, когда изучение натурфилософии, которое анахронично можно назвать «наукой», снова начало процветать на теологической почве в руках таких людей, как Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон.
Среди известных авторов:
Аквинский Схоластическое богословие продолжало развиваться по мере того, как 13 век уступил место четырнадцатому, становясь все более сложным и тонким в своих различиях и аргументах. В XIV веке, в частности, к господству номиналистической или волюнтаристской теологии таких людей, как Вильгельм Оккамовский. XIV век был также временем, когда движения самого разного характера работали на реформу институциональной церкви, такие как соборность, лолларди и гуситы. Духовные движения, такие как Devotio Moderna, также процветали.
Среди известных авторов:
Екатерина Сиенская Ренессанс дал ученым возможность читать Священные Писания в своих оригинальные языки, и это частично стимулировало Реформацию. Мартин Лютер, доктор Библии в Виттенбургском университете, начал учить, что спасение - это дар Божьей благодати, достижимый только через веру. в Иисусе, который в смирении заплатил за грех. «Эта одна твердая скала, которую мы называем доктриной оправдания, - настаивал Мартин Лютер, - является главной статьей всей христианской доктрины, которая охватывает понимание всякого благочестия». Наряду с доктриной оправдания Реформация способствовала более высокому взгляду на Библию. Как сказал Мартин Лютер: «Истинное правило таково: Слово Божье устанавливает Символы веры, и никто другой, даже ангел не может этого сделать». Эти две идеи, в свою очередь, продвигали концепцию священства всех верующих. Другими важными реформаторами были Джон Кальвин, Халдрих Цвингли, Филипп Меланхтон, Мартин Бусер и анабаптисты. Их богословие было изменено такими преемниками, как Теодор Беза, английские пуритане и Фрэнсис Турретин.
печать Лютера лютеранство - это основная ветвь западного христианства, отождествляющая себя с учением Лютера. Усилия Лютера по реформированию теологии и практики церкви положили начало Реформации. В результате реакции его современников христианство было разделено. Идеи Лютера легли в основу протестантского движения.
Продажа индульгенций, показанная в «Вопросе к монетному двору», гравюра на дереве Йорга Бреу Старшего из Аугсбурга, c. 1530. 
Дверь Schlosskirche (замковая церковь) в Виттенберге, к которой, как говорят, Лютер прибил свои 95 тезисов, положив начало Реформации.В 1516–1517 гг. Иоганн Тецель, доминиканский монах и папский уполномоченный по индульгенциям, был отправлен Римско-католической церковью в Германию для продажи индульгенций для сбора денег на восстановление базилики Святого Петра в Риме. Римско-католическая теология утверждала, что одна вера, будь то фидуциарная или догматическая, не может оправдать человека; и что только такая вера, которая активна в милосердии и добрых делах (fides caritate formata), может оправдать человека. Одно из таких добрых дел - жертвовать деньги церкви.
31 октября 1517 года Лютер написал Альбрехту, архиепископу Майнца и Магдебурга, протестуя против продажи индульгенций. Он приложил к своему письму копию своего «Спора Мартина Лютера о силе и действенности индульгенций», который стал известен как 95 тезисов. Ганс Хиллербранд пишет, что Лютер не намеревался противостоять церкви, но видел в своем диспуте научное возражение против церковных обычаев, и тон письма, соответственно, «исследовательский, а не доктринерский». Хиллербранд пишет, что, тем не менее, в некоторых тезисах есть скрытая проблема, особенно в тезисе 86, который спрашивает: «Почему папа, чье богатство сегодня превышает богатство богатейшего Красса, строит базилику Святого Петра? на деньги бедных верующих, а не на свои собственные? "
Лютер возражал против высказывания, приписываемого Иоганну Тецелю, что" Как только монета в сундуке звенит, душа из чистилищных источников ", настаивая на том, что, поскольку прощение было предоставлено только Богом, те, кто утверждал, что индульгенции освобождают покупателей от всех наказаний и даровали им спасение, ошибались. Он сказал, что христиане не должны ослабевать в следовании за Христом из-за таких ложных заверений.
Согласно Филиппу Меланхтону, написанному в 1546 году, Лютер прибил копию 95 Тезисов к двери Замковой церкви в Виттенберге в тот же день - церковные двери служили досками объявлений его времени - событие, которое теперь рассматривается как начало протестантской Реформации, и отмечается каждый год 31 октября как День Реформации. Некоторые ученые подвергли сомнению точность отчета Меланхтона, отметив, что в его пользу не существует одновременных свидетельств. Другие возражали, что в таких доказательствах нет необходимости, потому что это был обычный способ рекламы мероприятия в университетском городке во времена Лютера.
95 тезисов были быстро переведены с латыни на немецкий, напечатаны и широко скопированы, что делает эту полемику одной из первых в истории, которой способствовал печатный станок. В течение двух недель тезисы разошлись по Германии; в течение двух месяцев по всей Европе.
С 1510 по 1520 год Лютер читал лекции по псалмам, посланиям к евреям, римлянам и галатам. Изучая эти части Библии, он пришел к новому взгляду на использование таких терминов, как покаяние и праведность Римско-католической церковью. Он пришел к убеждению, что церковь коррумпирована по их правилам, и упустил из виду то, что он считал несколькими центральными истинами христианства, наиболее важной из которых для Лютера было учение об оправдании - Божье действие, провозгласившее грешника праведным. - только верой по благодати Божьей. Он начал учить, что спасение или искупление - это дар Божьей благодати, достижимый только через веру в Иисуса как мессию.
Эту единую и твердую скалу, которую мы называем доктриной оправдания » - писал он, - «это главная статья всей христианской доктрины, которая включает в себя понимание всякого благочестия.
Лютер пришел к пониманию оправдания как исключительно Божьей работы. Вопреки учению своего времени о том, что праведные дела верующих совершаются в сотрудничестве с Богом, Лютер писал, что христиане получают такую праведность исключительно извне; что праведность не только исходит от Христа, но в действительности является праведностью Христа, вмененной христианам (а не вливающейся в них) через веру. «Вот почему одна вера делает кого-то праведным и исполняет закон», - писал он. «Вера - это то, что приносит Святого Духа через заслуги Христа». Вера для Лютера была даром от Бога. Он объяснил свою концепцию «оправдания» в статьях Смолкалда:
Первая и главная статья такова: Иисус Христос, наш Бог и Господь, умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания (Римлянам 3: 24-25). Он единственный Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира (Иоанна 1:29), и Бог возложил на Него беззаконие всех нас (Исайя 53: 6). Все согрешили и оправдываются даром, без своих дел и заслуг, по Его благодати, через искупление во Христе Иисусе, в Его крови (Римлянам 3: 23-25). В это надо верить. Это не может быть получено или осознано каким-либо действием, законом или заслугой. Следовательно, ясно и определенно, что только эта вера оправдывает нас... Ничто в этой статье не может быть уступлено или отдано, даже если небо, земля и все остальное падают (Марка 13:31).
Кардинал Альбрехт Гогенцоллерн, архиепископ Майнцкий и Магдебургский, использовал часть дохода от индульгенции для выплаты долгов за взятки; портрет Альбрехта Дюрера, 1519 
Папа Лев X Рафаэля.В отличие от скорости, с которой были распространены тезисы, реакция папства была чрезвычайно медленной.
Кардинал Альбрехт Гогенцоллернский, архиепископ Майнца и Магдебурга, с согласия Папы Льва X использовал часть дохода от индульгенций для выплаты своих долгов за взятки и не отвечал Лютеру. письмо; вместо этого он проверил тезисы на предмет ереси и отправил их в Рим.
Лев в течение следующих трех лет отвечал «с большой осторожностью, как полагается», направив ряд папских богословов и посланников против Лютера. Возможно, он надеялся, что проблема утихнет сама по себе, потому что в 1518 году он отверг Лютера как «пьяного немца», который «когда трезвый передумает».
Лютера. сочинения широко распространились, достигнув Франции, Англии и Италии уже в 1519 году, и студенты стекались в Виттенберг, чтобы послушать его выступление. Он опубликовал краткий комментарий к Галатам и его работе над псалмами. В то же время он принимал депутации из Италии и от утраквистов Богемии; Ульрих фон Хуттен и Франц фон Зикинген предложили поместить Лютера под свою защиту.
Этот ранний период карьеры Лютера был одним из его самых творческих и продуктивных. Три из его самых известных работ были опубликованы в 1520 году: Христианскому дворянству немецкого народа, О вавилонском пленении церкви и О свободе христианина..
Наконец, 30 мая 1519 г., когда Папа потребовал объяснений, Лютер написал Папе краткое изложение и объяснение своих тезисов. Хотя Папа, возможно, уступил некоторые пункты, ему не понравился вызов его авторитету, поэтому он вызвал Лютера в Рим, чтобы ответить на них. В этот момент вмешался саксонский курфюрст Фридрих Мудрый. Он не хотел, чтобы один из его подданных был отправлен в Рим на суд католического духовенства, поэтому он убедил императора Священной Римской империи Карла V, который нуждался в поддержке Фридриха, прийти к компромиссу.
Однако была достигнута договоренность, по которой этот вызов был отменен, и Лютер отправился в Аугсбург в октябре 1518 года, чтобы встретиться с папским легатом, кардиналом Томасом Каетаном. Спор был долгим, но ничего не разрешилось.
Первое издание Exsurge Domine. 15 июня 1520 года Папа предупредил Лютера папской буллой (указ) Exsurge Domine, что он рискует отлучением, если он не откажется от 41 предложения, взятого из его сочинений, включая 95 тезисов, в течение 60 дней.
Той осенью Иоганн Эк провозгласил быка в Мейсене и других городах. Карл фон Мильтиц, папский нунций, попытался предложить решение, но Лютер, который в октябре прислал Папе копию книги «О свободе христианина», публично поджег булла и декреталии в Виттенберге 10 декабря 1520 года, акт, который он защищал в книгах «Почему сожжены папа и его последняя книга» и «Утверждения относительно всех статей».
Как следствие, Лютер был отлучен от церкви Львом X 3 января 1521 года в булле Decet Romanum Pontificem.
Что началось поскольку чисто богословские и академические дебаты теперь также превратились в нечто вроде социального и политического конфликта, натравливающего Лютера, его немецких союзников и сторонников из Северной Европы против [Карла V, императора Священной Римской империи | Карла V], Франции, итальянского папы, свои территории и другие союзники. Конфликт перерастет в религиозную войну после смерти Лютера, подпитываемую политическим климатом Священной Римской империи и сильными личностями с обеих сторон.
В 1526 году на Первом сейме Шпейера было решено, что до тех пор, пока Генеральный совет не сможет собраться и разрешить теологические вопросы, поднятые Мартином Лютером, Вормский эдикт не подлежал исполнению, и каждый принц мог решать, разрешено ли лютеранское учение и поклонение на его территориях. В 1529 году на втором сейме Шпейера решение предыдущего Шпейерского сейма было отменено - несмотря на решительные протесты лютеранских князей, вольных городов и некоторых цвинглианских территорий. Эти государства быстро стали известны как протестанты. Сначала этот термин протестант использовался в политическом смысле для государств, которые сопротивлялись Вормскому эдикту. Однако со временем этот термин стал использоваться для обозначения религиозных движений, выступавших против римско-католической традиции в 16 веке.
Лютеранство стало известно как отдельное движение после сейма в Аугсбурге 1530 года, созванного Карлом V, чтобы попытаться остановить растущее протестантское движение. На сейме Филипп Меланхтон представил письменное изложение лютеранских верований под названием Аугсбургское исповедание. Несколько немецких князей (а позже короли и князья других стран) подписали документ, определяющий «лютеранские» территории. Эти князья объединились для создания Шмалькальдской Лиги в 1531 году, что привело к Шмалькальдской войне в 1547 году, через год после смерти Лютера, которая столкнула лютеранских князей Шмалькальдской Лиги против Католические силы Карла V.
После завершения Шмалькальдской войны Карл V попытался навязать католическую религиозную доктрину на территориях, которые он побеждал. Однако лютеранское движение было далеко от разгрома. В 1577 году следующее поколение лютеранских богословов собрало труды предыдущего поколения, чтобы определить доктрину сохраняющейся лютеранской церкви. Этот документ известен как Формула согласия. В 1580 году он был опубликован вместе с Аугсбургским исповеданием, Апологией Аугсбургского исповедания, Большим и Малым катехизисом Мартина Лютера, статьями Смалькальда и Трактат о власти и главенстве Папы. Вместе они были распространены в сборнике под названием Книга Согласия. Эта книга используется до сих пор.
Последователи Лютера и Римско-католическая церковь прервали общение во время протестантской реформации. За годы и десятилетия, прошедшие после того, как Лютер разместил 95 тезисов на дверях Виттенбергской церкви, большое количество европейцев отказались от соблюдения папской власти, в том числе большинство говорящих по-немецки. После Контрреформации католические Австрия и Бавария вместе с выборными архиепископами Майнца, Кельна и Трира укрепили католическую позицию в немецкоязычной части европейского континента. Поскольку Лютер разжег это массовое движение, он известен как отец протестантской Реформации и отец протестантизма в целом.
.
.
Падение Константинополя на Востоке в 1453 году привело к значительному сдвигу тяжести в сторону восходящего государства России, «Третьего Рима». Ренессанс также будет стимулировать программу реформ патриархов молитвенников. Движение под названием «старообрядцы », как следствие, привело и повлияло на русское православное богословие в направлении консерватизма и эрастианизма.
Римско-католическая контрреформация, возглавляемая иезуитами при Игнатиусе Лойоле, взяла свое богословие из решений Тридентского собора и разработала Вторая схоластика, которую они противопоставили лютеранской схоластике. Таким образом, общий результат Реформации заключался в том, чтобы выявить различия в верованиях, которые ранее нелегко сосуществовали.
Совет в церкви Санта-Мария-Маджоре ; Museo Diocesiano Tridentino, Тренто .
.
.
Движение Реставрации (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Движению за восстановление Америки», которое зародилось на американской границе во время Второго Великого Пробуждения начала 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали аналогичные подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете. Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году, пожав руку. Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели, и что крещение взрослых верующих путем погружения в воду является необходимым условием для спасения.
Движение за восстановление началось как две отдельные нити, каждая из которых первоначально развивалась без ведома другой, во время Второе великое пробуждение в начале 19 века. Первая, возглавляемая Бартоном В. Стоуном, началась в Кейн-Ридж, округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами. Второй, начавшийся в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавляли Томас Кэмпбелл и его сын Александр Кэмпбелл. Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали библейские имена последователей Иисуса, которые они нашли в Библии. Обе группы выступали за возврат к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство, с мотивом реставрации, играющим второстепенную роль.
Движение за реставрацию имело несколько разделений, в результате которых образовалось несколько отдельных групп. Три современные группы считают движение Стоуна Кэмпбелла своими корнями: Церкви Христа, христианские церкви и церкви Христа и Христианская церковь (Ученики Христа). Некоторые видят разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановления и экуменизма, при этом Церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа разрешают это напряжение, делая упор на восстановление, в то время как христианская церковь (Ученики Христа) разрешает противоречие. подчеркивая экуменизм.
После Реформации Протестант группы продолжали раскалываться, что привело к появлению ряда новых теологий. «Энтузиасты » были названы так из-за их эмоционального рвения. В их число входили методисты, квакеры и баптисты. Другая группа стремилась примирить христианскую веру с «современными» идеями, иногда заставляя их отвергать убеждения, которые они считали нелогичными, включая Никейский символ веры и Халкидонский символ веры. в их число входили унитариев и универсалистов. Главной проблемой для протестантов стала степень, в которой человек способствует своему спасению. Споры часто рассматриваются как синергизм против монергизма, хотя ярлыки кальвинист и арминианец используются чаще, ссылаясь на заключение Дортский Синод.
В 19 веке произошел рост библейской критики, новые знания о религиозном разнообразии на других континентах и, прежде всего, рост науки. Это привело к тому, что многие церковники исповедовали одну из форм деизма. Это, наряду с такими понятиями, как братство людей и отказ от чудес, привело к так называемому «классическому либерализму ». Чрезвычайно влиятельный в свое время, классический либерализм сильно пострадал в результате двух мировых войн и стал жертвой критики постмодернизма.
Владимир Лосский - известный восточный Православное богословское письмо в 20 веке для греческой церкви.
Даже в 20 веке католики - даже если больше не прибегали к преследованиям - все еще определяли протестантов как еретиков. Так, Илер Беллок - в свое время один из самых ярких ораторов католицизма в Британии - открыто высказывался о «протестантской ереси». Он даже определил ислам как "христианскую ересь" на том основании, что мусульмане принимают многие из принципов христианства, но отрицают божественность Иисуса (см. Hilaire Belloc # Об исламе ).
Однако во второй половине столетия - и особенно после II Ватикана - католическая церковь в духе экуменизма, как правило, не ссылается на протестантизм. как ересь в наши дни, даже если учения протестантизма действительно еретичны с католической точки зрения. В современном обиходе протестантов называют «разделенными братьями», а не «еретиками», хотя последнее время от времени все еще используется по отношению к католикам, которые покидают свою церковь, чтобы присоединиться к протестантской деноминации. Многие католики считают протестантизм материальной, а не формальной ересью и, следовательно, невиновной.
Некоторые из доктрин протестантизма, которые католическая церковь считает еретическими, - это вера в то, что Библия является единственным источником и правилом веры ("sola scriptura ") что одна вера может привести к спасению ("sola fide ") и что не существует священного, служебного священства, достигаемого через рукоположение, а есть только всеобщее священство всех верующих.
Постмодернистское богословие стремится ответить на вызовы постмодернистской и деконструктивистской мысли и включает в себя движение смерти Бога, богословие процесса, феминистское богословие и квир-богословие и, самое главное, неоортодоксальное богословие. Карл Барт, Рудольф Бультманн и Рейнхольд Нибур были главными представителями неоортодоксий. В частности, Барт назвал свое богословие «диалектическим богословием», отсылка к экзистенциализму.
Преобладание классического либерализма привело к множеству реакционных движений среди консервативных верующих. Евангелическое богословие, пятидесятничество или и, часто в сочетании с диспенсационализмом, все переместились из периферии в академию. Марксизм стимулировал значительный подъем теологии освобождения, что можно интерпретировать как отказ от академической теологии, которая не может бросить вызов истеблишменту и помочь бедным.
С конца 19 века до начала двадцатого века сформировались группы, которые заимствовали многие из своих верований от протестантских евангелических групп, но существенно различались по доктрине. К ним относятся Свидетели Иеговы, Святые последних дней и многие так называемые «культы ». Многие из этих групп используют протестантскую версию Библии и обычно интерпретируют ее в фундаменталистской манере, добавляя, однако, специальные пророчества или Священные Писания и, как правило, отрицая троицу и полную божественность Иисуса Христа.
стремился найти общий консенсус по богословским вопросам, который мог бы объединить многие христианские деноминации. Как движение, оно помогло заложить основу для создания Всемирного совета церквей и для некоторого примирения между более устоявшимися деноминациями. Но экуменическое богословие почти всегда интересовало либеральных богословов, часто протестантских. Движению за экуменизм особенно противостояли фундаменталисты, и многие неортодоксальные богословы считали его несовершенным.
Радикальное православие - это форма философского богословия, на которую повлияли Новой теологии, особенно Анри де Любак.
Экуменическое движение, начатое Джоном Милбэнком и другими в Кембридже, радикальное православие стремится исследовать классические христианские писания и связанные с ними неоплатонические тексты в полной мере диалог с современными, философскими перспективами. Преимущественно англиканская и римско-католическая ориентация, она получила положительные отклики от высокопоставленных лиц в этих общинах: одна из основательниц движения, Кэтрин Пиксток, получила хвалебное письмо от Джозефа Ратцингера, прежде чем он стал Папой, а 451>Роуэн Уильямс, архиепископ Кентерберийский, внес свой вклад в публикации движения. Главным очагом радикального православия остается Центр теологии и философии [2] при Ноттингемском университете.
Слабое богословие - это ветвь постмодернистского христианства, которое был под влиянием деконструктивной мысли Жака Деррида, включая описание Деррида морального опыта, который он называет «слабой силой». Слабое богословие отвергает идею о том, что Бог - подавляющая физическая или метафизическая сила. Напротив, Бог - это безусловное требование без какой-либо силы. Как утверждение без силы, Бог слабого богословия не вмешивается в природу. В результате слабое богословие подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас.
Хэгглунд, Бенгт (2007) [1968]. Teologins Historia [История теологии] (на немецком языке). Перевод Джина Дж. Лунда (4-е изд.). Сент-Луис, Миссури: издательство Concordia. ISBN 978-0758613486.
