Христианство в современную эпоху

редактировать
Миссия на 312 Азуза-Стрит в 1907 году, Лос-Анджелес, Калифорния, Соединенные Штаты, считающаяся родиной пятидесятничества.

История современного христианства касается христианской религии с начала 15 века до конца Второй мировой войны. Его можно разделить на ранний современный период и поздний современный период. История христианства в период раннего Нового времени совпадает с Эпохой Исследований и обычно начинается с протестантской Реформации c.1517–1525 гг. (Обычно округляется до 1500) и заканчивается в конце 18 века с началом промышленной революции и событий, приведших к Французской революции 1789 года. Это включает протестантскую реформацию, Контрреформация и католическая церковь и эпоха открытий. Христианство распространилось по миру в эпоху исследований. Таким образом, христианство стало крупнейшей религией мира.

Содержание

  • 1 Период раннего Нового времени (c.1500 - c.1750)
    • 1.1 Православие при османском правлении
      • 1.1.1 Коррупция
      • 1.1.2 Девширме
    • 1.2 Реформация (1520–1641)
    • 1.3 Эпоха Просвещения (1640–1740)
      • 1.3.1 Пуританское движение
      • 1.3.2 Римско-католические миссии
  • 2 Поздний современный период (c.1750 - c.1945)
    • 2.1 Возрождение (1720–1906)
      • 2.1.1 Великие пробуждения (18-19 века)
      • 2.1.2 Французская революция и поклонение разуму
      • 2.1. 3 Реставрационизм
        • 2.1.3.1 Святые последних дней
    • 2.2 Русское Православие
      • 2.2.1 Русская Православная Церковь в Российской Империи
      • 2.2.2 Русская Православная Церковь в Советском Союзе
      • 2.2.3 Диаспора эмиграция на Запад
    • 2.3 Западное христианство в 20 веке
      • 2.3.1 Фашизм
      • 2.3.2 Нацизм
      • 2.3.3 Экуменизм
        • 2.3.3.1 Католический экуменизм
        • 2.3.3.2 Экуменизм в протестантизме
    • 2.4 Тенденции в западной теологии
      • 2.4.1 Модернизм и либеральное христианство
      • 2.4.2 Фундаментализм
  • 3 Современное христианство (1945 - настоящее время)
    • 3.1 Второй Ватиканский Собор
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ресурсы
  • 7 Внешние ссылки

Ранние современный период (c.1500 - c.1750)

Православие под властью Османской империи

В 1453 году Константинополь попал в состав Османской империи. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрела значительную власть как автономное просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи. В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада.

В течение следующих четырехсот лет он будет заключен во враждебном исламском мире, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Частично это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в нем участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.

Новое османское правительство, возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпеливо относился к христианам как к еще одним Людям Книги. Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала работать. Одной из первых вещей, которые сделал Мехмет Завоеватель, было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария. Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались христианскими. Руки. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единой просо или нацией. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом, главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Однако эти права и привилегии (см. Дхиммитуд ), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милосердия султана и Высокой Порты, в то время как все христиане рассматривались как немногим более чем вторые. сословие граждан. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан в эти века (см. греко-турецкие отношения ). Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.

Коррупция

Православная церковь оказалась подверженной турецкой системе коррупции. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство. Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархата в пасхальное воскресенье 1821 г. сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.

Девширме

Девширмех - это система сбора мальчиков из завоеванных христианских земель османскими султанами как форма регулярного налогообложения для создания лояльной армии (ранее в основном состоявшей из военнопленных) и класса (военных) администраторов, называемых «янычары », или других слуг, таких как теллак в хамамах. Слово devşirme означает «собирать, собирать» на османском турецком. Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли гильман или acemi oglanlar («мальчики-новички»).

Реформация (1520–1641 гг.)

Эпоха Просвещения (1640–1740 гг.)

Карты территорий, принадлежащих роялистам (красные) и парламентарии (зеленые), 1642–1645 гг.

Просвещение стало новым вызовом для Церкви. В отличие от протестантской Реформации, которая поставила под сомнение определенные христианские доктрины, Просвещение поставило под сомнение христианство в целом. Как правило, он возвышал человеческий разум над божественным откровением и понижал уровень религиозных авторитетов, таких как папство, основанное на нем

пуританское движение

Контрреформация на континенте и рост пуританской партии, приверженной дальнейшим протестантским реформам, поляризовали елизаветинскую эпоху, хотя это не было до 1640-х годов Англия переживала религиозные распри, сравнимые с теми, которые ее соседи пережили несколько поколений назад.

Раннее пуританское движение (конец XVI - XVII века) было реформатским или кальвинистским и было движением за реформы в англиканской церкви. Его истоки лежат в недовольстве елизаветинским религиозным поселением. Желанием англиканской церкви было больше походить на протестантские церкви Европы, особенно Женеву. Пуритане возражали против орнаментов и ритуалов в церквях, считая их идолопоклонническими (облачения, сюрпризы, органы, преклонение колен), которые они критиковали как «попистскую пышность и лохмотья». (См. Споры об облачениях.) Они также возражали против церковных судов. Они отказались полностью одобрить все ритуальные указания и формулы из Книги общих молитв ; установление его литургического порядка посредством юридической силы и проверки превратило пуританство в определенное оппозиционное движение.

Позднее пуританское движение часто именовалось несогласными и нонконформистами и в конечном итоге привело к формированию различных реформированных деноминаций.

Самой известной и известной эмиграцией в Америку была миграция пуритан, или паломников, которые покинули Англию, чтобы они могли жить в районе с пуританством, признанным исключительным гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Низких странах, но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, поэтому надеясь на пуританскую утопию, они намеревались основать английские колонии Новой Англии, которые позже стали Соединенными Штатами.

Эти пуританские сепаратисты были также известны как «паломники ". После основания колонии в Плимуте (впоследствии ставшем Массачусетсом) в 1620 году пуританские паломники получили хартию от короля Англии, которая узаконивала их колонию, позволяя им заниматься торговлей и коммерцией с торговцами в Англии., в соответствии с принципами меркантилизма. Эта успешная, хотя поначалу довольно трудная, колония ознаменовала начало присутствия протестантов в Америке (ранее французские, испанские и португальские поселения были католическими) и стала своего рода оазисом духовной и экономической свободы. куда бежали преследуемые протестанты и другие меньшинства с Британских островов и Европы (а позже и со всего мира) в поисках мира, свободы и возможностей.

Первоначальным намерением колонистов было установить духовное пуританство, в котором им было отказано в Англии и остальной Европе, в мирной торговле с Англией и коренными американскими индейцами и в христианизации народов Америка.

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили удивительно мало усилий для евангелизации коренных народов.

Римско-католические миссии

Римско-католическая церковь учредила ряд Миссии по обращению коренных народов. В то же время миссионеры из иезуитов, августинцев, францисканцев и доминиканцев перемещались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправили миссии в Африку. Маттео Риччи иезуитская миссия в Китай была относительно мирной и была сосредоточена на принятии католической веры в соответствии с китайским мышлением, позволяя, среди прочего, поклоняться мертвым. Ватикан не согласился и запретил любую адаптацию в так называемом споре о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Расширение католической португальской империи и испанской Империя со значительной ролью, которую играла Римско-католическая церковь, привела к христианизации коренных народов Америки, таких как ацтеки и инки, но до 19 века миссии должны были работать при испанском и португальском правительстве и вооруженных силах

Поздний современный период (c.1750 - c.1945)

Возрождение (1720–1906)

Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, названному Великим пробуждением, в Северной Америке, когда развитие евангельских конгрегационалистских, пресвитерианских, баптистских и новых методистских церквей. Когда движение в конце концов пошло на убыль, оно породило новые реставрационистские движения.

Великие пробуждения (18-19 века)

Первое великое пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740, подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христа Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и Методизм в Англии. Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных общин и в основном затронул конгрегацию, пресвитериан, голландских реформатов, немецких реформатов, баптистов и Методистские церкви, также распространяющиеся среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на неверующих и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях возрождения. Это также положило начало Движению за восстановление, движению Святых последних дней, адвентизму и движению святости. Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее заметным благодаря тому, что движение охватило весь мир, особенно в англоязычных странах. Последней группой, вышедшей из «великого пробуждения» в Северной Америке, была пятидесятничество, которое уходило своими корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и возникло в 1906 году на улице Азуза, в Лос-Анжелес. Позже пятидесятничество привело к харизматическому движению.

Французской революции и поклонению Разуму

Ситуация еще более усугубилась с жестоким антиклерикализмом Французской революции. Прямые нападения на богатство католической церкви и связанные с этим недовольства привели к массовой национализации церковной собственности и попыткам создать церковь под управлением государства. Большое количество священников отказались принести присягу на соблюдение Национального собрания, что привело к тому, что католическая церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения «Разум » вместе с новый Французский республиканский календарь. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы и сотни убиты.

Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции, Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа был взят в плен во Францию ​​в феврале 1799 года и умер в Валенсии 29 августа 1799 года после шести месяцев плена. Чтобы завоевать общественную поддержку своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801. По всей Европе конец наполеоновских войн, о котором свидетельствовал Венский конгресс, принес католическое возрождение, новый энтузиазм и новое уважение к папству после грабежей предыдущей эпохи.

Реставрационизм

Реставрационизм относится к различным независимым движениям, которые считали современное христианство во всех его формах отклонением от истинного, первоначального христианства, которое эти группы затем пытались «реконструировать», часто используя Книга Деяний как своего рода «путеводитель». Реставрационизм развился в результате Второго Великого Пробуждения и исторически связан с протестантской Реформацией, но отличается тем, что реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстановление церкви, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. Имя «Восстановление» также используется для описания Святых последних дней (мормонов) и Движения Свидетелей Иеговы.

Святых последних дней
Обложка Книги Мормона с оригинала 1830 года. издание, автор Джозеф Смит-младший.

Движущей силой и основателем движения Святых последних дней был Джозеф Смит-младший, и, в меньшей степени, во время первых двух движений. лет, Оливер Каудери. На протяжении всей своей жизни Смит рассказал об опыте, который он пережил в детстве, когда видел Бога-Отца и Иисуса Христа как два отдельных существа, которые сказали ему, что истинная церковь была потеряна и будет восстановлена ​​через него. и что ему будет дана власть организовывать и руководить истинной Церковью Христа. Смит и Каудери также объяснили, что ангелы Иоанн Креститель, Петр, Джеймс и Иоанн посетили их в 1829 г. и дал им власть восстановить Церковь Христа, а в 1838 году Джозеф Смит объявил, что он получил откровение от Бога, официально расширив общее название до Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.

Смит впервые опубликовал Книгу Мормона в марте 1830 года, которая, по мнению членов СПД, была переведена с Золотые пластины, закопанные в земле, и содержит летопись Америки между 600 г. до н.э. и 400 г. н.э. и первоначальная церковь Иисуса в ней.

В 1844 году Уильям Лоу и несколько других Святых последних дней на руководящих должностях в церкви публично осудили секретную практику Смита полигамии в скандальной Nauvoo Expositor, и образовали свою церковь. Городской совет Наву, штат Иллинойс впоследствии уничтожил типографию Expositor. Несмотря на более позднее предложение Смита возместить ущерб за разрушенное имущество, критики Смита и церкви сочли это разрушение жестким. Некоторые призывали к изгнанию или уничтожению Святых последних дней. После убийства Смита толпой в Карфагене, штат Иллинойс, некоторые видные члены церкви заявили, что являются законными преемниками Смита.

Эти различные утверждения привели к кризису преемственности, в котором большинство членов церкви последовали за Бригамом Янгом, который был старшим Апостолом храм; другие последовали за Сидни Ригдоном или Джеймсом Стренгом. Кризис привел к нескольким постоянным расколам, а также к формированию случайных отколовшихся групп, некоторые из которых больше не существуют. Эти различные группы иногда упоминаются под двумя географическими заголовками: «Святые прерий» (те, что остались на Среднем Западе США) и «Святые Скалистых гор» (те, кто последовал за Бригамом Янгом в то, что позже стало штатом Юта. ). Сегодня существует множество раскольнических организаций, которые считают себя частью движения Святых последних дней, хотя в большинстве случаев они не признают другие ветви как действительные и считают свою собственную традицию единственно правильной и авторитетной. версия церкви, основанной Смитом. Подавляющее большинство Святых последних дней принадлежат к крупнейшей деноминации, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которая насчитывает 13 миллионов членов по всему миру. Вторая по величине деноминация - это Сообщество Христа, насчитывающее более 250 000 членов.

Русское Православие

Православие было очень сильным в России, которая недавно приобрела автокефальный статус, и как единственная часть православного общения которые оставались вне контроля Османской империи; Москва называла себя Третьим Римом, как наследник Константинополя. В 1721 году царь Петр I полностью упразднил патриархат, и поэтому Русская Православная Церковь фактически стала правительственным отделом, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из высших епископов и мирских бюрократов, назначенных самим царем. Так продолжалось до 20 века.

Русская Православная Церковь в Российской Империи

Церкви Московского Кремля, как видно из Балчуг

Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российская Империя, выраженная в девизе Православие, Самодержавие и Народничество поздней Российской Империи. В то же время он был передан под контроль царя церковной реформой Петра I в XVIII веке. Его руководящим органом был Священный Синод, которым руководил чиновник (с титулом обер-прокурор ), назначенный самим царем.

Церковь принимала участие в различных кампаниях русификации и обвинялась в причастности к антиеврейским погромам. В случае антисемитизма и антиеврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, и многие русские православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины XIX века. век. Кроме того, у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому.

Церкви было разрешено облагать налогами крестьян.

Церковь, как это было в царском государстве. как враг народа со стороны большевиков и других русских революционеров.

Русская Православная Церковь в Советском Союзе

Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой Армией в Гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Возможно, это еще больше усилило враждебность большевиков против церкви.

После Октябрьской революции 7 ноября 1917 г. (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе произошло движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церковь стали мишенью со стороны Совета. Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство считало атеизм единственной научной истиной. Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.

Советский Союз был первой целью, ставившим идеологической искоренение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако по отношению к конкретным религиям определялись интересами государства, и большинством организованных религий никогда не были запрещены. Некоторые действия против православных священников и среди других с казнью включают пытки и отправку в лагеря, трудовые лагеря или психбольницы. Результатом этого государственного атеизма было преобразование Церкви в преследуемую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в то время была монашеской. Вместе с ее убийством был великий князь Сергей Михайлович Романов; Князья Иоанн Константинович, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из женского монастыряой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки захоронены в Иерусалиме, в Храме Марии Магдалины.

Храме Христа Спасителя, Москва после реконструкции

Основная цель антирелигиозной кампании 1920-х гг. а в 1930-е гг. была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Почти все ее духовенство и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 человек были казнены через расстрел. Отец Павел Флоренский был одним из новомучеников этого периода.

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и принудил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.

В Советском Союзе, помимо метода закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, взята на себя. Как и вся частная собственность, собственность Церковь была конфискована в общественное пользование. Немногочисленные храмы, оставленные церкви, по закону рассматривались как государственная собственность. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. Вне проповедей во время совершения божественной литургии он не мог наставлять или проповедовать верующим или своей молодежи. Уроки катехизиса, религиозные школы, воскресные школы и религиозные издания были незаконными или запрещенными. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распада Советского Союза в 1991 году. Самые религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат. После распада Советского Союза многие новыеученики были добавлены как Святые от ига атеизма.

Эмиграция диаспоры на Западе

Одно из самых ярких событий в современном историческом православии - рассеяние православных христиан на Западе. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору в Европе, Северной и Южной Америке. Вдобавок большевистская революция вынудила тысячи русских ссыльных уйти на запад. В результате границы православия претерпели глубокие изменения. Миллионы православных больше не являются географически «восточными». Тем не менее, они остаются православными в вере и практике.

Западное христианство в 20 веке

Фашизм

Фашизм горных родственных режимов в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, фашистскую Италию Муссолини и фалангистская Испания Франко. Об итальянском фашизме Папа Пий XI, как говорят, был умеренно скептически настроен, а Г. К. Честертон дружелюбен, но критичен. Во время гражданской войны в Испании католики на международном уровне в основном поддерживали либо нейтральных, либо Франко, из-за того, что Азанья де-факто терпимо относился к антиклерикальному насилию в и непосредственно перед этим конфликтом. Дольфус в Австрии был идеальным политиком, реализовавшим Quadragesimo anno.

нацизм

Папы Пия XI. Положение христиан в нацистском фашизме очень сложное.

По поводу этого вопроса историк Дерек Холмс писал: «Нет никаких сомнений в том, что католические районы сопротивлялись соблазну национал-социализма [нацизма] намного лучше, чем протестантские». Папа Пий XI заявил - Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, который ставит нацию Бога выше и прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира».

католических священников казнили в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, и 2000 из них были казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены. Многие католические миряне и духовные сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста, включая Папу Пия XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эухенио (имя папы). Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые».

Австрии католики оказали сильное сопротивление национальному движению. Социализм. Выдающаяся группа сопротивления - это группа священника Генриха Майера. Эта католическая группа сопротивления очень успешно передала союзникам планы и объекты производства ракет Фау-2, танков «Тигр» и самолетов. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи сообщали союзникам о точных планах расположения немецких заводов. По эскизам схем мощностей бомбардировщикам союзников наносились точные удары с воздуха. В отличие от других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано сообщила о массовых убийствах евреев через свои контакты с фабрикой Семперит недалеко от Освенцима. Всего в качестве борцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в концентрационных лагерях, 128 - в концентрационных лагерях и от 20 до 90 казнены или убиты в концентрационных лагерях. В 1940 году СС назначил концентрационный лагерь Дахау со своим священническим блоком центральным местом интернирования христианских священнослужителей, которые часто подвергались жестоким пыткам. Кроме того, против священников всегда были особые беспорядки.

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантских церквей в Германии поддерживают растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, такие как Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор), были решительно настроены против нацистов. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Экуменизм

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами с целью установления определенной степени единства посредством диалога. «Экуменизм» происходит от греческого οἰκουμένη (oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но, более образно, что-то вроде «универсальное единство». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется новой экклезиологией «деноминационализма» (которую, среди прочего, отвергает католическая церковь).

Католический экуменизм

За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскола между католической церковью и восточными православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу папского первенства и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

30 ноября 1895 года Папа Лев XIII опубликовал Апостольское письмо Orientalium Dignitas (О церквях Востока), подтверждающее важность и сохранение восточных традиций для вся Церковь. 7 декабря 1965 года было издано Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющее взаимное отлучение от церкви 1054 года.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями связаны некоторые доктрины (например, Filioque, схоластика, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, Исихазм, Четвертый крестовый поход, основание Латинской империи, униатство и многое другое), а также практические вопросы, такие как конкретные упражнения претензий на папское первенство и того, как гарантировать, что церковный союз не будет означать простое поглощение меньших церквей латинским компонентом гораздо большей католической церкви (самой многочисленной единственной религиозной конфессии в мире), а также подавление или отказ от их собственное богатое богословское, литургическое и культурное наследие.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на выявление точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания создан с помощью Всемирной лютеранской федерации в 1999 году.

Экуменизм в протестантизме

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для христианства и христианства. таким образом распространяя на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа по-прежнему сохраняет статус «первой среди равных». Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», которая сама по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, то есть Очевидно, эта экезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «церковью».

Тенденции в западной теологии

Модернизм и либеральное христианство

Либеральное христианство, что Иисус Христос - единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что он умер и воскресное телесно. иногда называемым либеральной теологией, общим термином, охватывающим различные, философски религиозные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. не относится к левой политической программе или набору убеждениям, а скорее к свободе диалектического процесса, связанного с континентальной философией и другим философским и религиозным парадигмам, разработанным в эпоху Просвещения.

Фундаментализм

Фундаменталистское христианство, это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го века. и начало 20-го века в ответ на модернизм и крайние либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальные для христианства, но все же называющие себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить основы, которые нельзя было отрицать, не отказываясь от идентичности, «основы »: безошибочность Библии, Sola Scriptura, непорочное рождение Иисуса, доктрина заместительного искупления, телесного воскресения Иисуса и неминуемого возвращения Иисуса Христа.

Современное христианство (1945 - настоящее время)

Второй Ватиканский Собор

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор, 21-й Вселенский собор католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, подчеркивая и разъясняя уже настоящее время догмы, пересматривая литургические практики и давая руководство для формулирования церковных учений в наше наше приложение. Совет, пожалуй, известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить на местном языке, а также на латыни

См. Также

  • значок Христианский портал
  • Исторический портал
  • Библейский портал
История христианства :. Современное христианство
Предшественники:. . Реформация Современное. христианство
BC Истоки и Апостольский век. 1-й анте-никейский период. 2-й * 3-й * 4-й поздняя античность. 4-й * 5-й Раннее средневековье. 5-й * 6-й * 7-й * 8-й Высокий средний возраст. 9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е Позднее средневековье. 14-е * 15-е Раннее Новое время. 16-е * 17-е * 18-е Позднее Новое время. 18-е * 19-е * 20-й . 20-й * 21-й

Примечания

Ресурсы

  • Гонсалес, Хусто Л. (1985). История христианства, Vol. 2: Реформация до наших дней. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063316-6.
  • Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства. Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год (в мягкой обложке). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064953-4.
  • Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.

Внешние ссылки

Следующие ссылки дают обзор истории христианства:

Следующие архивные данные, относящиеся к различным моментам времени:

Последняя правка сделана 2021-05-15 14:58:18
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте