Войти
| Традиционная китайская медицина | |||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Магазин традиционных китайских лекарств / сушеных товаров в Коулуне, Гонконг | |||||||||||||||||||||
| Упрощенный китайский | 中医 | ||||||||||||||||||||
| Традиционный китайский | 中醫 | ||||||||||||||||||||
| Литературное значение | "Китайская медицина" | ||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
Традиционная китайская медицина ( ТКМ) включает в себя различные формы лечения травами, иглоукалывание, баночную терапию, гуаша, массаж ( туйна ), косторезание (ди-да), упражнения (цигун) и диетическую терапию. Это было описано как " чревата псевдонаукой », и большинство его методов лечения не имеют логического механизма действия.
Считается, что традиционная китайская медицина основана на более чем 3500-летней китайской медицинской практике и таких текстах, как Хуанди Нэйцзин. Эта практика широко используется в синосфере, где имеет долгую историю; теперь это практикуется и за пределами Китая. Один из основных принципов традиционной китайской медицины состоит в том, что жизненная энергия тела ( ци или ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами, ответвления которых связаны с органами и функциями тела. Понятие жизненной энергии - это лженаука. Концепции тела и болезни, используемые в традиционной китайской медицине, отражают ее древнее происхождение и упор на динамические процессы, а не на структуру материала, аналогично европейской гуморальной теории.
Нет никаких научных подтверждений традиционных китайских концепций, таких как ци, меридианы и точки акупунктуры. Теория и практика традиционной китайской медицины не основаны на научных знаниях, и между практикующими специалистами традиционной китайской медицины существуют разногласия по поводу того, какой диагноз и лечение следует использовать для каждого конкретного человека. Эффективность китайской фитотерапии остается плохо изученной и поддерживаемой, и большинство ее методов лечения не имеют логического механизма действия. Существуют опасения по поводу ряда потенциально токсичных растений, частей животных и минеральных соединений китайского происхождения, а также по поводу облегчения болезней. Торговля людьми и выращиваемые на фермах животные, используемые в традиционной китайской медицине, являются источником нескольких смертельных зоонозов. Вероятное заражение COVID-19 от летучей мыши к человеку могло произойти среди людей, обрабатывающих туши летучих мышей и гуано при производстве традиционной китайской медицины.
Дополнительную озабоченность вызывают незаконная торговля и транспортировка исчезающих видов животных, включая носорогов и тигров, а также благополучие специально разводимых животных, включая медведей. Обзор исследований экономической эффективности традиционной китайской медицины показал, что исследования имели низкий уровень доказательности и отсутствие положительных результатов. Фармацевтические исследования изучали потенциал для создания новых лекарств из традиционных средств лечения, но безуспешно. Сторонники предполагают, что исследования до сих пор упускают из виду ключевые особенности искусства традиционной китайской медицины, такие как неизвестные взаимодействия между различными ингредиентами и сложные интерактивные биологические системы. Nature редакционного описано TCM, как «чреват лженаукой », и сказал, что наиболее очевидная причина, почему она не доставило много лекарств является то, что большинство его лечений не имеет никакого логического механизма действия. Один из основных принципов традиционной китайской медицины состоит в том, что жизненная энергия тела ( ци или ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами, ответвления которых связаны с органами и функциями тела. Понятие жизненной энергии считается лженаукой. Концепции тела и болезни, используемые в традиционной китайской медицине, отражают ее древнее происхождение и упор на динамические процессы, а не на структуру материала, аналогично европейской гуморальной теории.
Компендиум Materia Medica - это фармацевтический текст, написанный Ли Шичжэнем (1518–1593 гг. Н. Э.) Во времена китайской династии Мин. Это издание вышло в 1593 году. 
Иглоукалывание график Хуа Shou ( фл. 1340 - е годы, династии Юань ). Это изображение из книги «Ши си цзин фа хуй» («Выражение четырнадцати меридианов»). (Токио: Сухарая Хейсуке канко, Кёхо ган 1716 г.). TCM широко используется в синосфере, где имеет долгую историю. Доктрины китайской медицины уходят корнями в такие книги, как Внутренний канон Желтого императора и Трактат о повреждениях холодом, а также в космологических понятиях, таких как инь-ян и пять фаз. Начиная с 1950-х годов эти предписания были стандартизированы в Китайской Народной Республике, включая попытки интегрировать их с современными представлениями об анатомии и патологии. В 1950-х годах китайское правительство продвигало систематизированную форму традиционной китайской медицины.
Следы терапевтической деятельности в Китае относятся к эпохе династии Шан (14–11 вв. До н. Э.). Хотя у Шан не было концепции «медицины» в отличие от других областей, их пророческие надписи на костях и панцирях черепах относятся к болезням, затронувшим королевскую семью Шан: глазным заболеваниям, зубной боли, вздутию живота и т. Д., Которые элиты Шан обычно приписывают проклятиям, посланным их предками. В настоящее время нет доказательств того, что знать Шаня использовала лечебные травы. Согласно обзору 2006 года, «Документация о китайской Материи медике (CMM) датируется примерно 1100 годом до нашей эры, когда впервые были описаны только десятки лекарств. К концу 16 века количество зарегистрированных лекарств достигло почти 1900». А к концу прошлого века опубликованные записи о ШМ достигли 12 800 препаратов ».
Каменные и костяные иглы, найденные в древних гробницах, заставили Джозефа Нидхэма предположить, что иглоукалывание могло проводиться во времена династии Шан. При этом большинство историков теперь проводят различие между медицинским проколом (или кровопусканием ) и иглоукалыванием в более узком смысле, когда используются металлические иглы для лечения болезней путем стимуляции точек вдоль каналов кровообращения («меридианов») в соответствии с убеждениями, связанными с циркуляция «Ци». Самые ранние свидетельства использования иглоукалывания в этом смысле относятся ко второму или первому веку до нашей эры.
В Желтом Императоре Внутренняя Canon ( Хуанди Нэй Цзин ), старейшая Received работа китайской медицинской теории, была составлена во время династии Хань вокруг нашей эры 1 - ого столетия на основе коротких текстов из различных медицинских родословных. Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым Императором и его министрами, он предлагает объяснения отношений между людьми, окружающей их средой и космосом, содержимого тела, жизнеспособности и патологии человека, симптомов болезней, и о том, как принимать диагностические и терапевтические решения с учетом всех этих факторов. В отличие от более ранних текстов, таких как « Рецепты пятидесяти двух болезней», которые были раскопаны в 1970-х годах из гробницы, запечатанной в 168 г. до н.э., Внутренний канон отвергает влияние духов и использование магии. Это также была одна из первых книг, в которых космологические доктрины Иньяна и Пяти фаз были доведены до зрелого синтеза.
Трактат о холодной Damage расстройствах и болезнях Разных (Shang Han Lun) был составлен Чжан Чжунцзин где- то между 196 и 220 CE; в конце династии Хань. Сосредоточившись на рецептах лекарств, а не на иглоукалывании, это была первая медицинская работа, в которой Инъян и пять фаз были объединены с лекарственной терапией. Этот формуляр был также первым общедоступным китайским медицинским текстом, в котором симптомы сгруппированы в клинически полезные «паттерны» ( чжэн 證), которые могут служить мишенями для терапии. Пройдя через множество изменений с течением времени, формуляр теперь распространяется в виде двух отдельных книг: « Трактат о расстройствах, вызываемых холодом» и « Основные рецепты золотой шкатулки», которые редактировались отдельно в одиннадцатом веке при династии Сун.
Нан Цзин (китайская медицина) первоначально назывался «Желтый Император Восемьдесят один Нан Цзин», по слухам, автором книги является Бянь Цюэ из восточной династии Хань. Эта книга составлена в виде вопросов и ответов. Обсужден 81 вопрос. Поэтому его еще называют «Восемьдесят один нан». Книга основана на базовой теории, а также проанализированы некоторые свидетельства о заболеваниях. Вопросы с первого по двадцать два касаются исследования пульса, вопросы с двадцать третьего по двадцать девять относятся к изучению меридианов, вопросы с тридцатого по сорок семь относятся к неотложным заболеваниям, вопросы с сорока восьмого по шестьдесят один относятся к серьезным заболеваниям, вопросы с шестидесяти двух до шестидесяти восьми относятся к точкам акупунктуры, а вопросы с шестидесяти девяти по восемьдесят один относятся к методам острия иглы.
Считается, что книга развивала свой собственный путь, а также унаследовала теории Хуанди Нейцзин. Содержание включает физиологию, патологию, диагностику, лечение и более существенное и конкретное обсуждение пульсовой диагностики. Он стал одним из четырех классических произведений, которым могут научиться практикующие китайские врачи, и повлиял на развитие медицины в Китае.
Шэннун Бен Цао Цзин - одна из первых письменных медицинских книг в Китае. Написанный во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 годами нашей эры, он явился результатом совместных усилий практиков традиционной китайской медицины времен династий Цинь и Хань, которые суммировали, собирали и обобщали результаты фармакологического опыта в их периоды времени. Это был первый систематический обзор китайской фитотерапии. Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предложенный принцип «семи эмоций и гармонии» на протяжении тысячелетий играли огромную роль в медицинской практике китайской медицины. Таким образом, это уже давно учебник для врачей и фармацевтов по изучению китайской аптеки, а также одна из необходимых книг для медицинских работников Китая. Полный текст Shennong Ben Cao Jing на английском языке можно найти в Интернете.
В последующие столетия несколько более коротких книг пытались обобщить или систематизировать содержание книги «Внутренний канон Желтого императора». « Канон проблем» (вероятно, второй век н.э.) попытался примирить расходящиеся доктрины с Внутренним каноном и разработал полную медицинскую систему, основанную на терапии иглой. AB Canon акупунктуры и прижигания ( Zhenjiu Jiayi цзин 針灸甲乙經, составленный Huangfu Ми - то между 256 и 282 CE) собрал последовательное тело доктрин, касающихся акупунктуры; тогда как « Канон импульса» ( Maijing 脈 經 ; ок. 280) представил себя как «всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии».
В 1950 году председатель Мао Цзэдун выступил с речью в поддержку традиционной китайской медицины (ТКМ), на которую повлияла политическая необходимость. Мао считал, что он и Коммунистическая партия Китая должны продвигать ТКМ, но он лично не верил в ТКМ и не использовал ее. В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации сказал, что «Эта Единая Медицина будет иметь основу в современных естественных науках, вобрала в себя древнее и новое, китайское и иностранное, все медицинские достижения - и станет китайской. Новое лекарство! "
Затем последовала культурная революция (1966–1978). В этот период сильно пострадала традиционная китайская медицина. Развитие традиционной медицины в Китае было частью стремления к национальной самобытности во время Культурной революции. В течение этого периода китайское правительство сделало крупные инвестиции в традиционную медицину, чтобы попытаться создать доступное медицинское обслуживание и государственные учреждения здравоохранения. Современность, культурная самобытность и социальная и экономическая реконструкция Китая являются основными аспектами культурной революции. По сравнению с колониальным и феодальным прошлым это движение пыталось определить новый и современный Китай.
Правительство Китая создало систему здравоохранения на низовом уровне в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и пытается возродить традиционную медицину. Во время культурной революции Министерство здравоохранения руководило здравоохранением по всему Китаю и создало отделения первичной медико-санитарной помощи. Китайские врачи, обученные западной медицине, также изучают традиционную медицину, в то время как народные целители получают подготовку по современным методам, динамически интегрируют современные медицинские концепции и методы и оживляют некоторые соответствующие аспекты традиционной медицины. Таким образом, традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину во время культурной революции.
Во время культурной революции 1968 года Коммунистическая партия Китая поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельских районах. В каждой деревне назначается босоногий врач (медицинский персонал, обладающий базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения легких заболеваний), который отвечает за оказание базовой медицинской помощи. Медицинский персонал объединил ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской и медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции, внедрения современной медицины в деревнях, где использовались услуги традиционной китайской медицины.
К ним относятся Чжан Чжунцзин, Хуа То, Сунь Симиао, Тао Хунцзин, Чжан Цзегу и Ли Шичжэнь.
В начале открытия Гонконга западная медицина еще не была популярна, и западные врачи были в основном иностранцами; местные жители в основном полагались на практикующих китайских врачей. В 1841 году британское правительство Гонконга опубликовало объявление, в котором обязалось управлять жителями Гонконга в соответствии со всеми первоначальными ритуалами, обычаями и правами частной юридической собственности. Поскольку традиционная китайская медицина всегда использовалась в Китае, использование традиционной китайской медицины не регулировалось.
Основание в 1870 году больницы Тунг Вах стало первым применением китайской медицины в лечении в китайских больницах, предоставляющих бесплатные медицинские услуги. Когда с 1940 года британское правительство начало продвигать западную медицину, западная медицина стала популярной среди населения Гонконга. В 1959 году Гонконг исследовал возможность использования традиционной китайской медицины для замены западной медицины.
Традиционная китайская медицина (ТКМ) - это широкий спектр медицинских практик, разделяющих общие концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на более чем 2000-летней традиции, включая различные формы фитотерапии, иглоукалывание, массаж ( туйна), упражнения ( цигун) и диетотерапия. Он в основном используется как дополнительный подход альтернативной медицины. TCM широко используется в Китае, а также на Западе. Его философия основана на иньянгизме (т. Е. На сочетании теории пяти фаз с теорией инь-ян), который позже был поглощен даосизмом. Философские тексты повлияли на традиционную китайскую медицину, в основном потому, что они основаны на тех же теориях ци, инь-ян и усин и аналогиях микрокосма и макрокосма.
Символ Инь и Ян для баланса. В традиционной китайской медицине считается, что хорошее здоровье достигается за счет различных балансов, включая баланс между инь и янь. Инь и Ян - это древние китайские концепции, восходящие к династии Шан (1600–1100 гг. До н. Э.). Они представляют собой два абстрактных и взаимодополняющих аспекта, на которые можно разделить каждое явление во Вселенной. Изначальные аналогии для этих аспектов - обращенная к солнцу (ян) и тенистая (инь) сторона холма. Две другие часто используемые репрезентативные аллегории Инь и Ян - это вода и огонь. В теории инь-ян подробные атрибуции сделаны относительно инь или янь характера вещей:
| Феномен | Инь | Ян |
|---|---|---|
| Небесные тела | Луна | солнце |
| Пол | женщина | мужчина |
| Расположение | внутри | вне |
| Температура | холодный | горячий |
| Направление | вниз | вверх |
| Степень влажности | влажный / влажный | сухой |
Понятия инь и ян также применимы к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина приписываются Ян, в то время как нижняя часть тела, как полагают, имеет характер Инь. Характеристика Инь и Ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, на симптомы болезни (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами Инь и Ян соответственно). Таким образом, инь и ян тела рассматриваются как явления, недостаток (или избыток) которых сопровождается характерными комбинациями симптомов:
TCM также определяет препараты, которые, как считается, лечат эти специфические комбинации симптомов, например, усиливают инь и янь.
Взаимодействие У Син | Феномен | Дерево | Пожар | земной шар | Металл | вода |
|---|---|---|---|---|---|
| Направление | Восток | Юг | Центр | Запад | к северу |
| Цвет | зеленый / фиолетовый | красный / фиолетовый | желтый / розовый | белый | черный |
| Климат | ветер | высокая температура | сырой | сухость | холодный |
| Вкус | кислый | горький | сладкий | едкий | соленый |
| Цзанг Орган | Печень | Сердце | Селезенка | Легкое | Почки |
| Фу Орган | Желчный пузырь | Тонкий кишечник | Желудок | Толстая кишка | Мочевой пузырь |
| Орган чувств | глаз | язык | рот | нос | уши |
| Лицевая часть | над переносицей | между глазами, нижняя часть | переносица | между глазами, средняя часть | щеки (ниже скулы) |
| Часть глаза | Ирис | внутренний / внешний уголок глаза | верхнее и нижнее веко | склера | ученик |
Определены строгие правила, применяемые к отношениям между Пяти фазами с точки зрения последовательности, действия друг на друга, противодействия и т. Д. Все эти аспекты теории пяти фаз составляют основу концепции дзанг-фу и, таким образом, имеют большое значение. влияние относительно модели кузова TCM. Теория пяти фаз также применяется в диагностике и терапии.
Соответствие между телом и вселенной исторически рассматривалось не только с точки зрения пяти элементов, но также и с точки зрения «великих чисел» ( 大數 ; dà shū). Например, количество точек акупунктуры иногда замечалось как быть 365, что соответствует количеству дней в году; и количество главных меридианов - 12 - считается соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю китайскую империю.
Старая китайская медицинская карта на акупунктурных меридианах Традиционная китайская медицина «утверждает, что жизненная энергия тела ( ци или ци) циркулирует по каналам, называемым меридианами, ответвления которых связаны с органами и функциями тела». Его взгляд на человеческое тело лишь частично касается анатомических структур, но в первую очередь сосредоточен на функциях организма (таких как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т. Д.):
Эти функции объединяются и затем связываются с первичным функциональным объектом - например, питание тканей и поддержание их влажности рассматриваются как связанные функции, а субъектом, который постулируется ответственным за эти функции, является xuě (кровь). Таким образом, эти функциональные объекты представляют собой концепции, а не что-то с биохимическими или анатомическими свойствами.
Основными функциональными объектами, используемыми традиционной китайской медициной, являются ци, сюй, пять органов цзанг, шесть органов фу и меридианы, которые проходят через системы органов. Все они теоретически взаимосвязаны: каждый орган цзанг соединен с одним органом, который питается кровью и концентрирует ци для определенной функции, причем меридианы являются продолжением этих функциональных систем по всему телу.
Представления о теле и болезни, используемые в традиционной китайской медицине, являются псевдонаучными, как и европейская гуморальная теория. TCM характеризуется как полная лженаука. Некоторые практикующие больше не рассматривают инь и ян и идею потока энергии. Научные исследования не нашли никаких гистологических или физиологических свидетельств традиционных китайских понятий, таких как ци, меридианы и точки акупунктуры. В сообществе специалистов по акупунктуре широко распространено мнение, что точки акупунктуры и структуры меридианов являются особыми проводниками для электрических сигналов, но ни одно исследование не установило какой-либо согласованной анатомической структуры или функции ни точек акупунктуры, ни меридианов. Научные доказательства анатомического существования меридианов или точек акупунктуры не являются убедительными. Стивен Барретт из Quackwatch пишет, что «теория и практика традиционной китайской медицины не основаны на совокупности знаний, связанных со здоровьем, болезнями и медицинской помощью, которые были широко приняты научным сообществом. Практики традиционной китайской медицины расходятся во мнениях относительно того, как диагностировать пациентов и какое лечение должно сочетаться с каким диагнозом. Даже если бы они могли согласиться, теории ТКМ настолько туманны, что никакие научные исследования не позволят ТКМ предложить рациональную помощь ».
TCM является предметом споров в Китае. В 2006 году китайский ученый Чжан Гунъяо вызвал общенациональные дебаты, опубликовав статью под названием «Прощай, традиционная китайская медицина», в которой утверждал, что китайская медицина - это псевдонаука, которую следует упразднить в здравоохранении и академических кругах. Однако китайское правительство, заинтересованное в возможности получения экспортных доходов, заняло позицию, что китайская медицина - это наука, и продолжило поощрять ее развитие.
TCM различает многие виды ци ( 气 ; 氣 ; qì). В общем смысле ци - это то, что определяется пятью «кардинальными функциями»:
Отсутствие ци особенно характерно для бледного цвета лица, утомляемости духа, недостатка силы, спонтанного потоотделения, лени говорить, несварения пищи, одышки (особенно при физической нагрузке) и бледного и увеличенного языка.
Считается, что ци частично вырабатывается из еды и питья, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная его часть передается по наследству от родителей и будет потребляться в течение жизни.
В китайской медицине используются специальные термины для обозначения ци, протекающей внутри кровеносных сосудов, и ци, которая распределяется в коже, мышцах и тканях между ними. Первый называется инь-ци ( 营 气 ; 營 氣); его функция - дополнять сюэ, и его природа имеет сильный аспект инь (хотя в целом ци считается ян). Последний называется weì-qì ( 卫 气 ; 衛 氣); его основная функция - защита, и он имеет ярко выраженную янскую природу.
Считается, что ци циркулирует по меридианам. Подобно тому, как ци, принадлежащих каждому из органов цзан-фу, это считается частью «основной» ци ( 元气 ; 元氣 ; yuánqì) тела (также называемый 真气 ; 真氣 ; Zhen QI, правда ци, или 原 气 ; 原 氣 ; юань ци, изначальная ци).
В отличие от большинства других функциональных сущностей, сюэ ( 血, «кровь») соотносится с физической формой - красной жидкостью, текущей по кровеносным сосудам. Тем не менее, его концепция определяется его функциями: питание всех частей и тканей тела, сохранение достаточного уровня влажности, а также поддержание и успокаивание как сознания, так и сна.
Типичные симптомы недостатка xuě (обычно называемого «кровяная пустота» [ 血虚 ; xuě xū ]) описываются как: бледно-белый или увядший-желтый цвет лица, головокружение, цветочное зрение, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей; бледный язык; «прекрасный» пульс.
Тесно связаны с xuě jīnyè ( 津液, обычно переводится как "жидкости тела"), и так же, как xuě, они считаются инь по своей природе и определяются, прежде всего, функциями питания и увлажнения различных структур тела.. Другие их функции - гармонизировать инь и ян и помогать с выделением отходов жизнедеятельности.
Jīnyè в конечном итоге извлекаются из еды и питья и составляют сырье для производства xuě; и наоборот, xuě также можно преобразовать в jīnyè. Их ощутимые проявления - это все жидкости организма: слезы, мокрота, слюна, желудочная кислота, суставная жидкость, пот, моча и т. Д.
Занг-fǔ ( 脏腑 ; 臟腑) составляет центральную часть систематизации TCM о функциях организма. Однако, нося названия органов, они лишь вторично связаны с (рудиментарными) анатомическими предположениями (fǔ немного больше, zàng гораздо меньше). Поскольку они в первую очередь определяются своими функциями, они не эквивалентны анатомическим органам - чтобы подчеркнуть этот факт, их имена обычно пишутся с большой буквы.
Термин Занг ( 臟) относится к пяти лиц, которые считаются инь в природо- сердце, печень, селезенка, легких, почек -, в то время как fǔ ( 腑) относится к шести янь organs- тонкой кишки, толстой кишки, желчного пузыря, мочевыделительной Мочевой пузырь, желудок и Sānjiaō.
Основные функции zàng заключаются в производстве и хранении qì и xuě; они говорят, регулируют пищеварение, дыхание, водный обмен, костно - мышечной системы, кожи, органов чувств, старение, эмоциональные процессы и умственную деятельность, наряду с другими структурами и процессами. Основная цель органов fǔ - просто передавать и переваривать ( 傳 化 ; chuán-huà) такие вещества, как отходы и пища.
Поскольку их концепция была разработана на основе философии Ву Син, каждый цзанг соединен с фо, и каждой паре цзанг-фу приписывается одно из пяти качеств элемента (то есть Пяти Элементов или Пяти Фаз). Эти соответствия определены как:
Цзанг-фо также связаны с двенадцатью стандартными меридианами - каждый меридиан ян прикреплен к органу фу, а пять меридианов инь прикреплены к цзан. Поскольку существует только пять цзанг, но шесть меридианов инь, шестой относится к перикарду, особой сущности, почти похожей на цзанг сердца.
Диаграмма акупунктуры времен династии Мин (ок. 1368–1644) Основная статья: Меридиан (китайская медицина) Считается, что меридианы ( 经络, jīng-luò) - это каналы, идущие от zàng-fǔ внутри ( 里, lǐ) тела к конечностям и суставам («поверхность» [ 表, biaǒ ]), по которым транспортируется ци. и xuĕ. TCM определяет 12 «обычных» и 8 «необычных» меридианов; китайские термины 经脉 ( shí-èr jīngmài, букв. «Двенадцать сосудов») и 奇经八脉 ( qí jīng bā mài) соответственно. Есть также ряд менее привычных каналов, ответвляющихся от «обычных» меридианов.
При традиционных клинических встречах к мужчинам и женщинам относились по-разному. Китайский врач Чэн Маосянь, родился в 1581 году, жил и занимался медициной в Янчжоу в 1610–1620 годах. Он старательно писал тематические исследования своего взаимодействия с пациентами и их недугов, а также прописанных ему лекарств. Врачи, такие как Маосянь, лечили как мужчин, так и женщин, однако Ченг описал каждый случай со ссылкой на современные социальные структуры.
Во время встреч между больными женщинами и их врачами-мужчинами женщины часто стеснялись своих проблем и часто затрудняли работу врача, скрывая масштабы всех симптомов. Даже если бы они признались во всех своих симптомах, врачи, такие как Ченг, сочли бы, что большая часть болезни связана с какой-либо проблемой, касающейся репродуктивной системы или цикла женщины. Одна из историй, которые Ченг обсуждал в своих тематических исследованиях, касалась дочери-подростка Фань Цзисуо, которой не удалось поставить диагноз, потому что она не хотела говорить о своих симптомах. В данном случае болезнь сопровождалась выделениями из интимных зон. Чэн настояла на том, чтобы расспросить ее о своей болезни, и скромность пациентки стала разочаровывающим препятствием.
Когда женщина заболела, соответствующий взрослый мужчина должен был вызвать врача и присутствовать при обследовании, поскольку женщину нельзя было оставлять наедине с врачом. Однако так было не всегда. В отдельных случаях, когда женщина сталкивалась с осложнениями во время беременности или родов, женщины старшего возраста принимали участие и брали на себя роль официальных властей. В таких ситуациях у мужчин не будет возможности вмешиваться.
Однако, когда визит к врачу был абсолютно необходим, иногда требовалось нарушение норм. Чтобы правильно обследовать пациентку, врачи столкнулись с задачей выйти за рамки нормы женской скромности. Как описывает Ченг, существовало четыре стандартных метода диагностики: взгляд, вопрос, слушание, обоняние и прикосновение (для измерения пульса). Чтобы сохранить некоторую форму скромности, женщины часто прятались за занавесками и ширмами. Доктору разрешалось касаться ее тела достаточно, чтобы завершить осмотр, часто просто измеряя пульс. Это могло бы привести к ситуациям, когда симптомы и диагноз врача не совпадали, и врачу пришлось бы попросить осмотреть пациента.
Предполагалось, что пол влияет на движение энергии, и от хорошо обученного врача можно было ожидать, что он будет считывать пульс и уметь идентифицировать два десятка или более потоков энергии. Концепции Инь и Ян применялись к женскому и мужскому аспектам всех тел в целом, подразумевая, что в природе различия между мужчинами и женщинами начинаются на уровне этого потока энергии. Согласно Завещанным Писаниям Мастера Чу, импульсное движение Ян мужчины следует восходящему пути в «соответствии [с космическим направлением], так что чувствуется цикл циркуляции в теле и Жизненные Врата... Движение импульса Инь женщины следует за защитой. путь против направления космических влияний, так что надир и Врата Жизни ощущаются на дюймовой позиции левой руки ». В общем, классическая медицина помечала инь и ян как высокие и низкие тела, которые, в свою очередь, назывались нормальными или ненормальными и делились на мужской или женский пол.
Акт диагностики женщин был не таким простым, как диагностика мужчин в традиционной китайской медицине. На это было несколько причин: во-первых, ожидалось, что лечение больных женщин будет осуществляться под руководством мужчин. Затем приходящий врач обсуждал проблемы и диагноз женщины через мужчину. Во-вторых, женщины часто умалчивали о своих проблемах с врачами и мужчинами из-за того, что общество ожидало от женщин скромности и присутствия в комнате мужчин. В-третьих, присутствие мужского авторитета в палате больного и патриархальное доминирующее общество также заставляли врачей ссылаться на своих пациентов-женщин и детей «анонимную категорию членов семьи ( Цзя Рен) или домохозяйства ( Цзю Цзя)» в своих журналах. Эта анонимность и отсутствие разговора между врачом и женщиной-пациенткой привели к тому, что запросный диагноз «Четыре диагностических метода» оказался наиболее сложным. Врачи-мужчины в Китае традиционно использовали фигурку, известную как дама доктора, на которой пациенты-женщины могли указывать местонахождение своих симптомов.
Изучение медицины для женщин называлось Фукэ (известное как гинекология и акушерство в современной науке и медицине); однако в нем практически нет древних работ, основанных на нем, за исключением « Фу Цин Чжу Ню Кэ» Фу Цин-чжу (« Гинекология Фу Цин-чжу»). Самой сложной частью здоровья женщины в традиционной китайской медицине была беременность и послеродовой период, потому что в традиционной китайской медицине существует множество определений беременности.
Признание беременности в западном медицинском мире началось с момента публикации Корпуса Гиппократа, примерно с середины пятого века до середины четвертого века до нашей эры, в гинекологических трактатах «Природа женщины», «О женских болезнях», Поколение, природа ребенка, стерильные женщины, свищи и геморрой. Термин « кесарево сечение» происходит от древнеримского или кесаревого (от кесаря) закона, который требовал, чтобы после смерти беременной женщины ее тело нельзя было похоронить до тех пор, пока не будет удален нерожденный ребенок. Однако древнеримским врачам было запрещено проводить эту процедуру на живых женщинах.
Попытки традиционной китайской медицины справиться с беременностью задокументированы, по крайней мере, с семнадцатого века. По словам Шарлотты Фурт, «беременность (в семнадцатом веке) как известное телесное переживание [...] возникла из предельного характера нарушений менструального цикла, таких как нарушение пищеварения и чувство сытости». Эти симптомы были характерны и для других заболеваний, поэтому диагноз беременности часто ставился позже. В « Каноне пульса» или об использовании пульса в диагностике говорится, что беременность - это «состояние, отмеченное симптомами расстройства у того, у кого пульс нормальный» или «когда пульс и симптомы не совпадают». Как и в обычном процессе диагностики, женщины часто умалчивают о подозрении на беременность, это привело к тому, что многие мужчины в семье не знали, что их жена или дочь беременны, до тех пор, пока не появились осложнения.
Осложнения из-за неправильного диагноза и замалчивания беременностей часто связаны с абортами, вызванными медикаментозно, согласно книге Фурт, доктор Ченг (ее тематическое исследование) «непримирима в отношении опасности для плода, когда беременность ставит под угрозу благополучие матери». Метод прерывания беременности применялся путем приема внутрь определенных трав и продуктов. Практика абортов контрастировала с разочарованием и неодобрением семейной потери плода и часто приводила к семейным осложнениям в будущем.
Если ребенок и мать дожили до срока беременности, следующим шагом были роды. Для родов были предоставлены следующие инструменты: полотенца для сбора крови, контейнер для плаценты, пояс для беременных, поддерживающий живот, и пеленание для младенцев. С помощью этих инструментов ребенок родился, вымылся и пеленал; однако мать сразу же оказалась в центре внимания врача, чтобы восполнить ее ци. В своих работах доктор Ченг уделяет большое внимание четырем диагностическим методам для решения послеродовых проблем и инструктирует всех врачей «не пренебрегать ни одним [из четырех методов]». Считалось, что процесс родов приводит к истощению уровня крови и ци женщины, поэтому наиболее распространенными методами лечения послеродового периода были еда (обычно чеснок и женьшень), лекарства и отдых. За этим последовал месячный визит к врачу, практика, известная как цзо юэцзы.
В традиционной китайской медицине, как и во многих других культурах, здоровье и медицина женского тела были менее понятны, чем здоровье мужского тела. Женские тела часто были вторичными по сравнению с мужскими, поскольку женщины считались более слабым и больным полом. Инь и Ян сыграли решающую роль в понимании женских тел, но их понимали только в сочетании с мужскими телами. Женские болезни труднее лечить и вылечить в глазах многих культур, но особенно в традиционной китайской медицине. Наконец, социальные и культурные убеждения часто препятствовали пониманию женского тела.
Чтобы понять, как ТКМ смотрела на женские тела, очень важно понять взаимосвязь инь и янь с практикой медицины. Согласно Шарлотте Фурт и ее книге «Процветающий инь: гендер в истории медицины Китая», инь и ян показали воплощение природы в человеческом теле, а вместе с ним и природные явления, которые мы понимаем как гендерные различия. Инь и Ян управляли телом, тело было микрокосмом вселенной и земли. Кроме того, пол в теле понимался как гомологичный, два пола действуют синхронно.
Функции тела, действующие в рамках инь и янь, можно разделить на системы. На многих рисунках и диаграммах двенадцать каналов и их висцеральные системы были организованы инь и ян, и эта организация была идентична в женском и мужском телах. Это указывает на понимание традиционной китайской медицины, что женские и мужские тела ничем не отличаются в плане инь и ян. Их гендерные различия не отражались на диаграммах человеческого тела. Медицинские журналы были заполнены иллюстрациями мужских или андрогинных тел, которые не отображали гендерных характеристик.
Fu ke - китайский термин, обозначающий женскую медицину. Как и в других культурах, в китайской медицине женское здоровье доминируют фертильность и менструация. Однако не физические, анатомические структуры отличали женщин от мужчин, а физиологические и патологические процессы в организме. Это важное различие, потому что оно восходит к традиционному китайскому пониманию Инь и Ян и гендерных различий. Тела выглядели одинаково и управлялись одними и теми же силами, но их процессы выглядели по-разному у мужчин и женщин.
Например, понимание матки и ее фундаментального отличия от мужского тела не имело значения. Традиционная китайская медицина не признавала матку местом воспроизводства. Для китайцев брюшная полость представляла патологии, которые были похожи у мужчин и женщин, включая опухоли, разрастания, грыжи и опухоли гениталий. «Основная система», как определяет Шарлотта Фурт, - это висцеральная система почек, которая регулирует репродуктивные функции при традиционной китайской медицине. Следовательно, не анатомические структуры у женщин позволили забеременеть, а различия в женских процессах, которые позволили наступить поражению беременности.
Социальные и культурные убеждения часто были препятствием на пути к большему изучению женского здоровья, а сами женщины зачастую были самым серьезным препятствием. Женщинам часто было неудобно рассказывать о своих болезнях, особенно перед мужчинами, которые посещали медицинские осмотры. Женщины предпочли бы опустить определенные симптомы, чтобы поддержать свое целомудрие и честь. Одним из таких примеров является случай, когда девочке-подростку не удалось поставить диагноз, потому что она не упомянула свой симптом выделения из влагалища. Молчание было их способом сохранить контроль в таких ситуациях, но часто это происходило за счет их здоровья и улучшения женского здоровья и медицины. Это молчание и контроль были наиболее очевидны, когда проблема со здоровьем была связана с сутью Мин фуке, или сексуальным телом. Часто именно в этих диагностических условиях женщины выбирали тишину. Кроме того, между пациентом и врачом может возникнуть конфликт относительно вероятности ее диагноза. Например, женщина, считавшая, что она уже вышла из детородного возраста, может не поверить врачу, который поставит ей диагноз «беременная». Это только привело к еще большему конфликту.
В заключение, женское здоровье и медицина были темой, которая не была хорошо изучена традиционной китайской медициной. Хотя инь и ян играли центральную роль в понимании женского тела, часто это происходило только через призму мужского тела. Женщины рассматривались как разновидности мужских тел с похожими структурами, но разными процессами. Это также усугублялось самостоятельностью женщин, которые предпочитали хранить молчание во время диагностики, что усложняло вопрос женского здоровья и медицины.
Бесплодие также не очень хорошо понималось в традиционной китайской медицине, однако оно имело серьезные социальные и культурные последствия.
Одним из наиболее цитируемых ученых, упоминающих о женском здоровье, является ученый 7-го века Сунь Симиао. Его часто цитируют, например, «те, у кого есть рецепты женской самобытности, берут за основу свои различия в беременности, родах и [внутренних] разрывных травмах». Даже в современной фу ке делает наблюдение Солнца о женских репродуктивных функциях, она замирает остается важной функцию женского здоровья. Склонность уделять больше внимания репродуктивным функциям, а не здоровью женщины в целом, по-видимому, наводит на мысль о том, что основная функция секса - рожать детей.
Еще раз, висцеральная система почек управляет «источником ци », который управляет репродуктивной системой у обоих полов. Считалось, что ци этого источника «медленно истощается в результате сексуальной активности, менструации и родов». Также было понятно, что истощение источника ци может быть результатом движения внешней патологии, которая прошла через внешние висцеральные системы, прежде чем нанести более необратимый ущерб дому источника ци, почечной системе. Кроме того, мнение о том, что только очень серьезные заболевания заканчиваются повреждением этой системы, означает, что те, у кого были проблемы с репродуктивной системой или фертильностью, были серьезно больны.
Согласно традиционным китайским медицинским текстам, бесплодие можно разделить на различные типы синдромов. Это были истощение селезенки и почек (истощение ян), истощение печени и почек (истощение инь), истощение крови, влажность мокроты, угнетение печени и влажное тепло. Это важно, потому что, в то время как большинство других вопросов китайской медицинской физиологии были сложными, проблемы фертильности женщин были простыми. Большинство типов синдромов связано с менструацией или ее отсутствием. Пациентке было поручено регистрировать не только частоту, но и «объем, цвет, консистенцию и запах менструальных выделений». Это возлагало ответственность за регистрацию симптомов на пациента и усугублялось ранее обсуждавшимся вопросом женского целомудрия и чести. Это означало, что диагностировать женское бесплодие было сложно, потому что единственными симптомами, которые регистрировал и контролировал врач, были пульс и цвет языка.
В заключение, проблема бесплодия показывает, как социальные и культурные барьеры повлияли на практику традиционной китайской медицины.
Обычно болезнь воспринимается как дисгармония (или дисбаланс) функций или взаимодействий инь, ян, ци, сю, цзанг-фу, меридианов и т. Д. И / или взаимодействия между человеческим телом и окружающей средой. Терапия основана на том, какой «образец дисгармонии» может быть идентифицирован. Таким образом, «распознавание образов» является наиболее важным шагом в диагностике традиционной китайской медицины. Также известно, что это самый сложный аспект практики традиционной китайской медицины.
Чтобы определить, какой шаблон под рукой, практикующие исследуют такие вещи, как цвет и форма языка, относительная сила точек пульса, запах дыхания, качество дыхания или звук голоса. Например, в зависимости от языка и пульса, практикующий ТКМ может диагностировать кровотечение изо рта и носа следующим образом: «Огонь печени устремляется вверх и обжигает легкие, повреждая кровеносные сосуды и вызывая безрассудное литье крови изо рта и носа.. " Затем он мог бы прописать лечение, предназначенное для устранения тепла или восполнения легкого.
В традиционной китайской медицине болезнь имеет два аспекта: «бинь» и «чжэн». Первое часто переводится как «сущность болезни», «категория болезни», «болезнь» или просто «диагноз». Последний, и более важный, обычно переводится как «паттерн» (или иногда также как «синдром»). Например, заболевание, вызванное простудой, может проявляться по типу холода-ветра у одного человека и ветру-жары у другого.
С научной точки зрения, большинство заболеваний ( 病 ; bìng), перечисленных в TCM, представляют собой симптомы. Примеры включают головную боль, кашель, боль в животе, запор и т. Д.
Поскольку терапия будет выбираться не в соответствии с болезнью, а в соответствии с моделью, два человека с одной и той же болезнью, но разными моделями будут получать разную терапию. И наоборот, люди со схожими паттернами могут получать аналогичную терапию, даже если их заболевания различны. Это называется yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì ( 异 病 同治 ， 同 病 异 治 ; «разные болезни, то же лечение; та же болезнь, разные методы лечения»).
В ТКМ «паттерн» ( 证 ; zhèng) относится к «паттерну дисгармонии» или «функциональному нарушению» в функциональных сущностях, из которых состоит модель тела TCM. Существуют паттерны дисгармонии ци, сюэ, жидкостей тела, цзанг-фо и меридианов. В конечном итоге они определяются по симптомам и признакам (например, по данным пульса и языка).
В клинической практике выявленный паттерн обычно включает комбинацию пораженных объектов (сравните с типичными примерами паттернов). Выявленная конкретная модель должна учитывать все симптомы, которые есть у человека.
Шесть эксцессов ( 六淫 ; liù yín, иногда также переводится как «Патогенные факторы» или «Шесть пагубных влияний»; с альтернативным термином 六 邪 ; liù xié, - «Шесть зла» или «Шесть дьяволов») являются аллегорическими термины, используемые для описания паттернов дисгармонии, проявляющих определенные типичные симптомы. Эти симптомы напоминают воздействие шести климатических факторов. В аллегории эти симптомы могут возникать из-за того, что один или несколько из этих климатических факторов (называемых 六 气 ; liù qì, «шесть ци») смогли проникнуть на поверхность тела и проникнуть внутрь. Иногда это используется для установления причинно-следственных связей (например, предшествующее воздействие ветра / холода и т. Д. Определяется как причина заболевания), в то время как другие авторы прямо отрицают прямую причинно-следственную связь между погодными условиями и болезнью, указывая на то, что Шесть эксцессов - это в первую очередь описание определенной комбинации симптомов, преобразованных в образец дисгармонии. Бесспорно, однако, что шесть Избытки могут проявляться внутри тела без внешней причины. В этом случае они могут быть обозначены как «внутренние», например, «внутренний ветер» или «внутренний огонь (или тепло)».
Шесть эксцессов и их характерные клинические признаки:
Шаблоны «Шесть эксцессов» могут состоять только из одного или комбинации излишков (например, ветер-холод, ветер-сырость-тепло). Они также могут трансформироваться из одного в другое.
Для каждой из функциональных сущностей (ци, сюй, цзанг-фу, меридианов и т. Д.) Распознаются типичные паттерны дисгармонии; например: пустота ци и застой ци в случае ци; пустота крови, застой крови и жар в крови в случае Сюй; Вакуум ци селезенки, пустота янь селезенки, пустота ци селезенки с нисходящей ци, пустота ци селезенки с недостатком содержания крови, проникновение холодно-влажного воздуха в селезенку, вторжение влажного тепла в селезенку и желудок в случае цзанг селезенки; вторжение ветра / холода / сырости в случае меридианов.
Традиционная китайская медицина дает подробные рецепты этих паттернов относительно их типичных симптомов, в основном включая характерный язык и / или результаты пульса. Например:
Процесс определения того, какой фактический образец находится под рукой, называется 辩 证 ( biàn zhèng, обычно переводится как «диагностика образца», «идентификация образца» или «распознавание образца»). Как правило, первым и наиболее важным шагом в диагностике паттернов является оценка имеющихся признаков и симптомов на основе «восьми принципов» ( 八 纲 ; bā gāng). Эти восемь принципов относятся к четырем парам фундаментальных качеств болезни: внешнее / внутреннее, тепло / холод, пустота / насыщение и инь / янь. Из них наибольшее клиническое значение имеют тепло / холод и вакуум / насыщение. С другой стороны, качество инь / янь имеет наименьшее значение и в некоторой степени рассматривается отдельно от трех других пар, поскольку оно просто представляет собой общий и неопределенный вывод относительно того, какие еще качества обнаруживаются. В деталях, восемь принципов относятся к следующему:
После определения фундаментальной природы болезни с точки зрения восьми принципов расследование фокусируется на более конкретных аспектах. Путем оценки имеющихся признаков и симптомов на фоне типичных паттернов дисгармонии различных сущностей собираются доказательства того, затронуты ли конкретные сущности и каким образом. Эту оценку можно сделать
Существуют также три системы диагностики по специальным шаблонам, которые используются только в случае лихорадочных и инфекционных заболеваний («Шестиканальная система» или «Шесть каналов» [ 六 经 辩 证 ; liù jīng biàn zhèng ]; «Система Вэй Ци Инь Сюэ» или «четыре шаблон деления »[ 卫 气 营 血 辩 证 ; weì qì yíng xuè biàn zhèng ];« система Сан-Цзяо »или« образец трех горелок »[ 三焦 辩 证 ; sānjiaō biàn zhèng ]).
Хотя традиционная китайская медицина и ее концепция болезни не проводят четкого различия между причиной и следствием, различение моделей может включать соображения относительно причины заболевания; это называется 病因 辩 证 ( bìngyīn biàn zhèng, «различение паттернов по причине болезни»).
Выделяют три основные категории причин болезней ( 三 因 ; sān yīn):
В традиционной традиционной китайской медицине существует пять основных диагностических методов: осмотр, аускультация, обоняние, запрос и пальпация. Они сгруппированы в так называемые «четыре столпа» диагностики: осмотр, аускультация / обоняние, исследование и пальпация ( 望 ， 聞 ， 問 ， 切).
Исследование языка и пульса являются одними из основных диагностических методов традиционной китайской медицины. Детали языка, включая форму, размер, цвет, текстуру, трещины, следы зубов, а также налет на языке, рассматриваются как часть диагностики языка. Считается, что различные области поверхности языка соответствуют органам цзанг-фу. Например, покраснение на кончике языка может указывать на жар в сердце, а покраснение по бокам языка может указывать на жар в печени.
Пальпация пульса включает измерение пульса как на поверхностном, так и на глубоком уровне в трех разных точках лучевой артерии ( Цунь, Гуань, Чи, расположенные на расстоянии двух пальцев от складки запястья, на расстоянии одного пальца от складки запястья и прямо на запястье). складка, соответственно, обычно пальпируется указательным, средним и безымянным пальцами) каждой руки, в общей сложности двенадцать импульсов, каждый из которых, как считается, соответствует определенному цзанг-фо. Пульс исследуется по нескольким характеристикам, включая ритм, силу и громкость, и описывается с такими качествами, как «плавный, скользкий, подбивающий, слабый, нитевидный и быстрый»; каждое из этих качеств указывает на определенные паттерны болезни. Изучение пульсовой диагностики TCM может занять несколько лет.
Ассорти из сушеных частей растений и животных, используемых в традиционной китайской медицине, по часовой стрелке от верхнего левого угла: сушеные линчжи (букв. «Духовные грибы»), женьшень, луо-хань-го, низ живота черепахи ( пластрон ) и сушеные завитые змеи. 
Китайский красный корень женьшеня 
Желчь медведь в «раздавливании клетку» на Хуэйчжоуской ферме, Китай. 
Сушеные морские коньки широко используются в традиционной медицине Китая и других стран. Термин «фитотерапия» несколько вводит в заблуждение в том смысле, что, хотя растительные элементы являются наиболее часто используемыми веществами в традиционной китайской медицине, используются также и другие, не растительные вещества: животные, люди и минеральные продукты. Таким образом, можно использовать термин «лекарственный» (вместо травы), хотя нет никаких научных доказательств того, что какое-либо из этих соединений обладает лечебным действием.
В Китае используется примерно 13 000 соединений, а в древней литературе записано более 100 000 рецептов традиционной китайской медицины. Элементы растений и экстракты, безусловно, являются наиболее распространенными элементами. В классическом « Справочнике традиционных лекарств» 1941 года было перечислено 517 лекарств, из которых 45 были частицами животных и 30 - минералами.
Некоторые использованные части животных, например, камни в желчном пузыре, шершни, пиявки и скорпионы, можно считать довольно странными. Другие примеры частей животных включают рог антилопы или буйвола, рога оленя, яички и кость пениса собаки, а также желчь змеи. Некоторые учебники TCM по-прежнему рекомендуют препараты, содержащие ткани животных, но было проведено мало исследований, чтобы оправдать заявленную клиническую эффективность многих продуктов TCM животного происхождения.
Некоторые соединения могут включать части исчезающих видов, в том числе кости тигра и рог носорога, который используется при многих заболеваниях (хотя и не в качестве афродизиака, как это обычно неправильно понимается на Западе). Черный рынок рогов носорога (движимый не только традиционной китайской медициной, но и посторонним стремлением к статусу) сократил мировую популяцию носорогов более чем на 90 процентов за последние 40 лет. Обеспокоенность также возникла в связи с использованием панголинами весов, черепахи пластрон, коньки, и жаберные пластинами из мобулы и мантов. Незаконная продажа панголинов на рынках животных предлагается в качестве возможного метода передачи SARS-CoV-2 людям.
Браконьеры охотятся на ограниченные или находящиеся под угрозой исчезновения виды, чтобы поставлять на черный рынок продукцию TCM. Нет никаких научных доказательств эффективности лекарств от тигра. Обеспокоенность по поводу того, что Китай рассматривает возможность легализации торговли частями тигра, побудила Конвенцию 171 страны о международной торговле видами, находящимися под угрозой исчезновения (СИТЕС), одобрить решение против возрождения торговли тиграми. Остается менее 30 000 сайгаков, которые экспортируются в Китай для использования в традиционных средствах лечения лихорадки. Организованные банды незаконно вывозят рог антилоп в Китай. Давление на морских коньков ( Hippocampus spp.), Используемых в традиционной медицине, огромно; десятки миллионов животных ежегодно вылавливаются неустойчиво. Многие виды syngnathid в настоящее время включены в Красный список исчезающих видов МСОП или в национальные эквиваленты.
Поскольку TCM признает медвежью желчь лечебным средством, на медвежьих фермах содержится более 12 000 азиатских черных медведей. Желчь выводится через постоянное отверстие в брюшной полости, ведущее к желчному пузырю, что может вызвать сильную боль. Это может привести к тому, что медведи попытаются убить себя. По состоянию на 2012 год в Китае выращивают около 10 000 медведей для получения желчи. Эта практика вызвала общественный резонанс по всей стране. Желчь собирается у живых медведей хирургическим путем. По состоянию на март 2020 года желчь медведя в составе инъекции Тан Ре Цин остается в списке средств, рекомендованных Национальной комиссией здравоохранения Китая и Национальным управлением традиционной китайской медицины для лечения «тяжелых случаев» COVID-19.
Согласно традиционной китайской медицине, пенис оленя обладает лечебными свойствами. Части тигра от браконьеров включают пенис тигра, который, как считается, улучшает мужскую силу, и глаза тигра. Незаконная торговля частями тигра в Китае привела к исчезновению этого вида из-за его популярности в традиционной медицине. Законы, защищающие даже находящиеся под угрозой исчезновения виды, такие как суматранский тигр, не могут остановить демонстрацию и продажу этих предметов на открытых рынках. Суп из акульих плавников традиционно считается в китайской медицине полезным для здоровья в Восточной Азии, а его статус элитного блюда привел к огромному спросу с ростом благосостояния в Китае, разрушающему популяцию акул. Акулий плавники были частью традиционной китайской медицины на протяжении веков. Выделение плавников из акульих плавников запрещено во многих странах, но эта торговля процветает в Гонконге и Китае, где плавники являются частью супа из акульих плавников, блюда, которое считается деликатесом и используется в некоторых типах традиционной китайской медицины.
Черепаха ( пресноводный черепаха, guiban) и черепаха ( китайский Softshell черепаха, biejia) видов, используемых в традиционной китайской медицине выращиваются на фермах, в то время как ограничения сделаны на накопление и экспорт других видов, находящихся под угрозой. Однако вопросы чрезмерной эксплуатации азиатских черепах в Китае до сих пор не решены. Австралийские ученые разработали методы идентификации лекарств, содержащих следы ДНК исчезающих видов. Наконец, хотя это и не находится под угрозой исчезновения, резкий рост экспорта ослов и ослиной шкуры из Африки в Китай для изготовления традиционного лекарства эцзяо вызвал ограничения на экспорт со стороны некоторых африканских стран.
Высушенная человеческая плацента (Ziheche ( 紫河车) используется в традиционной китайской медицине. Традиционная китайская медицина также включает в себя некоторые человеческие части: классическая Materia medica ( Bencao Gangmu ) описывает (также критикует) использование 35 частей человеческого тела и выделений в лекарствах, включая кости, ногти, волосы, перхоть, ушную серу, загрязнения на зубах, кал, моча, пот, органы, но большинство из них уже не используются.
Человеческая плацента использовалась в качестве ингредиента в некоторых традиционных китайских лекарствах, в том числе при использовании высушенной человеческой плаценты, известной как «Ziheche», для лечения бесплодия, импотенции и других состояний. Поедание плаценты человека является потенциальным источником инфекции.
Традиционные классификации и классификации, которые все еще можно найти сегодня:
По состоянию на 2007 год было недостаточно качественных испытаний лекарственных трав, чтобы можно было определить их эффективность. Большой процент соответствующих исследований традиционной китайской медицины находится в китайских базах данных. В 50% систематических обзоров TCM не проводился поиск в китайских базах данных, что могло привести к смещению результатов. Многие систематические обзоры вмешательств традиционной китайской медицины, опубликованные в китайских журналах, неполны, некоторые содержат ошибки или вводят в заблуждение. Травы, рекомендуемые традиционными китайскими практикующими в США, не регулируются.
Artemisia annua традиционно используется для лечения лихорадки. Было обнаружено, что он обладает противомалярийными свойствами. С прицелом на огромный китайский рынок фармацевтические компании исследовали потенциал для создания новых лекарств из традиционных средств. Nature редакционного описано TCM, как «чревато лженаукой», и заявила, что, не имея «никакого рационального механизма действия для большинства его лечения» является «наиболее очевидным ответом», почему его исследования не обеспечивают «поток лечений», в то время как защитники ответили, что «исследователи упускают из виду аспекты этого искусства, особенно взаимодействия между различными ингредиентами в традиционных методах лечения».
Одним из успехов стала разработка в 1970-х годах противомалярийного препарата артемизинин, который представляет собой переработанный экстракт Artemisia annua, травы, традиционно используемой для лечения лихорадки. Artemisia annua использовалась китайскими травниками в традиционной китайской медицине на протяжении 2000 лет. В 1596 году Ли Шичжэнь рекомендовал чай из цинхао специально для лечения симптомов малярии в своем « Компендиуме Materia Medica». Исследователь Ту Юю обнаружил, что процесс низкотемпературной экстракции может изолировать эффективное противомалярийное вещество из растения. Ту говорит, что на нее повлиял источник традиционной китайской фитотерапии, «Справочник рецептов для неотложной помощи», написанный Ге Хонгом в 340 году, в котором говорится, что это растение следует замачивать в холодной воде. Извлеченное вещество, которое когда-то подвергалось процессам детоксикации и очистки, представляет собой пригодное к употреблению противомалярийное лекарство - обзор 2012 года показал, что средства на основе артемизинина были наиболее эффективными лекарствами для лечения малярии. За свою работу по малярии Ту получила Нобелевскую премию по физиологии и медицине 2015 года. Несмотря на глобальные усилия по борьбе с малярией, она остается большим бременем для населения. Хотя ВОЗ рекомендует средства на основе артемизинина для лечения неосложненной малярии, резистентность к артемизинину больше нельзя игнорировать.
Также в 1970-х годах китайский исследователь Чжан Тингдун и его коллеги исследовали возможность использования традиционно используемого вещества триоксида мышьяка для лечения острого промиелоцитарного лейкоза (APL). Основываясь на его работе, исследования как в Китае, так и на Западе в конечном итоге привели к разработке препарата Trisenox, который был одобрен FDA для лечения лейкемии в 2000 году.
Гуперзин А, экстракт травы Huperzia serrata, проходит предварительные исследования в качестве возможного терапевтического средства от болезни Альцгеймера, но низкое методологическое качество исследования ограничивает выводы о его эффективности.
Эфедрин в его естественной форме, известный как ма хуанг ( 麻黄) в традиционной китайской медицине, был зарегистрирован в Китае со времен династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) как противоастматическое и стимулирующее средство. В 1885 году химический синтез эфедрина был впервые осуществлен японским химиком-органиком Нагаи Нагайоши на основе его исследований традиционных японских и китайских лекарственных трав.
Пьенцзе хуан впервые был описан в династии Мин.
Систематический обзор 2012 года выявил отсутствие доступных доказательств экономической эффективности традиционной китайской медицины.
Галенит (свинцовая руда) является частью исторической TCM. Стандартная американская практика традиционной китайской медицины считает, что содержащие свинец травы являются устаревшими. С самых ранних записей об использовании соединений до сегодняшнего дня токсичность некоторых веществ была описана во всех китайских materiae medicae. Поскольку традиционная китайская медицина стала более популярной в западном мире, растет беспокойство по поводу потенциальной токсичности многих традиционных китайских растений, частей животных и минералов. Традиционные китайские лечебные травы легко доступны в продуктовых магазинах в большинстве китайских кварталов; некоторые из этих продуктов могут содержать токсичные ингредиенты, ввозятся в США незаконно и связаны с заявлениями о терапевтическом эффекте без доказательств. Для большинства соединений тестирование эффективности и токсичности основано на традиционных знаниях, а не на лабораторных анализах. Токсичность в некоторых случаях может быть подтверждена современными исследованиями (например, на скорпионах); в некоторых случаях это было невозможно (например, в Куркулиго ). Традиционные лечебные травы могут содержать чрезвычайно токсичные химические вещества и тяжелые металлы, а также природные токсины, которые могут вызвать болезнь, усугубить ранее существовавшее плохое состояние здоровья или привести к смерти. Неправильная ботаническая идентификация растений может вызвать токсические реакции у людей. Описание некоторых растений, используемых в традиционной китайской медицине, изменилось, что привело к непреднамеренной интоксикации не тех растений. Обеспокоенность также вызывает заражение лекарственных трав микроорганизмами и грибковыми токсинами, включая афлатоксин. Традиционные лечебные травы иногда содержат токсичные тяжелые металлы, включая свинец, мышьяк, ртуть и кадмий, которые представляют серьезную опасность для здоровья потребителей. Также сообщалось о фальсификации некоторых лекарственных препаратов на травах обычными лекарствами, которые могут вызывать серьезные побочные эффекты, такими как кортикостероиды, фенилбутазон, фенитоин и глибенкламид.
К потенциально опасным веществам относятся Aconitum, выделения азиатской жабы, измельченная многоножка, китайский жук ( Mylabris phalerata ), некоторые грибы, Aristolochia, сульфид мышьяка ( Realgar ), сульфид ртути и киноварь. Асбестовая руда ( актинолит, Ян Ци Ши, 阳 起 石) используется для лечения импотенции при традиционной китайской медицине. Из-за высокого содержания свинца галенита ( глет, оксид свинца (II) ) он известен как токсичный. Свинец, ртуть, мышьяк, медь, кадмий и таллий были обнаружены в продуктах TCM, продаваемых в США и Китае.
Чтобы избежать токсических побочных эффектов, Xanthium sibiricum необходимо обрабатывать. Гепатотоксичность сообщается с продуктами, содержащего Reynoutria Multiflora ( синоним горец Multiflorum), глицирризином, Senecio и Symphytum. Травы, указанные как гепатотоксичные, включали Dictamnus dasycarpus, Astragalusmbranaceous и Paeonia lactiflora. Вопреки распространенному мнению, экстракт гриба Ganoderma lucidum в качестве адъюванта при иммунотерапии рака, по-видимому, обладает потенциалом токсичности. Обзор 2013 года показал, что, хотя противомалярийное растение Artemisia annua может не вызывать гепатотоксичность, гематотоксичность или гиперлипидемию, его следует использовать с осторожностью во время беременности из-за потенциального риска эмбриотоксичности при высоких дозах.
Однако многие побочные реакции возникают из-за неправильного использования или злоупотребления китайской медициной. Например, неправильное употребление пищевой добавки Эфедра (содержащей эфедрин) может привести к побочным эффектам, включая проблемы с желудочно-кишечным трактом, а также внезапную смерть от кардиомиопатии. Продукты, содержащие фармацевтические препараты для похудания или эректильной дисфункции, являются одной из основных проблем. Китайская фитотерапия является основной причиной острой печеночной недостаточности в Китае.
Иглы вводятся в кожу 
Традиционный набор для прижигания от Ибуки (Япония) Иглоукалывание - это введение игл в поверхностные структуры тела (кожу, подкожную клетчатку, мышцы) - обычно в точках акупунктуры (акупунктурные точки) - и последующие манипуляции с ними; это направлено на влияние на поток ци. Согласно ТКМ, он снимает боль и лечит (и предотвращает) различные заболевания. FDA США классифицирует одноразовые иглы для акупунктуры как медицинские устройства класса II согласно CFR 21.
Иглоукалывание часто сопровождается прижиганием - китайские иероглифы для акупунктуры ( 针灸 ; 針灸 ; zhēnjiǔ), буквально означающие «иглоукалывание-прижигание», что включает сжигание полыни на коже или рядом с ней в точке акупунктуры. По данным Американского онкологического общества, «имеющиеся научные данные не подтверждают утверждения о том, что прижигание эффективно для предотвращения или лечения рака или любого другого заболевания».
При электроакупунктуре к иглам, когда они вставлены, подается электрический ток для дальнейшей стимуляции соответствующих точек акупунктуры.
В редакционной статье 2013 года Стивена П. Новелла и Дэвида Колкухауна было обнаружено, что несоответствие результатов исследований иглоукалывания (то есть иглоукалывание облегчало боль в некоторых состояниях, но не оказывало эффекта в других очень похожих состояниях) предполагает ложноположительные результаты, которые могут быть вызваны такими факторами, как предвзятый дизайн исследования, плохое ослепление и классификация наэлектризованных игл (разновидность TENS ) как формы акупунктуры. В той же редакционной статье предполагалось, что, учитывая неспособность найти последовательные результаты, несмотря на более чем 3000 исследований акупунктуры, лечение кажется эффектом плацебо, а существующие сомнительные положительные результаты - это шум, который можно ожидать после проведения большого количества исследований на инертная терапия. Редакционная статья пришла к выводу, что лучшие контролируемые исследования показали четкую закономерность, в которой результат не зависит от расположения иглы или даже введения иглы, и, поскольку «эти переменные - это те, которые определяют иглоукалывание, единственный разумный вывод состоит в том, что иглоукалывание не работает. " По данным Национального института рака США NIH, обзор 17 922 пациентов показал, что настоящая иглоукалывание облегчает боль в мышцах и суставах, вызванную ингибиторами ароматазы, намного лучше, чем имитация иглоукалывания. Что касается больных раком, Национальный институт рака США NIH заявляет, что иглоукалывание может вызывать физические реакции в нервных клетках, гипофизе и мозге, выделяя белки, гормоны и химические вещества, которые, как предполагается, влияют на кровяное давление, температуру тела, иммунную активность, и высвобождение эндорфина.
Мета-анализ 2012 года пришел к выводу, что механизмы иглоукалывания «клинически значимы, но что важная часть этих общих эффектов не связана с проблемами, которые большинство иглотерапевтов считают критическими, такими как правильное расположение точек и глубина иглоукалывания... [но]... ассоциируется с более мощными эффектами плацебо или контекста ". Комментируя этот метаанализ, и Эдзард Эрнст, и Дэвид Колкухун сказали, что результаты имеют незначительное клиническое значение.
Обзор Кокрановских обзоров 2011 года обнаружил доказательства того, что иглоукалывание эффективно при некоторых, но не при всех видах боли. В систематическом обзоре 2010 года было обнаружено, что существуют доказательства того, что «иглоукалывание обеспечивает краткосрочный клинически значимый эффект по сравнению с контролем из списка ожидания или когда иглоукалывание добавляется к другому вмешательству» при лечении хронической боли в пояснице. В двух обзорных статьях 2008 и 2009 годов, в которых обсуждалась эффективность иглоукалывания, был сделан вывод о том, что недостаточно доказательств, чтобы сделать вывод о том, что она эффективна помимо эффекта плацебо.
Иглоукалывание, как правило, безопасно при использовании техники чистой иглы (CNT). Хотя серьезные побочные эффекты случаются редко, иглоукалывание сопряжено с риском. Сообщалось о серьезных побочных эффектах, включая смерть.
Пример традиционной китайской медицины, используемой в Туй На Основная статья: Туй на Туи на ( 推拿) - это форма массажа, сродни акупрессуре (от которой произошел шиацу ). Азиатский массаж обычно проводится полностью одетым человеком без применения жира или масел. Используемые техники могут включать в себя нажатие большим пальцем, растирание, перкуссию и вспомогательное растяжение.
Цыгун ( 气功 ; 氣功) - это система упражнений и медитации традиционной китайской медицины, которая сочетает в себе регулируемое дыхание, медленное движение и сфокусированное осознание, якобы для развития и уравновешивания ци. Одна из ветвей цигун - массаж цигун, в котором практикующий сочетает техники массажа с осознанием акупунктурных каналов и точек.
Ци - это воздух, дыхание, энергия или изначальный источник жизни, который не является ни материей, ни духом. А гун - это умелое движение, работа или упражнение ци.
Иглоукалывание и прижигание после купирования в Японии Банки ( 拔罐 ; báguàn) - это вид китайского массажа, состоящий из помещения нескольких стеклянных «чашек» (открытых сфер) на тело. Спичку зажигают и помещают внутрь чашки, а затем вынимают ее, прежде чем приложить чашку к коже. По мере того, как воздух в чашке нагревается, он расширяется, а после помещения в кожу охлаждается, создавая более низкое давление внутри чашки, что позволяет чашке прилипать к коже посредством всасывания. В сочетании с массажным маслом чашки можно перемещать по спине, обеспечивая «массаж с обратным давлением».
Гуа Ша Гуа Ша ( 刮痧 ; GuaSha) является абразивной кожи с кусочками гладкой нефрита, кости животных клыки или рога или гладкие камни; пока красные пятна и синяки не покроют область, на которую это делается. Считается, что это лечение практически от любого недуга. Красные пятна и синяки заживают от трех до десяти дней, часто возникает некоторая болезненность в обработанной области.
Диэ-да ( 跌打) или Дит Да - это традиционная китайская техника закрепления костей, обычно применяемая мастерами боевых искусств, знакомыми с аспектами китайской медицины, применимыми к лечению травм и травм, таких как переломы костей, растяжения связок и синяки. Некоторые из этих специалистов могут также использовать или рекомендовать другие дисциплины китайской медицины, если речь идет о серьезной травме. Такая практика установки костей ( 正骨 ; 整 骨) не распространена на Западе.
Традиционные китайские иероглифы 陰 и 陽 для слов инь и ян обозначают разные классы продуктов, и важно их сбалансированно употреблять. В последовательности приема пищи также следует соблюдать эти занятия:
На Востоке принято есть ян перед инь. Мисо-суп (янь - ферментированный соевый белок ) на завтрак; сырая рыба (больше янского белка ); а затем овощи, которые являются инь.
Многие правительства приняли законы, регулирующие практику традиционной китайской медицины.
С 1 июля 2012 года практикующие китайские врачи должны быть зарегистрированы в соответствии с национальной схемой регистрации и аккредитации Советом по китайской медицине Австралии и соответствовать Стандартам регистрации Совета для практики в Австралии.
TCM регулируется в пяти провинциях Канады: Альберта, Британская Колумбия, Онтарио, Квебек и Ньюфаундленд.
Китай придерживается политики поддержки принятия традиционной китайской медицины с первых дней своего существования при Мао. Национальное управление традиционной китайской медицины была создана для поглощения существующего управления TCM в 1986 году существенных изменений в 1998 году.
Постоянный комитет Всекитайского собрания народных представителей принял первый закон страны о традиционной китайской медицине в 2016 году, который должен вступить в силу 1 июля 2017 года. Новый закон стандартизировал сертификаты традиционной китайской медицины, потребовав от практикующих специалистов традиционной китайской медицины (i) сдавать экзамены, проводимые властями традиционной китайской медицины на уровне провинции, и ( ii) получить рекомендации от двух сертифицированных практиков. Продукция и услуги TCM могут рекламироваться только с одобрения местных властей TCM.
Совет китайской медицины Гонконга был основан в 1999 году. Он регулирует составы и профессиональные стандарты для практикующих ТКМ. Все практикующие ТКМ в Гонконге должны зарегистрироваться в Совете. Право на регистрацию включает в себя признанную 5-летнюю университетскую степень по традиционной китайской медицине, 30-недельную минимальную стажировку под наблюдением в клинической практике и сдачу лицензионного экзамена.
Китайская традиционная медицина в одном из магазинов китайской традиционной медицины на Джагалан-роуд, Сурабая, Индонезия. Все традиционные лекарства, включая традиционную медицину, регулируются Постановлением министра здравоохранения Индонезии от 2013 года о народной медицине. Лицензия народной медицины ( Surat Izin Pengobatan Tradisional - SIPT) выдается практикующим, чьи методы признаны безопасными и могут принести пользу здоровью. Клиники традиционной китайской медицины зарегистрированы, но для этого нет четких правил. Единственный метод традиционной китайской медицины, принятый медицинской логикой и подтвержденный эмпирическим путем, - это акупунктура. Иглотерапевты могут пройти SIPT и участвовать в медицинских учреждениях.
Сейроган, тип противодиарейного препарата в Японии, разработанный на основе теории медицины Канпо. Основные статьи: Кампо и список Кампо Законопроект о традиционной и дополнительной медицине был принят парламентом в 2012 году и учредил Совет по традиционной и дополнительной медицине для регистрации и регулирования практикующих специалистов традиционной и дополнительной медицины, в том числе практикующих специалистов традиционной китайской медицины, а также других практикующих специалистов традиционной и дополнительной медицины, таких как специалисты традиционной малайской медицины. и традиционная индийская медицина.
Логотип Голландской ассоциации традиционной китайской медицины (или 中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), крупнейшей из профессиональных организаций, признанных частными страховыми компаниями в Нидерландах. В Нидерландах нет конкретных правил в отношении традиционной китайской медицины, традиционная китайская медицина не запрещена и не признана правительством Нидерландов. Китайские травы, а также китайские травяные продукты, которые используются в традиционной китайской медицине, классифицируются как продукты питания и пищевые добавки, и эти китайские травы могут импортироваться в Нидерланды, а также продаваться как таковые без какой-либо регистрации типа или уведомления правительства.
Несмотря на свой статус, некоторые частные медицинские страховые компании возмещают определенную сумму ежегодных затрат на лечение иглоукалыванием, это зависит от страхового полиса, поскольку не все страховые полисы покрывают его, а также от того, является ли практикующий иглотерапевт членом одного из них. профессиональные организации, признанные частными страховыми компаниями. К признанным профессиональным организациям относятся Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging voor Acupunctuur (NVA) Нидерланды (WAVAN).
Закон о практиках традиционной китайской медицины был принят парламентом в 2000 году, а Совет практикующих специалистов традиционной китайской медицины был создан в 2001 году в качестве государственного совета при Министерстве здравоохранения для регистрации и регулирования практикующих врачей традиционной китайской медицины. Требования для регистрации включают наличие диплома или степени учебного заведения / университета TCM в опубликованном списке, либо структурированную клиническую подготовку TCM в утвержденном местном учебном заведении TCM, либо регистрацию иностранной TCM вместе с контролируемым клиническим приложением / практикой TCM в утвержденном в местной клинике традиционной китайской медицины и после выполнения этих требований - прохождение регистрационного экзамена для врачей традиционной китайской медицины в Сингапуре (STRE), проводимого Советом практиков традиционной китайской медицины.
По состоянию на июль 2012 года только шесть штатов не имеют законодательства, регулирующего профессиональную практику традиционной китайской медицины. Эти шесть штатов - Алабама, Канзас, Северная Дакота, Южная Дакота, Оклахома и Вайоминг. В 1976 году Калифорния учредила Совет по иглоукалыванию и стала первым профессиональным акупунктуристом, получившим лицензию в штате.
