Войти
Эмотивизм - это метаэтическое представление, которое утверждает, что этические предложения соответствуют выражать не предложения, а эмоциональное отношение. Следовательно, в просторечии она известна как теория ура / бу . Под влиянием развития аналитической философии и логического позитивизма в 20 веке, теория была ярко изложена А. Дж. Айер в своей книге 1936 года Язык, истина и логика, но ее развитие больше связано с К. Л. Стивенсон.
Эмотивизм можно рассматривать как форму некогнитивизма или экспрессивизма. Он противостоит другим формам некогнитивизма (таким как квазиреализм и универсальный прескриптивизм ), а также всем формам когнитивизма (включая и моральный реализм, и этический субъективизм ).
В 1950-х годах эмотивизм появился в модифицированной форме в универсальном прескриптивизме из RM Hare.
Этические утверждения Дэвида Хьюма предвосхитили утверждения эмотивистов 20-го века. Эмотивизм приобрел известность в начале 20-го века, но зародился на столетия раньше. В 1710 году, Джордж Беркли писали на том языке вообще часто служит для пробуждения чувств, а также для передачи идей. Спустя десятилетия Дэвид Хьюм придерживался идей, подобных более поздним идеям Стивенсона. В своей книге 1751 года Исследование принципов морали Юм считал мораль не связанной с фактами, а «определяемой чувствами»:
В моральных размышлениях мы должны быть заранее ознакомлены со всеми объектами, и все их отношения друг к другу; и на основе сравнения целого зафиксируем наш выбор или одобрение. … Если мы не знаем, был ли человек агрессором или нет, как мы можем определить, был ли человек, убивший его, преступником или невиновным? Но после каждого обстоятельства, каждое отношение известно, у рассудка больше нет места для действия или какого-либо объекта, который он мог бы использовать. Последующее одобрение или порицание может быть делом не суда, а сердца; и не является спекулятивным утверждением или утверждением, а является активным чувством или настроением.
G. Э. Мур опубликовал свои Principia Ethica в 1903 году и утверждал, что попытки этических натуралистов перевести этические термины (например, хорошие и плохие) в неэтические (например, приятные) и недовольство) совершил "натуралистическое заблуждение ". Мур был когнитивистом, но его доводы против этического натурализма привели других философов к некогнитивизму, особенно эмотивизму.
Появление логического позитивизма и его критерия проверяемости значения в начале 20 века привели некоторых философов к выводу, что этические утверждения, не поддающиеся эмпирической проверке, когнитивно бессмысленны. Этот критерий был фундаментальным для А.Дж. Защита Айера позитивизма в языке, истине и логике, которая содержит его утверждение эмотивизма. Однако позитивизм не является существенным для самого эмотивизма, возможно, даже в форме Айера, и некоторые позитивисты из Венского кружка, имевшего большое влияние на Айера, придерживались неэмотивистских взглядов.
Р. М. Хэйр развернул свою этическую теорию универсального прескриптивизма в 1952 году в книге «Язык морали», намереваясь защитить важность рациональной моральной аргументации против «пропаганды», которую он видел воодушевленной Стивенсоном, который считал моральную аргументацию иногда было психологическим, а не рациональным. Но несогласие Хэра не было универсальным, и сходство между его некогнитивной теорией и эмоциональной теорией - особенно его утверждение и утверждение Стивенсона о том, что моральные суждения содержат команды и, таким образом, не являются чисто описательными, - заставили некоторых рассматривать его как эмотивиста, а именно эту классификацию. denied:
Я следовал и следую за эмотивистами в их отрицании дескриптивизма. Но я никогда не был эмотивистом, хотя меня часто так называли. Но в отличие от большинства их оппонентов я видел, что ошибкой был их иррационализм, а не недескриптивизм. Итак, моей главной задачей было найти рационалистический вид недескриптивизма, и это привело меня к выводу, что императивы, простейшие виды предписаний, могут подвергаться логическим ограничениям, но не [быть] описательными.
Влиятельные утверждения эмотивизма были сделаны К. К. Огден и И. А. Ричардс в своей книге о языке 1923 года Значение смысла, а также в независимых работах по этике в 1934 году. Однако именно более поздние работы Айера и особенно Стивенсона являются наиболее разработанные и обсуждаемые защиты теории.
А. Версия эмотивизма Дж. Айера дана в шестой главе «Критика этики и теологии», «Язык, истина и логика». В этой главе Айер делит «обычную систему этики» на четыре класса:
Он сосредотачивается на положениях первого класса - моральных суждениях - говоря, что те второго класса принадлежат к науке, у третьего - просто команды, а у четвертого (которые рассматриваются в нормативной этике в отличие от метаэтики ) слишком конкретны для этической философии. Хотя утверждения третьего класса не имели отношения к эмотивизму Айера, они позже сыграли значительную роль в взглядах Стивенсона.
Айер утверждает, что моральные суждения не могут быть переведены на неэтические, эмпирические термины и, следовательно, не могут быть проверены; в этом он согласен с этическими интуиционистами. Но он отличается от интуиционистов тем, что отвергает апелляции к интуиции как «бесполезные» для определения моральных истин, поскольку интуиция одного человека часто противоречит интуиции другого. Вместо этого Айер заключает, что этические концепции - это «простые псевдоконцепции»:
Присутствие этического символа в предложении ничего не добавляет к его фактическому содержанию. Таким образом, если я говорю кому-то: «Вы поступили неправильно, украдив эти деньги», я не утверждаю ничего большего, чем если бы я просто сказал: «Вы украли эти деньги». Добавляя, что это неправильное действие, я не делаю никаких заявлений по этому поводу. Я просто демонстрирую свое моральное неодобрение. Это как если бы я сказал: «Ты украл эти деньги» особым тоном ужаса или написал это с добавлением особых восклицательных знаков. … Если теперь я обобщу свое предыдущее утверждение и скажу: «Воровать деньги - это плохо», я создам предложение, не имеющее фактического значения, то есть не выражающее утверждения, которое могло бы быть истинным или ложным. … Я просто выражаю определенные моральные чувства.
Айер соглашается с субъективистами в том, что этические утверждения обязательно связаны с индивидуальным отношением, но он говорит, что им не хватает истинной ценности, потому что они не могут правильно пониматься как предложения об этих отношениях; Айер считает, что этические предложения - это выражения, а не утверждения одобрения. Хотя утверждение одобрения всегда может сопровождаться выражением одобрения, выражения могут быть сделаны без каких-либо утверждений; Примером Айера является скука, которая может быть выражена через заявленное утверждение «Мне скучно» или через отказ от утверждений, включая тон голоса, язык тела и различные другие словесные утверждения. Он рассматривает этические утверждения как выражения второго типа, поэтому фраза «Воровство - это неправильно» - это предложение, не предполагающее пропозиционального содержания, которое является выражением неодобрения, но не эквивалентно утверждению «Я не одобряю воровство».
Утверждая, что его теория этики некогнитивна и не субъективна, он соглашается, что его позиция и субъективизм в равной степени противостоят Г. Аргумент Э. Мура о том, что этические споры явно являются подлинными спорами, а не просто выражением противоположных чувств. Защита Айера состоит в том, что все этические споры касаются фактов, касающихся надлежащего применения системы ценностей к конкретному случаю, а не самих систем ценностей, потому что любой спор о ценностях может быть разрешен только путем суждения об этой единственной ценности. система превосходит другую, и это суждение само по себе предполагает общую систему ценностей. Если Мур ошибается, говоря, что существуют фактические разногласия по поводу ценностей, мы остаемся с заявлением о фактических разногласиях в фактах, и Айер без колебаний принимает это:
Если наш оппонент соглашается с нами в выражении морального неодобрения учитывая тип t, мы можем заставить его осудить конкретное действие A, выдвинув аргументы, чтобы показать, что A имеет тип t. Ибо вопрос о том, принадлежит ли A к этому типу или нет, - это простой вопрос факта.
Работа Стивенсона рассматривалась одновременно как развитие взглядов Айера и как представление одного из «двух широких типов этического эмотивизма». философ-аналитик, Стивенсон в своем эссе 1937 года «Эмоциональное значение этических терминов» предположил, что любая этическая теория должна объяснять три вещи: что разумное разногласие может возникать по моральным вопросам, что моральные термины, подобные добру, «притягивают» "в поощрении действий, и что научного метода недостаточно для проверки моральных утверждений. Собственная теория Стивенсона была полностью развита в его книге 1944 года Этика и язык. В нем он соглашается с Айером в том, что этические предложения выражают чувства говорящего, но он добавляет, что в них также есть императивный компонент, предназначенный для изменения чувств слушателя, и что этот компонент имеет большее значение. Там, где Эйер говорил о ценностях или фундаментальных психологических наклонностях, Стивенсон говорит об отношениях, а где Айер говорил о несогласии с фактами или рациональных спорах по поводу применения определенных ценностей к конкретному случаю, Стивенсон говорит о различиях в убеждениях; концепции те же. Помимо терминологии, Стивенсон интерпретирует этические утверждения в соответствии с двумя моделями анализа.
В соответствии с его первым паттерном анализа этическое заявление состоит из двух частей: декларация позиции говорящего и императив ее отражения, так что «это хорошо» означает, что я одобряйте это; сделайте то же самое ". Первая половина предложения - это предложение, а императивная половина - нет, поэтому перевод этического предложения Стивенсоном остается некогнитивным.
Императивы не могут быть доказаны, но их все же можно поддерживать, чтобы слушатель понимал, что они не полностью произвольны:
Если приказывают закрыть дверь, можно спросить «Почему?» и получите такую причину, как «Слишком сквозняк» или «Шум отвлекает». … Эти доводы нельзя назвать «доказательствами» ни в каком, кроме опасно расширенного смысла, и они не связаны демонстративно или индуктивно с императивом; но они явно поддерживают императив. Они «подкрепляют это», или «устанавливают это», или «основывают на конкретных ссылках на факты».
Цель этих опор - заставить слушателя понять последствия действия, которое им приказывают сделать. Как только они понимают последствия команды, они могут определить, приведет ли подчинение команде желаемых результатов.
Императив используется, чтобы изменить отношение или действия слушателя. … Поддерживающая причина затем описывает ситуацию, которую императив стремится изменить, или новую ситуацию, которую императив стремится вызвать; и если эти факты показывают, что новая ситуация удовлетворит большинство желаний слушателя, он больше не будет колебаться в подчинении. В более общем смысле, причины поддерживают императивы, изменяя такие убеждения, которые, в свою очередь, могут изменить нежелание подчиняться.
Второй шаблон анализа Стивенсона используется для утверждений о типах действий, а не конкретных действий. В соответствии с этим шаблоном
«Это хорошо» имеет значение «Это имеет качества или отношения X, Y, Z…», за исключением того, что «хорошо» имеет также хвалебное значение, что позволяет выразить одобрение говорящего., и имеет тенденцию вызывать одобрение слушателя.
В анализе второго паттерна, вместо того, чтобы судить о действии напрямую, говорящий оценивает его в соответствии с общим принципом. Например, тот, кто говорит «Убийство - это неправильно», может иметь в виду: «Убийство снижает счастье в целом»; это утверждение второго шаблона, которое приводит к утверждению первого шаблона: «Я не одобряю все, что уменьшает счастье в целом. Сделайте то же самое».
Стивенсон: Моральные разногласия могут возникать из-за различных фундаментальных взглядов, разных моральных убеждений в отношении конкретных случаев или того и другого. Предложенные им методы моральной аргументации были разделены на три группы, известные как логические, рациональные психологические и нерациональные психологические формы аргументации.
Логические методы включают попытки показать несоответствия между фундаментальными установками человека и его конкретными моральными убеждениями.. Например, тот, кто говорит «Эдвард - хороший человек», который ранее сказал «Эдвард - вор» и «Никакие воры - хорошие люди», виновен в непоследовательности, пока не откажется от одного из своих утверждений. Точно так же человек, который говорит: «Лгать всегда неправильно», может счесть ложь в некоторых ситуациях морально допустимой, и если можно будет привести примеры таких ситуаций, его точка зрения окажется логически несовместимой.
Рационально. психологические методы исследуют факты, которые связывают фундаментальные отношения с определенными моральными убеждениями; цель состоит не в том, чтобы показать, что кто-то был непоследователен, как в случае с логическими методами, а только в том, что он ошибается в отношении фактов, которые связывают его отношение с его убеждениями. Чтобы изменить предыдущий пример, рассмотрим человека, который считает, что все воры - плохие люди. Если она увидит, что Эдвард положил бумажник, найденный в общественном месте, она может заключить, что он вор, и не будет несоответствия между ее отношением (что воры - плохие люди) и ее верой (что Эдвард плохой человек, потому что он вор). Однако может случиться так, что Эдвард узнал кошелек как принадлежащий другу, которому он сразу же вернул его. Такое откровение, скорее всего, изменило бы мнение наблюдателя об Эдварде, и даже если бы это не произошло, попытка раскрыть такие факты будет считаться рациональной психологической формой моральной аргументации.
Нерациональные психологические методы вращаются вокруг языка с психологическим влиянием, но не обязательно логической связью с установками слушателя. Стивенсон назвал основной такой метод «убедительным» в несколько расширенном смысле »и написал:
[Убеждение] зависит от чистого, прямого эмоционального воздействия слов - от эмоционального значения, риторической каденции, подходящей метафоры, скрытности и т. Д. стимулирующие или умоляющие тоны голоса, драматические жесты, осторожность в установлении контакта со слушателем или аудиторией и так далее. … Перенаправление отношения слушателя достигается не посредническим шагом по изменению его убеждений, а увещеванием, очевидным или тонким, грубым или утонченным.
Убеждение может включать использование определенных эмоционально насыщенных слов, таких как «демократия» "или" диктатор ", или гипотетические вопросы вроде" Что, если бы все думали так же, как и вы? " или «Как бы вы себя чувствовали, если бы оказались на их месте?»
Утилитарист философ Ричард Брандт в своей книге «Этическая теория» 1959 года высказал несколько критических замечаний по поводу эмотивизма. Его первая мысль заключается в том, что «этические высказывания - это не то, о чем говорит эмоциональная теория, и prima facie, по крайней мере, следует рассматривать как утверждения». Он думает, что эмотивизм не может объяснить, почему большинство людей с исторической точки зрения считали этические предложения «констатирующими факты», а не только эмоциональными. Более того, он утверждает, что люди, которые меняют свои моральные взгляды, считают свои прежние взгляды ошибочными, а не просто другими, и что это не имеет смысла, если бы все их взгляды изменились:
Предположим, например, в детстве человек не любил есть горох. Когда он вспоминает об этом, будучи взрослым, он удивляется и отмечает, как с возрастом меняются предпочтения. Однако он не говорит, что его прежнее отношение было ошибочным. Если, с другой стороны, он помнит о том, что безбожие или развод считается злом, а теперь не помнит, он считает свое прежнее мнение ошибочным и необоснованным. … Этические утверждения не похожи на то, что утверждает эмоциональная теория.
Книга Джеймса Урмсона 1968 года «Эмоциональная теория этики» также не согласна со многими пунктами Стивенсона в «Этике и языке», «работа большой ценности "с" несколькими серьезными ошибками, [которые] привели Стивенсона к последовательному искажению его иначе ценных идей ".
Брандт подверг критике то, что он назвал" тезисом "магнетического влияния" ", идея Стивенсона о том, что этические утверждения призваны повлиять на отношение слушателя. Брандт утверждает, что большинство этических заявлений, в том числе суждений людей, находящихся за пределами досягаемости слушателей, не сделано с намерением изменить отношение других. Двадцатью годами ранее сэр Уильям Дэвид Росс высказал примерно такую же критику в своей книге «Основы этики». Росс предполагает, что эмотивистская теория кажется последовательной только тогда, когда имеет дело с простыми лингвистическими действиями, такими как рекомендация, приказ или вынесение суждения о том, что происходит в тот же момент времени, что и высказывание.
… Нет сомнений в том, что такие слова, как «ты должен сделать то-то и то-то», могут быть использованы как средство побуждения человека к определенному поведению. Но если мы хотим отдать должное значению «правильно» или «должно», мы должны учитывать также такие способы речи, как «он должен делать то-то и то-то», «вы должны были сделать то-то и то-то». и то-то »,« если бы то и то было так, ты должен был сделать то-то и то-то »,« если бы то и то было так, ты должен сделать то-то и то-то »,« я должен был сделай то-то и то-то. Если обязательное суждение ссылается либо на третье лицо, а не на лицо, к которому обращаются, либо на прошлое, либо на невыполненное прошлое условие, либо на будущее, рассматриваемое как просто возможное, либо на самого говорящего, описание не представляется правдоподобным. суждение как приказ.
Согласно этой точке зрения, было бы мало смысла переводить такое утверждение, как «Галилей не должен был быть принужден отказываться от гелиоцентризма » в приказ, повеление или рекомендация - для этого может потребоваться радикальное изменение значения этих этических заявлений. При такой критике может показаться, что эмотивистские и прескриптивистские теории способны преобразовать в императивы лишь относительно небольшую часть всех этических требований.
Подобно Россу и Брандту, Урмсон не согласен с «каузальной теорией» эмоционального значения Стивенсона - теорией, согласно которой моральные высказывания имеют эмоциональное значение только тогда, когда их заставляют изменять отношение слушателя. это неверно при объяснении «оценочной силы в чисто причинных терминах». Это фундаментальная критика Урмсона, и он предполагает, что Стивенсон привел бы более веские аргументы, объясняя эмоциональное значение с точки зрения «одобрения и рекомендации отношения», а не с точки зрения «способности вызывать отношения».
Стивенсон. Этика и язык, написанная после книги Росса, но до книг Брандта и Урмсона, утверждает, что эмоциональные термины «не всегда используются в целях наставления». Например, в предложении «Рабство было хорошо в Древнем Риме» Стивенсон считает, что о прошлом говорится в «почти чисто описательном» смысле. А в некоторых дискуссиях о текущих установках «согласие в отношении можно считать само собой разумеющимся», поэтому суждение типа «Он был неправ, чтобы убить их» может описывать отношение человека, но при этом быть «эмоционально неактивным», без реального эмоционального (или императивного) имея в виду. Стивенсон сомневается, что предложения в таких контекстах квалифицируются как нормативные этические предложения, утверждая, что «для контекстов, наиболее типичных для нормативной этики, этические термины имеют как эмоциональную, так и описательную функцию».
Филиппа Фут придерживается позиции морального реалиста, критикуя идею о том, что когда оценка накладывается на факт, происходит «переход в новое измерение». По аналогии она представляет практические последствия использования слова «травма». Не что-либо считается травмой. Должно быть какое-то нарушение. Когда мы предполагаем, что мужчина хочет того, что ему мешает получить травма, разве мы не впали в старое заблуждение натуралистов?
Может показаться, что единственный способ установить необходимую связь между «травмой» и вещами, которых следует избегать, - это сказать, что она используется только в «направляющем действие смысле» применительно к чему-то говорящему. намеревается избежать. Но мы должны внимательно рассмотреть ключевой ход этого аргумента и подвергнуть сомнению предположение о том, что кто-то может случайно не захотеть чего-либо, для чего ему потребуются руки или глаза. Руки и глаза, как уши и ноги, играют роль во многих операциях, и можно сказать, что о человеке они не нужны, если у него совсем нет желаний.
Фут утверждает, что добродетели, такие как руки и глаза в теле аналогии, играют настолько важную роль во многих операциях, что маловероятно предположить, что обязательство в ненатуралистическом измерении необходимо для демонстрации их добродетели.
Философы, которые полагали, что для искренней оценки `` добро '' требуется действительное действие, столкнулись с трудностями из-за слабости воли, и они, несомненно, должны согласиться с тем, что уже сделано достаточно, если мы можем показать, что любой человек имеет причину стремиться к добродетели и избегать порока. Но разве это невозможно, если рассматривать вещи, которые считаются добродетелью и пороком? Рассмотрим, например, основные добродетели, благоразумие, воздержание, отвагу и справедливость. Очевидно, что любому человеку нужна благоразумие, но разве ему не нужно сопротивляться искушению удовольствия, когда есть вред? И как можно утверждать, что ему никогда не придется сталкиваться с тем, что страшно, ради добра? Не ясно, что бы кто-то имел в виду, если бы сказал, что воздержание или храбрость не являются хорошими качествами, и это не из-за «хвалебного» смысла этих слов, а из-за того, чем являются храбрость и умеренность.
В ответ на его фундаментальную критику тезиса Стивенсона о магнетическом влиянии Урмсон писал, что этические утверждения имеют две функции - «использование стандартов», применение принятых ценностей в конкретном случае и «установление стандартов» ", акт предложения определенных ценностей как тех, которые должны быть приняты - и Стивенсон их запутал. По словам Урмсона, высказывание Стивенсона «Я одобряю это; делай то же самое» является заявлением, устанавливающим стандарты, однако большинство моральных заявлений на самом деле основаны на стандартах, поэтому объяснение этических предложений Стивенсоном неудовлетворительно. Колин Уилкс ответил, что проведенное Стивенсоном различие между утверждениями первого и второго порядка решает эту проблему: человек, который говорит, что «совместное использование - это хорошо», может делать утверждение второго порядка, например «Совместное использование одобрено сообществом». Утверждение об использовании стандартов, по словам Урмсона, наиболее типично для морального дискурса. В то же время их заявление можно свести к первоочередному, устанавливающему стандарты предложению: «Я одобряю то, что одобряется сообществом; делайте то же самое».
