Войти
В моральной философии, инструментальная и внутренняя ценность - это различие между тем, что является средством для достижения цели и является самоцелью. Считается, что вещи имеют инструментальную ценность, если они помогают достичь определенной цели; внутренние ценности, напротив, считаются желательными сами по себе. Инструмент или приспособление, такое как молоток или стиральная машина, имеет инструментальную ценность, потому что помогает забивать гвоздь или чистить одежду. Обычно считается, что счастье и удовольствие имеют внутреннюю ценность, поскольку вопрос, зачем кому-то они нужны, не имеет особого смысла: они желательны сами по себе, независимо от их возможной инструментальной ценности. Классические названия инструментальный и внутренний были придуманы социологом Максом Вебером, который провел годы, изучая хорошие значения, которые люди приписывают своим действиям и убеждениям.
Оксфордский справочник по теории ценности дает три современных определения внутренней и инструментальной ценности:
Когда люди судят об эффективных средствах и законных целях одновременно, то и то и другое можно считать хорошими. Однако, когда цели оцениваются отдельно от средств, это может привести к конфликту: то, что работает, может быть неправильным; то, что правильно, может не сработать. Разделение критериев искажает рассуждения о благе. Философ Джон Дьюи утверждал, что разделение критериев хороших целей и хороших средств неизбежно загрязняет признание эффективных и законных моделей поведения. Экономист Дж. Фэгг Фостер объяснил, почему только инструментальная ценность может соотносить хорошие цели с хорошими средствами. Философ Жак Эллул утверждал, что инструментальная ценность полностью испорчена нечеловеческими технологическими последствиями и должна быть подчинена внутренней сверхъестественной ценности. Философ Анджан Чакравартти утверждал, что инструментальная ценность правомерна только тогда, когда она дает хорошие научные теории, совместимые с истинной истиной независимой от разума реальности.
Значение слова неоднозначно в том смысле, что оно является одновременно глаголом и существительным, а также обозначает как критерий суждения, так и результат применения критерий. Чтобы уменьшить двусмысленность, в этой статье существительное значение обозначает критерий суждения, в отличие от оценки, которая представляет собой объект, который считается ценным. Значения множественного числа идентифицируют совокупность оценок без определения применяемого критерия.
Классические названия инструментальный и внутренний были придуманы социологом Максом Вебером, которые потратили годы на изучение хороших значений людей, приписываемых их действиям и убеждениям. Согласно Веберу, «[социальное действие, как и все действия, может быть» оценено как:
Исходные определения Вебера также включают комментарий, показывающий его сомнение в том, что условно эффективные средства могут достичь безоговорочно законных целей:
[Чем больше ценность, на которую ориентировано действие, поднимается до статуса абсолютной [внутренней] ценности, тем более «иррационально» в этом [инструментальном] смысл соответствующего действия. Ибо чем более безоговорочно актер посвящает себя эта ценность сама по себе... тем меньше на него влияют соображения [условных] последствий своего действия.
Джон Дьюи считал, что вера во внутреннюю ценность была ошибкой. Хотя применение инструментальной ценности легко подорвать, это единственный способ, которым люди должны эффективно и законно координировать групповое поведение.
Каждая социальная транзакция имеет хорошие или плохие последствия в зависимости от преобладающих условий, которые могут быть выполнены или нет. Непрерывное рассуждение настраивает учреждения, чтобы они продолжали работать в правильном направлении при изменении условий. Изменение условий требует изменения суждений для поддержания эффективной и законной корреляции поведения.
Для Дьюи «восстановление интеграции и сотрудничества между убеждениями человека о мире, в котором он живет, и его представлениями о ценностях. [оценки] и цели, которые должны определять его поведение, - самая глубокая проблема современной жизни ». Более того, «культура, которая позволяет науке разрушать традиционные ценности [оценки], но которая не доверяет своей силе создавать новые, - это культура, которая разрушает сама себя».
Дьюи согласился с Максом Вебером что люди говорят так, будто применяют инструментальные и внутренние критерии. Он также согласился с наблюдением Вебера, что внутренняя ценность проблематична, поскольку игнорирует взаимосвязь между контекстом и последствиями убеждений и поведения. Оба мужчины задавались вопросом, как то, что ценится «ради самого себя», может иметь оперативные последствия. Однако Дьюи отвергает общее убеждение, разделяемое Вебером, о том, что сверхъестественная внутренняя ценность необходима для того, чтобы показать людям, что постоянно «правильно». Он утверждает, что в повседневной жизни необходимо открывать как эффективные, так и законные качества:
Человек, живущий в мире опасностей... стремился достичь [безопасности] двумя способами. Один из них начал с попытки умилостивить [внутренние] силы, которые его окружают и определяют его судьбу. Это выражалось в мольбе, жертвоприношении, церемониальном обряде и магическом культе… Другой путь - изобрести [инструментальные] искусства и с их помощью обратить силы природы в учет… [F] или более двух тысяч лет,… больше всего влиятельная и авторитетно ортодоксальная традиция... была посвящена проблеме чисто когнитивной сертификации (возможно, путем откровения, возможно, интуиции, возможно, разумом) предшествующей неизменной реальности истины, красоты и добра... Кризис в современной культуре, путаница и конфликты в ней возникают из-за разделения властей. Научное [инструментальное] исследование, кажется, говорит одно, а традиционные верования [внутренние оценки] о целях и идеалах, которые имеют власть над поведением, говорят нам совсем другое... Пока сохраняется представление, что знание является раскрытием [внутренней] реальности … До и независимо от знания, и что знание не зависит от цели контроля качества испытываемых объектов, неспособность естествознания раскрыть значимые ценности [оценки] в своих объектах будет шоком.
доказательства «предшествующей неизменной реальности истины, красоты и добра», Дьюи утверждает, что как эффективные, так и законные блага обнаруживаются в непрерывности человеческого опыта:
этика Дьюи заменяет цель определения конечной цели или высшего принципа, который может служат критерием этической оценки с целью определения метода улучшения наших оценочных суждений. Дьюи утверждал, что этическое исследование является составной частью эмпирического исследования в более общем плане... Этот прагматический подход требует, чтобы мы определяли условия обоснования наших оценочных суждений в самом человеческом поведении, а не в какой-либо априори фиксированной точке отсчета вне поведения, например в заповедях Бога, Платонические формы, чистый разум или «природа», рассматриваемые как дающие людям фиксированный телос [внутренний конец].
Философы называют «фиксированную точку отсчета вне поведения» «естественным видом» и предполагают, что это иметь вечное существование, познаваемое само по себе, без опыта. Естественные виды - это внутренние оценки, которые считаются «независимыми от разума» и «независимыми от теории»
Дьюи допускает существование «реальности» "помимо человеческого опыта, но отрицает, что он структурирован как по сути реальные природные виды. Вместо этого он видит реальность как функциональную непрерывность способов действий, а не как взаимодействие между предварительно структурированными внутренними видами. Люди могут интуитивно воспринимать статические виды и quali связей, но такой частный опыт не может служить основанием для выводов или оценок о независимой от разума реальности. Отчеты или карты восприятия или интуиции никогда не эквивалентны нанесенным на карту территориям.
Люди ежедневно размышляют о том, что им следует делать и как они должны это делать. Индуктивно они открывают ряд эффективных средств, которые достигают результатов. Как только цель достигнута - проблема решена - рассуждение переходит к новым условиям отношений средств и результатов. Оценки, игнорирующие условия, определяющие последствия, не могут координировать поведение для решения реальных проблем; они загрязняют рациональность.
Ценностные суждения имеют форму: если кто-то действовал определенным образом (или оценил этот объект), то последовали бы определенные последствия, которые были бы оценены. Разница между кажущимся и реальным благом [средством или целью], между нерефлексивно и рефлексивно оцениваемым благом улавливается его ценностью [оценкой добродетели], не только непосредственно переживаемой изолированно, но с учетом ее более широких последствий и как их ценят... С этой точки зрения оценочные суждения - это инструменты для открытия того, как жить лучше, точно так же, как научные гипотезы - инструменты для открытия новой информации о мире.
Короче говоря, Дьюи отвергает традиционное убеждение, что суждения о вещах само по себе добро, помимо существующих отношений средство-цель, может быть рациональным. Единственный рациональный критерий - инструментальная ценность. Каждая оценка условна, но в совокупности все они связаны с развитием и, следовательно, являются социально законными решениями проблем. Компетентные инструментальные оценки рассматривают «функцию последствий как необходимые проверки обоснованности предположений при условии, что эти последствия устанавливаются оперативно и таковы, что они позволяют разрешить конкретные проблемы, вызывающие операции».
Джон Фэгг Фостер сделал отказ Джона Дьюи от внутренней ценности более действенным, продемонстрировав, что его компетентное использование отвергает законность утилитарных целей - удовлетворения чего бы то ни было заканчивает усыновление. Это требует признания последовательности средств и целей в процессе развития.
Сторонники утилитаризма считают, что индивидуальные потребности не могут быть рационально оправданы; они по своей сути достойны субъективной оценки и не могут быть оценены инструментально. Эта вера поддерживает философов, которые считают, что факты («то, что есть») могут служить инструментальными средствами для достижения целей, но не могут санкционировать цели («то, что должно быть»). Это различие между фактами и ценностями создает то, что философы называют проблемой должно быть : желания по своей сути свободны от фактов, они хороши сами по себе; тогда как эффективные инструменты не требуют оценки, их можно использовать как в хороших, так и в плохих целях. В современной североамериканской культуре это утилитарное убеждение поддерживает либертарианское утверждение о том, что неотъемлемое право каждого человека удовлетворять потребности делает незаконным для кого-либо - но особенно для правительства - указывать людям, что они должны делать.
Фостер считает, что проблема «должно быть» - полезное место для критики иррационального отделения хороших средств от хороших целей. Он утверждает, что удовлетворение потребностей («то, что должно быть») не может служить внутренним моральным компасом, потому что «желания» сами по себе являются следствием переходных условий.
[Те] вещи, которых хотят люди, являются функцией их социального опыта, и это осуществляется через структурные институты, определяющие их деятельность и отношения. Таким образом, модель потребностей людей принимает видимую форму отчасти в результате модели институциональной структуры, через которую они участвуют в экономическом процессе. Как мы видели, сказать, что существует экономическая проблема, значит сказать, что часть определенных моделей человеческих взаимоотношений перестала или не могла обеспечить эффективное участие ее членов. Сказав это, мы неизбежно в состоянии утверждать, что инструментальная эффективность экономического процесса является критерием суждения, в терминах которого и только в терминах которого мы можем решать экономические проблемы.
Поскольку «хочет». формируются социальными условиями, их нужно оценивать инструментально; они возникают в проблемных ситуациях, когда привычные модели поведения не поддерживают инструментальные корреляции.
Фостер использует простые примеры, чтобы подтвердить свой тезис о том, что проблемные ситуации («что есть») содержат средства для оценки законных целей («то, что должно быть»). Рационально эффективные средства достигают рациональных целей развития. Рассмотрим проблему, с которой сталкиваются все младенцы при обучении ходьбе. Они спонтанно признают, что ходьба более эффективна, чем ползание - инструментальная оценка желаемого результата. Они учатся ходить, постоянно двигаясь и балансируя, оценивая эффективность, с которой эти средства достигают своей инструментальной цели. Когда они осваивают этот новый образ действий, они испытывают огромное удовлетворение, но удовлетворение никогда не является их целью.
Для защиты от заражения инструментальной ценности путем независимой оценки средств и целей, Фостер пересмотрел свое определение, чтобы охватить и то, и другое.
Инструментальная ценность - это критерий суждения, который ищет инструментально эффективные средства, которые «работают» для достижения непрерывных в развитии целей. Это определение подчеркивает условие, что инструментальный успех никогда не бывает краткосрочным; он не должен вести в тупик. То же самое относится и к популярной в настоящее время заботе об устойчивости - синониму инструментальной ценности.
Аргумент Дьюи и Фостера о том, что не существует внутренней альтернативы инструментальной ценности, по-прежнему игнорируется, а не опровергается. Ученые продолжают признавать возможность и необходимость знать, «что должно быть» независимо от переходных условий, которые определяют фактические последствия каждого действия. Жак Эллул и Анжан Чакравартти были выдающимися представителями истины и реальности внутренней ценности как ограничения релятивистской инструментальной ценности.
Жак Эллул внес научный вклад во многие области, но его американская репутация выросла из его критики автономного авторитета инструментальной ценности, критерия, который Джон Дьюи и Дж. Фэгг Фостер обнаружили, что это ядро человеческого разума. Он особо критиковал оценки, лежащие в основе тезиса Дьюи и Фостера: развитие инструментальных технологий.
Его основная работа, опубликованная в 1954 году, носила французское название La Technologie и решает проблему, которую Дьюи решил в 1929 году: культура, в которой авторитет развивающейся технологии разрушает традиционные оценки, не создавая законных новых. Оба согласны с тем, что условно эффективные оценки («то, что есть») становятся иррациональными, если рассматриваются как безусловно эффективные сами по себе («то, что должно быть»). Однако, в то время как Дьюи утверждает, что искаженные инструментальные оценки могут самокорректироваться, Эллул заключает, что технология стала по своей сути разрушительной. Единственный выход от этого зла - восстановить авторитет безусловных священных ценностей:
Ничто больше не принадлежит царству богов или сверхъестественного. Человек, живущий в технической среде, очень хорошо знает, что нигде нет ничего духовного. Но человек не может жить без [присущего] священного. Таким образом, он переносит свое чувство священного на то, что разрушило его прежний объект: на саму технику.
Английское издание La Technologie было опубликовано в 1964 году под названием Технологическое общество, и вскоре вступили в продолжающиеся споры в Соединенных Штатах по поводу ответственности инструментальной ценности за разрушительные социальные последствия. Переводчик «Технологического общества» резюмирует тезис Эллула:
«Технологическое общество» - это описание того, как автономная [инструментальная] технология находится в процессе перенимания традиционных ценностей [внутренних оценок] каждого общества без исключения, ниспровергая и подавляя эти ценности должны произвести наконец монолитную мировую культуру, в которой все нетехнологические различия и разнообразие - всего лишь видимость.
Эллул открывает «Технологическое общество», утверждая, что инструментальная эффективность больше не является условным критерием. Он стал автономным и абсолютным:
Термин «техника», как я его использую, не означает машины, технологию или ту или иную процедуру для достижения цели. В нашем технологическом обществе техника - это совокупность методов, рационально разработанных и имеющих абсолютную эффективность (для данной стадии развития) во всех областях человеческой деятельности.
Он обвиняет инструментальные оценки в разрушении внутренних смыслов человеческой жизни: «Подумайте наших бесчеловечных фабрик, наших неудовлетворенных чувств, наших работающих женщин, нашего отчуждения от природы. Жизнь в такой среде не имеет смысла ». В то время как Вебер назвал дискредитацию внутренних оценок разочарованием, Эллул назвал это «терроризмом». Он датирует свое господство 1800-ми годами, когда многовековые ремесленные техники были массово ликвидированы нечеловеческим трудом.
Когда в XIX веке общество начало разрабатывать исключительно рациональную технику, которая признавала только соображения эффективности, возникло ощущение, что были нарушены не только традиции, но и самые сокровенные инстинкты человечества. Культура обязательно гуманистична или ее не существует вообще... [Я] не отвечаю на вопросы о смысле жизни, возможности воссоединения с конечным существом, попытке преодолеть человеческую ограниченность и все другие вопросы, которые они должны задать и ручка. Но техника не может иметь дело с такими вещами... Культура существует только в том случае, если она поднимает вопрос о значении и ценностях [оценках]... Техника совершенно не заботится о смысле жизни, и она отвергает любое отношение к ценностям [внутренним оценкам].
Основное обвинение Эллула в том, что инструментальная эффективность стала абсолютной, т. Е. Само по себе добром; он окутывает общества новой технологической средой с шестью внутренне бесчеловечными характеристиками:
Философы Тайлз и Обердик (1995) считают, что характеристика инструментальной ценности Эллулом неточна. Они критикуют его за антропоморфизацию и демонизацию инструментальной ценности. Они противодействуют этому, исследуя моральные рассуждения ученых, чья работа привела к созданию ядерного оружия: эти ученые продемонстрировали способность инструментальных суждений предоставить им моральный компас для оценки ядерных технологий; они несли моральную ответственность без внутренних правил. Вывод Тайлза и Обердика совпадает с выводом Дьюи и Фостера: инструментальная ценность при грамотном применении самокорректируется и дает людям моральный компас развития.
Ибо, хотя мы защищали общие принципы моральной ответственности профессиональных людей, было бы глупо и ошибочно предлагать кодифицированные [внутренние] правила. Это было бы глупо, потому что конкретные случаи более сложные и тонкие, чем может охватить любой код; это было бы неверно, потому что предполагало бы, что наше чувство моральной ответственности может быть полностью уловлено кодексом. Фактически, как мы видели во многих случаях, технологии просто позволяют нам делать глупые вещи умными способами. Вопросы, которые технология не может решить, хотя она всегда будет формировать и обусловливать ответы, заключаются в следующем: «Что мы должны пытаться делать? Какую жизнь мы, как люди, должны стремиться жить? И может ли такая жизнь быть? Но до тех пор, пока мы не сможем предложить [инструментальные] ответы на эти вопросы, мы не сможем начать делать разумные вещи умными способами, которые могут позволить технологии.
Анжан Чакравартти косвенно поставил под сомнение автономный авторитет инструментальной ценности. Он рассматривал это как фольгу для доминирующей в настоящее время философской школы под названием «научный реализм », с которой он себя отождествляет. В 2007 году он опубликовал работу отстаивая высший авторитет внутренних оценок, которым привержены реалисты. Он связывает прагматический инструментальный критерий с дискредитированными антиреалистическими эмпирическими школами, включая логический позитивизм и инструментализм.
Чакравартти начал свое исследование с грубых характеристик реалистических и антиреалистических оценок теорий. Антиреалисты считают, что «теории - всего лишь инструменты для предсказания наблюдаемых явлений или систематизации отчетов о наблюдениях»; они утверждают, что теории никогда не могут сообщать или предписывать истину или реальность «сами по себе». Напротив, научные реалисты считают, что теории могут «правильно описывать как наблюдаемые, так и ненаблюдаемые части мира». Хорошо подтвержденные теории - «то, что должно быть» в конце рассуждения - больше, чем инструменты; они представляют собой карты внутренних свойств ненаблюдаемой и безусловной территории - «того, что есть» в качестве естественных, но метафизических реальных видов.
Чакравартти рассматривает критерии суждения как необоснованное мнение, но допускает, что реалисты применяют инструментальный критерий к судить теории, которые «работают». Он ограничивает объем такого критерия, утверждая, что каждое инструментальное суждение индуктивно, эвристически, случайно. Более поздний опыт может подтвердить единичное суждение только в том случае, если оно окажется универсальным, т. Е. Обладает «обнаруживающими свойствами» естественных видов. Этот вывод является его фундаментальным основанием для веры в истинную ценность.
Он обязывает современных реалистов придерживаться трех метафизических оценок или внутренних видов познания истины. Компетентные реалисты утверждают, что естественные виды существуют на независимой от разума территории, обладающей 1) значимыми и 2) картируемыми внутренними свойствами.
Онтологически научный реализм привержен существованию независимого от разума мира или реальности. реалистическая семантика подразумевает, что теоретические утверждения [оценки] об этой реальности имеют значения истинности и должны толковаться буквально.… Наконец, эпистемологическая приверженность идее, что эти теоретические утверждения дай нам знание мира. То есть, предсказуемо успешные (зрелые, не ad hoc ) теории, взятые буквально как описывающие природу независимой от разума реальности, (приблизительно) верны.
Он называет эти внутренние оценки полу- реалист, то есть они в настоящее время являются наиболее точными теоретическими описаниями не зависящих от разума природных видов. Он считает эти тщательно оговоренные утверждения необходимыми, чтобы заменить более ранние реалистические утверждения о внутренней реальности, дискредитированные продвижением инструментальных оценок. Наука разрушила для многих людей внутреннюю сверхъестественную ценность, которой придерживались Вебер и Эллул. Но Чакравартти защищал внутренние оценки как необходимые элементы всей науки - веру в ненаблюдаемую непрерывность. Он продвигает тезис полуреализма, согласно которому хорошо проверенные теории являются хорошими картами естественных видов, что подтверждается их инструментальным успехом; их предсказательный успех означает, что они соответствуют независимой от разума, безусловной реальности.
Причинные свойства являются точкой опоры полуреализма. Их [внутренние] отношения составляют конкретные структуры, которые являются основными предметами разумного научного реализма. Они регулярно объединяются, образуя интересные единицы, и эти группы составляют детали, исследуемые науками и описываемые научными теориями. Научные теории описывают [внутренние] причинные свойства, конкретные структуры и особенности, такие как объекты, события и процессы. Семиреализм утверждает, что при определенных условиях реалистам разумно полагать, что лучшие из этих описаний рассказывают нам не только о вещах, которые можно испытать с помощью органов чувств, но также и о некоторых ненаблюдаемых вещах, лежащих в их основе.
Чакравартти утверждает что эти полуреалистичные оценки легитимизируют научные теории о прагматических видах. Тот факт, что теоретические виды часто заменяются, не означает, что реальность, не зависящая от разума, меняется, а просто то, что теоретические карты аппроксимируют внутреннюю реальность.
Первичной мотивацией думать, что существуют такие вещи, как естественные виды, является идея, Природа в соответствии со своими собственными делениями порождает группы объектов, способных поддерживать успешные индуктивные обобщения и предсказания. История гласит, что признание естественных категорий облегчает эти практики и, таким образом, дает прекрасное объяснение их успеха. Мораль здесь заключается в том, что, как бы реалисты ни предпочитали конструировать детали из экземпляров свойств, они делают это на основе веры в [независимое от разума] существование этих свойств. Это основа реализма. Экземпляры свойств допускают различные формы упаковки [инструментальные оценки], но как особенность научного описания это не ставит под угрозу реализм по отношению к соответствующим [внутренним] пакетам.
В целом, Чакравартти утверждает, что случайные инструментальные оценки являются гарантируются только в том случае, если они приблизительно соответствуют неизменной внутренней оценке. Ученые продолжают совершенствовать свои объяснения внутренней ценности, поскольку они отрицают непрерывность развития приложений инструментальной ценности.
Абстракция - это процесс, в котором только некоторые из потенциально многих значимых факторов, присутствующих в [ненаблюдаемой] реальности, представлены в модели или описание с некоторыми аспектами мира, такими как природа или поведение определенного объекта или процесса.... Прагматические ограничения, подобные этим, играют роль в формировании того, как проводятся научные исследования, и какие вместе и сколько потенциально релевантных факторов [внутренних видов] включаются в модели и описания в процессе абстракции. Роль прагматических ограничений, однако, не подрывает идею о том, что предполагаемые представления факторов, составляющих абстрактные модели, могут считаться имеющими аналоги в [независимом от разума] мире.
Реалистическая внутренняя ценность, предложенная Чакравартти, широко поддерживается в современных научных кругах, в то время как сверхъестественная внутренняя ценность, подтвержденная Максом Вебером и Жаком Эллулом, сохраняет свою популярность во всем мире. Сомневающихся относительно реальности инструментальной и внутренней ценности мало.
