Войти
Во многих религиях ангелы считаются хорошими существами. В большинстве случаев понятие добро обозначает поведение, которому следует отдавать предпочтение, когда речь идет о выборе между возможными действиями. Добро обычно считается противоположностью зла и представляет интерес для изучения морали, этики, религии и философии. Конкретное значение и этимология термина и связанные с ним переводы между древними и современными языками показывают существенные различия в его интонации и значении в зависимости от обстоятельств места, истории, религиозного или философского контекста.
У каждого языка есть слово, выражающее хорошее в смысле «имеющее правильное или желаемое качество» (ἀρετή ) и плохое в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различение «правильного и неправильного, хорошего и плохого» - это культурные универсалии.
Бюст Сократа в Музее Ватикана Хотя история происхождения употребления этого понятия и значения «добро» разнообразна, заметные дискуссии Платона и Аристотеля по этому поводу имели значительный исторический эффект. Первые упоминания о форме добра в «Республике» Платона встречаются в беседе между Главконом и Сократом (454c – d). Пытаясь ответить на такие сложные вопросы, касающиеся определения справедливости, Платон указывает, что мы не должны «вводить каждую форму различия и сходства в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме сходства и различия. это имело отношение к определенному образу жизни самих себя », что является формой Блага. Эта форма является основой для понимания всех других форм, это то, что позволяет нам понять все остальное. Через беседу между Сократом и Главконом (508a– в) Платон сравнивает форму Блага с солнцем, поскольку оно позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «Солнце - это не зрение», а "причина самого зрения". Поскольку солнце находится в видимом царстве, форма Добра находится в понятном царстве. Это "то, что дает истину известным вещам и силу познания - познающий ". Это не только" причина познания и истины, это все Итак, объект познания ».
Платон определяет, как форма Добра позволяет рассудку понимать такие сложные концепции, как справедливость. Он считает знание и истину важными, но через Сократа (508d – e) он говорит: «Добро ценится еще выше». Затем он продолжает объяснять, что «хотя добро не является», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e).
В отличие от Платона, Аристотель критически обсуждает формы добра в обеих своих основных сохранившихся этических трудах: эвдемовской и никомаховой этике. Аристотель утверждает, что Платоновская форма добра не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Платоновская форма добра не объясняет событий в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма добра существует и, таким образом, форма добра не имеет отношения к человеческой этике.
Платон и Аристотель не были первыми в Древней Греции, кто внес вклад в изучение «добра», и предшествующие им дискуссии можно найти среди философов-досократов. В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός - «плохой, трусливый» и «хороший, храбрый, способный», и их абсолютный смысл проявляется только около 400 г. до н.э., с досократической философией, в частности Демокрит. Мораль в этом абсолютном смысле укрепляется в диалогах Платона вместе с появлением монотеистической мысли (особенно в Евтифроне, который размышляет о концепции благочестия (τὸ ὅσιον ) как моральный абсолют). Эта идея получила дальнейшее развитие в поздней античности неоплатониками, гностиками и отцами церкви.
Фаравахар ( или Ферохар), один из основных символов зороастризма, считается изображением фраваши (духа-хранителя) Помимо древнегреческих исследований «добра», восточная часть древней Персии почти пять тысяч лет назад религиозный философ по имени Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов двумя противоборствующими силами : Ахура Мазда (Просвещение Мудрость ) и Ангра-Майнью (Разрушительный дух ), которые были в конфликте.
Для западного мира эта идея превратилась в религию, которая породила множество сект, некоторые из которых придерживались крайнего дуалистического веры в то, что материальный мир следует сторониться и принимать духовный мир. Гностические идеи повлияли на многие древние религии, которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление, спасение, эмансипация или «единство с Богом» ) может быть достигнуто посредством благотворительности вплоть до личной бедности, полового воздержания (насколько это возможно для слушателей, всего для посвященных ) и усердного поиска мудрости, помогая другим.
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному также очевидно в терминах этика и мораль, оба взятых из терминов, обозначающих «региональные обычаи», греческий ἦθος и латинские нравы соответственно (см. также siðr ).
Витраж Фомы Аквинского в католической церкви Святого Иосифа (Центральный город, Кентукки )Средневековая Христианская философия была основана на трудах епископ Августин Гиппопотам и теолог Фома Аквинский, которые понимали зло с точки зрения библейской непогрешимости и библейской безошибочности, а также влияний Платона и Аристотеля в их оценке концепции Summum bonum. Безмолвное созерцание было путем к признанию Идеи Добра
Многие средневековые христианские богословы и расширили, и сузили базовое понятие Добра и Зла, пока оно не привело к нескольким, иногда сложным определениям, таким как:
Значительным просветительским контекстом для изучения «хорошего» был его значение в изучении «добра, истины и прекрасного », как обнаружено у Иммануила Канта и других философов и религиозных мыслителей Просвещения. Эти обсуждения были предприняты Кантом, в частности, в контексте его Критики практического разума.
книги Джона Ролза Теория справедливости. об их вкладе в правосудие. Ролз определил справедливость как честность, особенно в распределении социальных благ, определил справедливость в терминах процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если справедливо считать блага каждого разумного человека. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция, процедура, в которой человек пытается принимать объективные моральные решения, не позволяя личным фактам о себе войти в свои моральные расчеты.
На одной из пяти картин Истребление зла изображен Сендан Кендацуба, один из восьми хранителей буддийского закона, изгоняющий зло. В религия, этика и философия, «добро и зло » - очень распространенная дихотомия. В культурах с манихейским и авраамическим религиозным влиянием зло обычно воспринимается как антагонистическая противоположность добра. Добро - это то, что должно преобладать, а зло должно быть побеждено. В культурах с буддийским духовным влиянием, эта антагонистическая двойственность должна быть преодолена путем достижения шуньята, или пустоты. Это признание того, что добро и зло не связаны друг с другом, а являются двумя частями большего целого; единство, единство, монизм.
Как религиозное понятие, основные идеи дихотомии между добром и злом развились так, что сегодня:
Нравственность рассматривается некоторыми биологами (в частности, Эдвард О. Уилсон, Джереми Гриффит, Дэвид Слоан Уилсон и Франс де Ваал ) как важный вопрос, который должен быть рассмотрен в области биологии.
СМИ, связанные с Добро на Wikimedia Commons