Войти
A Этика земли - это философия или теоретическая основа того, как с этической точки зрения люди должны относиться к земле. Этот термин был введен Альдо Леопольдом (1887–1948) в его Альманахе округа Сэнд (1949), классическом тексте экологического движения. Там он утверждает, что существует острая необходимость в «новой этике», «этике, касающейся отношения человека к земле, а также к животным и растениям, которые на ней растут».
Леопольд предлагает экологически обоснованную этику земли. который отвергает строго ориентированные на человека взгляды на окружающую среду и фокусируется на сохранении здоровых, самообновляющихся экосистем. Альманах округа Сэнд был первым систематическим представлением целостного или экоцентрического подхода к окружающей среде. Хотя Леопольду приписывают создание термина «этика земли», существует множество философских теорий, говорящих о том, как люди должны относиться к земле. Некоторые из наиболее известных земельных этических норм включают те, что уходят корнями в экономику, утилитаризм, либертарианство, эгалитаризм и экологию.
Это земельная этика, полностью основанная на экономических интересах. Леопольд видит в этом типе этики два недостатка. Во-первых, он утверждает, что большинство членов экосистемы не имеют экономической ценности. По этой причине такая этика может игнорировать или даже исключать этих членов, когда они действительно необходимы для здоровья биотического сообщества земли. Во-вторых, это имеет тенденцию перекладывать охрану, необходимую для здоровых экосистем, на ведение правительства, а эти задачи слишком велики и рассредоточены, чтобы такое учреждение могло адекватно решать их. Это напрямую связано с контекстом, в котором Леопольд написал Альманах графства Сэнд.
Например, когда Лесная служба США была основана Гиффордом Пинчотом, преобладающим духом был экономический и утилитарный. Леопольд выступал за экологический подход, став одним из первых, кто популяризировал этот термин, введенный Генри Чендлером Коулзом из Чикагского университета во время его исследования в начале 1900-х гг. Дюны Индианы. Сохранение стало предпочтительным термином для более антропоцентрической модели управления ресурсами, в то время как написание Леопольда и его вдохновителя, Джона Мьюира, привело к развитию энвайронментализм.
Утилитаризм наиболее заметно защищался британскими философами Джереми Бентам и Джоном Стюартом Миллем. Хотя существует множество разновидностей утилитаризма, в целом это точка зрения, согласно которой нравственно правильное действие - это действие, которое приносит людям максимум пользы. Утилитаризм часто использовался при принятии решения о том, как использовать землю, и он тесно связан с экономической этикой. Например, он составляет основу промышленного сельского хозяйства; Увеличение урожайности, которое увеличило бы количество людей, способных получать товары с сельскохозяйственных угодий, рассматривается с этой точки зрения как хорошее действие или подход. Фактически, общий аргумент в пользу промышленного сельского хозяйства состоит в том, что это хорошая практика, поскольку она увеличивает выгоды для людей; такие преимущества, как изобилие продуктов питания и падение цен на продукты питания. Однако утилитарная земельная этика отличается от чисто экономической, поскольку ее можно использовать для оправдания ограничения прав человека на получение прибыли. Например, в случае, если фермер сажает зерновые на склоне, если сток почвы в общественный ручей привел к повреждению собственности нескольких соседей, тогда польза отдельного фермера будет перекрыта ущербом, нанесенным его соседям.. Таким образом, хотя утилитарную земельную этику можно использовать для поддержки экономической деятельности, ее также можно использовать для оспаривания этой деятельности.
Другой философский подход, часто используемый для руководства действиями при внесении (или невыполнении) изменений в земле, - это либертарианство. Грубо говоря, либертарианство - это этическая точка зрения, согласно которой агенты владеют собой и обладают определенными неимущественными правами, включая право приобретать собственность. В более широком смысле либертарианство обычно отождествляется с верой в то, что каждый человек имеет право на максимальное количество свободы или свободы, когда эта свобода не мешает свободе других людей. Известный теоретик-либертарианец - Джон Хосперс. Для правых либертарианцев права собственности - это естественные права. Таким образом, для указанного выше фермера было бы приемлемо сажать на склоне, если это действие не ограничивает свободу его или ее соседей.
Этот взгляд тесно связан с утилитаризмом. Либертарианцы часто используют утилитарные аргументы в поддержку своих аргументов. Например, в 1968 году Гаррет Хардин применил эту философию к земельным вопросам, когда он утверждал, что единственное решение «трагедии общин » состояло в том, чтобы поместить почву и водные ресурсы в руки частных лиц. Хардин предоставил утилитарные оправдания в поддержку своего аргумента. Однако можно утверждать, что это оставляет основанную на либертарианстве земельную этику открытой для вышеупомянутой критики, выдвинутой против экономических подходов. Даже за исключением этого, либертарианская точка зрения подверглась сомнению из-за критики того, что многочисленные люди, принимающие корыстные решения, часто становятся причиной крупных экологических катастроф, таких как катастрофа Dust Bowl. Несмотря на это, либертарианство - это философская точка зрения, которой обычно придерживаются в Соединенных Штатах, и особенно ее придерживаются американские скотоводы и фермеры.
Эгалитарная земельная этика часто развивается как ответ на либертарианство. Это потому, что, хотя либертарианство обеспечивает максимальную свободу человека, оно не требует, чтобы люди помогали другим. Это также приводит к неравномерному распределению богатства. Известный философ-эгалитарист Джон Ролз. Сосредоточившись на землепользовании, эгалитаризм оценивает его неравномерное распределение и неравномерное распределение плодов этой земли. Хотя и утилитаристская, и либертарианская этика земли могла бы предположительно рационализировать это неправильное распределение, эгалитарный подход обычно способствует равенству, будь то равное право на землю или доступ к пище. Однако существует также вопрос об отрицательных правах, если придерживаться эгалитарной этики. Другими словами, если признается, что человек имеет право на что-то, тогда кто-то несет ответственность за предоставление этой возможности или предмета; будь то отдельное лицо или правительство. Таким образом, земельная этика, основанная на эгалитаризме, может служить веским аргументом в пользу сохранения плодородия почвы и воды, поскольку она связывает землю и воду с правом на питание, с ростом населения и сокращением почвенных и водных ресурсов.
Этика земли также может быть основана на том принципе, что земля (и организмы, живущие на ней) имеют внутреннюю ценность. Эта этика, грубо говоря, основана на экологической или системной точке зрения. Эта позиция была впервые выдвинута Айерсом Бринсером в книге «Наше использование земли», опубликованной в 1939 году. Бринзер утверждал, что белые поселенцы принесли с собой «семена цивилизации, которая выросла, потребляя землю, то есть цивилизация, которая использовала возделывать землю так же, как печь сжигает уголь ». Позже посмертно опубликованный Альдо Леопольд Альманах округа Сэнд (1949) популяризировал эту идею.
Другой пример - глубинная экология, который утверждает, что человеческие сообщества построены на основе окружающих экосистем или биотических сообществ, и что вся жизнь имеет внутреннюю ценность. Подобно эгалитарной земельной этике, вышеупомянутая земельная этика также была разработана как альтернатива утилитарной и либертарианской Этика Леопольда - один из самых популярных экологических подходов в начале 21 века. Другие писатели и теоретики, придерживающиеся этой точки зрения, включают Венделла Берри (р. 1934), Н. Скотт Момадей, Дж. Бэрд Калликотт, Пол Б. Томпсон и Барбара Кингсолвер.
В своем классическом эссе, «Земельная этика», опубликованная посмертно в A Sand County Almanac (1949), Леопольд предполагает, что следующим шагом в эволюции этики будет распространение этики на включают нечеловеческих членов биотического сообщества, вместе именуемого «земля». Леопольд формулирует основной принцип своей земельной этики следующим образом: «Все правильно, когда имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красота биотического сообщества. Неправильно, когда имеет место иное ».
Он также описывает это так:« Этика земли просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или все вместе: землю... Этика земли изменяет роль Homo sapiens с завоевателя земельного сообщества на простого члена и гражданина этого сообщества. Это подразумевает уважение к своим собратьям, а также уважение к сообществу как таковому ».
Леопольд был натуралистом, а не философом. Существует много научных споров о том, что именно утверждает этика земли Леопольда и как он утверждает По своей сути этика земли утверждает: (1) люди должны рассматривать себя как простых членов и граждан биотических сообществ, а не как «завоевателей» земли; (2) что мы должны распространить этические соображения на экологические целостности ( «почвы, воды, растения и животные»), (3) что наша основная этическая забота должна быть связана не с отдельными растениями или животными, а со здоровым функционированием целых биотических сообществ, и (4) что «сводная моральная максима» экологической этики заключается в том, что мы должны стремиться сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Помимо этого, ученые расходятся во мнениях относительно того, в какой степени Леопольд отвергал традиционные ориентированные на человека подходы к окружающей среде и насколько буквально он имел в виду свои основные моральные принципы Максимум я буду применяться. Они также спорят о том, основывал ли Леопольд свою земельную этику в первую очередь на человеческих интересах, как предполагают многие отрывки в Альманахе округа Сэнд, или он придавал большое значение внутренней ценности природы. Один видный ученик Леопольда, Дж. Бэрд Калликотт предположил, что Леопольд основывал свою земельную этику на различных научных утверждениях, включая дарвиновский взгляд на этику, основанный на особой привязанности к родным и близким, взгляд Коперника на людей как на простых членов природы и космоса и открытие современной экологии того, что экосистемы представляют собой сложные взаимосвязанные целые. Однако эта интерпретация недавно была оспорена Робертой Миллстайн, которая представила доказательства того, что влияние Дарвина на Леопольда было связано не с взглядами Дарвина на моральные чувства, а с взглядами Дарвина на взаимозависимость в борьбе за существование.
Экоцентрическая земельная этика Леопольда популярна сегодня среди основных защитников окружающей среды по ряду причин. В отличие от более радикальных экологических подходов, таких как глубокая экология или биоцентризм, он не требует огромных жертв человеческими интересами. Леопольд, например, не считает, что люди должны прекращать есть, охотиться или экспериментировать на животных. Он также не призывает к массовому сокращению населения или к разрешению людям вмешиваться в природу только для удовлетворения жизненно важных человеческих потребностей (независимо от экономических или других человеческих затрат). Как экологическая этика, земельная этика Леопольда представляет собой сравнительно умеренную точку зрения, направленную на достижение баланса между человеческими интересами и здоровой и биотически разнообразной природной средой. Многие из основных защитников окружающей среды отдают предпочтение местным растениям и животным инвазивным видам, охоте или селективной выбраковке для борьбы с перенаселенными видами, наносящими ущерб окружающей среде, и сосредоточением внимания на сохранении здоровых, самовосстанавливающихся природных экосистем как на благо человека, так и на благо человека. ради их собственной внутренней ценности - в согласии с экоцентрической земельной этикой Леопольда.
Соответствующее понимание было оформлено как глобальная земля как общественное достояние. С этой точки зрения биоразнообразие и хранение углерода на суше - элемент смягчения последствий изменения климата - являются глобальными общественными благами. Следовательно, землей следует управлять в глобальном масштабе как общим достоянием, что требует более активного международного сотрудничества в области охраны природы.
Некоторые критики винят Леопольда в отсутствии ясности в изложении того, что именно представляет собой земля. этика и ее специфические последствия для того, как люди должны думать об окружающей среде. Ясно, что Леопольд не намеревался рассматривать свой основной нормативный принцип («Все правильно, когда оно имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества») как этический абсолют. При таком толковании он запрещал бы расчистку земли для строительства домов, школ или ферм и, как правило, требовал «невмешательства» в природу, что явно не одобряло Леопольда. Предположительно поэтому его максиму следует рассматривать как общее руководство для оценки природных экосистем и стремления к достижению того, что он называет устойчивым состоянием «гармонии между человеком и землей». Но это расплывчато и, по мнению некоторых критиков, не очень полезно.
Вторая распространенная критика Леопольда заключается в том, что он не может четко заявить, почему мы должны принять этику земли. Он часто приводит примеры экологического ущерба (например, эрозия почвы, загрязнение и вырубка лесов), который является результатом традиционного, ориентированного на человека, «завоевательного» отношения к природе. Но неясно, почему такие примеры конкретно подтверждают этику земли, в отличие от биоцентризма или какой-либо другой экологической этики, благоприятной для природы. Леопольд также часто обращается к современной экологии, теории эволюции и другим научным открытиям, чтобы поддержать свою земельную этику. Некоторые критики предположили, что такие апелляции могут включать незаконный переход от фактов к ценностям. Как минимум, утверждают такие критики, следует сказать больше о нормативных основах земельной этики Леопольда.
Другие критики возражают против экологического холизма Леопольда. По словам защитника прав животных Тома Ригана, земельная этика Леопольда оправдывает принесение в жертву блага отдельных животных ради блага целого и, таким образом, является формой «экологического фашизма». По мнению этих критиков, мы справедливо отвергаем такие целостные подходы в человеческих делах. Почему, спрашивают они, мы должны применять их при лечении нечеловеческих животных?
Наконец, некоторые критики задаются вопросом, может ли этика земли Леопольда потребовать неприемлемого вмешательства в природу для защиты текущего, но временного экологического баланса. Если фундаментальным экологическим императивом является сохранение целостности и стабильности естественных экосистем, разве это не потребует частого и дорогостоящего вмешательства человека для предотвращения естественных изменений в природной среде? В природе «стабильность и целостность» экосистем постоянно нарушается или разрушается засухой, пожарами, штормами, вредителями, новыми инвазивными хищниками и т. Д. Должны ли люди действовать для предотвращения таких экологических изменений, и если да, то какой ценой? Почему мы должны придавать такое большое значение текущему экологическому балансу? Почему вы думаете, что наша роль - быть охранником природы или полицейским? По мнению этих критиков, акцент Леопольда на сохранении существующего экологического баланса чрезмерно ориентирован на человека и не относится к природе с уважением, которого она заслуживает.
Портал по окружающей среде 
Портал по экологии 
Портал наук о Земле 
Портал по биологии 