Этика животных - это раздел этики, который изучает отношения между людьми и животными, моральное рассмотрение животных и как следует обращаться с животными. Предмет включает права животных, благополучие животных, закон о животных, спесиологизм, познание животных, сохранение дикой природы, страдания диких животных, моральный статус нечеловеческих животных, концепция нечеловеческой личности, исключительность человека, история использования животных, и теории справедливости. Было предложено несколько различных теоретических подходов для изучения этой области в соответствии с различными теориями, которые в настоящее время защищаются в моральной и политической философии. Не существует полностью принятой теории из-за разного понимания того, что подразумевается под термином этика; однако есть теории, которые более широко принимаются обществом, такие как права животных и утилитаризм.
История регулирования исследований на животных была фундаментальным шагом на пути к развитию этики животных, как это было тогда, когда впервые появился термин «этика животных». Вначале термин «этика животных» ассоциировался исключительно с жестокостью, но изменился только в конце 20 века, когда современное общество сочло его неадекватным. В США Закон о защите животных от 1966 г. была предпринята попытка решить проблемы исследований на животных; однако их эффекты были сочтены бесполезными. Многие не поддержали этот акт, поскольку в нем говорилось, что, если испытания приносят пользу для людей, страдания животных оправданы. Люди начали поддерживать и высказывать свое мнение публично не с созданием движения за права животных. Этика животных была выражена через это движение и привело к большим изменениям в силе и значении этики животных.
Первые законы о правах животных были впервые приняты между 1635–1780 годами. В 1635 году Ирландия была первой страной, принявшей закон о защите животных, «Закон против вспашки тэйли и срывания шерсти с живых овец ». В 1641 году колония Массачусетса получила название «Тело свобод», которое включает в себя правила, запрещающие любые «тирранию или жестокость» по отношению к животным. В 1687 году Япония вновь ввела запрет на употребление мяса и убийство животных. В 1789 году философ Джереми Бентам утверждал в Введение в принципы морали и законодательства, что способность животных страдать, а не их интеллект, означает, что им следует предоставить права: " Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? Или в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать? Почему закон должен отказывать в защите любому чувствительному существу? »
Между 1822–1892 гг. Было принято больше законов. защищать животных. В 1822 году британский парламент принял Закон о жестоком обращении со скотом. В 1824 году первое общество защиты прав животных было основано в Англии Ричардом Мартином, Артуром Брумом, Льюисом Гомпертцем и Уильямом Уилберфорсом. Общество по предотвращению жестокого обращения с животными, которое позже стало RSPCA. В том же году Гомпертц опубликовал Моральные исследования положения человека и скотов, одну из первых книг, защищающих то, что более века спустя будет известно как веганство. В 1835 году Великобритания приняла первый Закон о жестоком обращении с животными. В 1866 году Американское общество по предотвращению жестокого обращения с животными было основано жителем Нью-Йорка Генри Бергом. В 1875 году Фрэнсис Пауэр Коббе основала в Великобритании Национальное общество борьбы с вивисекцией. В 1892 году английский социальный реформатор Генри Стивенс Солт опубликовал Права животных: рассмотрение в связи с социальным прогрессом.
В 1970 году Ричард Д. Райдер придумал спесисизм, термин, обозначающий дискриминацию животных на основе их принадлежности к виду. Этот термин популяризировал философ и этик Питер Сингер в его книге 1975 года Освобождение животных. Конец 1970-х ознаменовал начало движения за права животных , которое выражало веру в то, что животных следует признавать как разумные существа и защищать от несущественного вреда. С 18 века было организовано множество групп, поддерживающих различные аспекты прав животных и осуществляющих свою поддержку по-разному. С одной стороны, «Фронт освобождения животных» - это английская группа, которая взяла закон в свои руки, организовав взлом Пенна, в то время как такая группа, как «Люди за этичное обращение с животными », основала в США, хотя и поддерживают те же цели, но стремятся к достижению законодательных целей.
Тестирование на животных для биомедицинских исследований восходит к трудам древних греков. Понятно, что ученые-медики, такие как Аристотель и Эрасистрат, проводили эксперименты на живых животных. После них был также Гален, который был грек, но проживал в Риме, проводя эксперименты на живых животных, чтобы улучшить знания анатомии., физиология, патология и фармакология. С тех пор испытания на животных претерпели значительные изменения и все еще проводятся в наши дни, миллионы экспериментальных животных используются по всему миру. Однако в последние годы он подвергся резкой критике со стороны общественности и групп активистов по защите животных. Те, кто против, утверждают, что польза, которую испытание на животных приносит человечеству, не оправдывает страданий этих животных. Сторонники утверждают, что испытания на животных имеют фундаментальное значение для развития биомедицинских знаний.
В 20 веке произошел взрыв испытаний на наркотики на животных. В 1937 году фармацевтическая компания США создала печально известный препарат под названием «Эликсир сульфаниламид ». В этом лекарстве было химическое вещество, называемое ДЭГ, которое токсично для людей, но в то время не было известно о его вредном воздействии. Без всяких мер предосторожности препарат был выпущен в свет и стал причиной массового отравления. В итоге DEG убил более сотни человек, что вызвало бурю негодования среди цивилизации. Так, в 1938 г. США Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов (FDA) приняло Федеральный закон о пищевых продуктах, лекарствах и косметических средствах. Это обеспечило тестирование лекарств на животных перед продажей продукта, чтобы подтвердить, что он не будет иметь вредных последствий для людей.
Однако с тех пор, как были введены в действие правила, количество смертей при испытаниях на животных увеличилось. Ежегодно в США в результате испытаний погибает более миллиона животных. Кроме того, смерть этих животных считается отвратительной; от вдыхания токсичного газа, ожогов кожи, просверливания отверстий в черепе.
3 Rs были впервые представлены в книге 1959 года под названием «Принципы гуманной экспериментальной техники. "зоолога В. М. С. Рассел и микробиолог Р. Л. Берч. 3 R означают замену, сокращение и уточнение и являются руководящими принципами этического обращения с животными, используемыми для тестирования и экспериментов:
Принципы трех Р в настоящее время широко приняты во многих странах и используются в любой практике, связанной с экспериментированием над животными.
Существует множество этических оценок животных, используемых в исследованиях. Существует общее мнение, что животные обладают моральным статусом и что с ними следует обращаться с этической точки зрения; Некоторые из позиций включают:
Норвежский национальный комитет по этике исследований в науке и технологиях (NENT) разработал ряд этических рекомендаций по использованию животных в исследованиях:
Этическое мышление повлияло на то, как общество воспринимает этику животных по крайней мере тремя способами. Во-первых, изначальный рост этики животных и то, как следует обращаться с животными. Во-вторых, эволюция этики животных по мере того, как люди начали понимать, что эта идеология не так проста, как было сначала предложено. Третий путь - через проблемы, с которыми сталкиваются люди, размышляя об этой этике; последовательность морали и обоснование некоторых случаев.
Консеквенциализм - это совокупность этических теорий, которые оценивают правильность или ошибочность действия по его последствиям; если действие приносит больше пользы, чем вреда, это хорошо, если оно приносит больше вреда, чем пользы, это плохо. Наиболее известным типом теории консеквенциализма является утилитаризм.
Публикация книги Питера Сингера Освобождение животных в 1975 году набрала значительную популярность и обеспечила его с платформой, чтобы высказать свое мнение по вопросам прав животных. Благодаря вниманию к Зингеру, его взгляды были наиболее доступными, а значит, и наиболее известными публике. Он поддерживает теорию утилитаризма, которая до сих пор спорным, но высоко ценится основой для исследований на животных. Теория утилитаризма утверждает, что «действие является правильным тогда и только тогда, когда оно дает лучший баланс пользы и вреда, чем доступные альтернативные действия», таким образом, эта теория определяет, правильно ли что-то, путем сопоставления удовольствия со страданием человека. результат. Он не связан с процессом, а только с весом последствий по отношению к процессу, и хотя теория консеквенциализма предполагает, является ли действие плохим или хорошим, утилитаризм фокусируется только на пользе результата. Хотя это может быть применено к некоторым исследованиям на животных и выращиванию в пищу, в этой теории обнаружено много недостатков. Сингер принял решение поддержать утилитаризм на основе разумности, выбрав этот аспект в качестве фактора различия между человеком и животными; способность к самосознанию, самостоятельности и нравственности. Это в итоге получило название «Аргумент из крайних случаев». Однако был выдвинут еще один аргумент в пользу того, что не все существа подпадают под эту категорию, поскольку некоторые люди имеют инвалидность, что ограничивает то, как они могут действовать как человек без, например, если кто-то находится в стойком вегетативном состоянии они не осознают себя и свое окружение. Таким образом, исходя из этой идеологии, было бы нормально провести на этих людях те же тесты, что и на животных. Кроме того, другие ограничения применения утилитаризма к исследованиям на животных заключаются в том, что вы не можете измерить боль и пользу тестов и точно сравнить их. Следовательно, предполагается, что они сравниваются, чтобы определить, является ли тест морально правильным или неправильным.
Деонтология - это теория, которая оценивает моральные действия, основанные только на выполнении своего долга, а не на последствиях действий. Это означает, что если вы обязаны выполнить задачу, это правильно с моральной точки зрения, независимо от последствий, а если вы не выполняете свой долг, вы ошибаетесь с моральной точки зрения. Существует много типов деонтологических теорий, однако наиболее известная из них часто связана с Иммануилом Кантом. Эта этическая теория может быть реализована с конфликтующих сторон, например, исследователь может подумать, что их долг - заставить животное страдать, чтобы найти лекарство от болезни, от которой страдают миллионы людей, что, согласно деонтологии, является морально правильным. С другой стороны, защитник животных может подумать, что спасение этих животных, проходящих испытания, является их обязанностью, что противоречит этой идее. Более того, другая противоречивая природа этой теории заключается в том, что вы должны выбрать между двумя навязчивыми моральными обязанностями, например решить, следует ли солгать о том, куда ушла сбежавшая курица, или вам следует сказать правду и отправить курицу на смерть. Однако солгать - аморальный долг, как и отправить курицу на смерть.
Подчеркнутый недостаток теории Канта заключается в том, что она не применима к нечеловеческим животным, а только к людям. Эта теория выступает против утилитаризма в том смысле, что вместо того, чтобы заниматься последствиями, она сосредотачивается на долге. Однако обе фундаментальные теории вносят свой вклад в этику животных.
Этика добродетели не указывает ни на последствия, ни на долг действия, а на акт поведения добродетельного человека. Таким образом, спрашивая, исходят ли такие действия от добродетельного человека или от кого-то с порочным характером. Если это происходит от кого-то добродетельного, говорят, что это морально правильно, а если от порочного человека, аморальное поведение. Считается, что добродетельный человек обладает такими качествами, как уважение, терпимость, справедливость и равенство. Одно из преимуществ этой теории перед другими заключается в том, что она учитывает человеческие эмоции, влияющие на моральное решение, чего не было в двух предыдущих. Однако недостатком является то, что мнения людей о добродетельном человеке очень субъективны и, таким образом, могут сильно повлиять на его моральные устои. Учитывая эту основную проблему, эта этическая теория не может применяться ко всем случаям.
Источником явились различия в представлениях об обращении с животными и обязанностях по отношению к ним, особенно живущих в дикой природе, в рамках этики животных и экологической этики конфликта между двумя этическими позициями; некоторые философы утверждали, что эти две позиции несовместимы, в то время как другие утверждали, что такие разногласия можно преодолеть.