Войти
| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
| Верования |
| Практики |
| История |
| Культура и общество |
| похожие темы |
|
|
| Ислам и другие религии |
|---|
 |
| Авраамические религии |
| Другие религии |
| Ислам и... |
|
|
Исламский модернизм - это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ на вызов западной культуры», пытающееся примирить исламскую веру с современными ценностями, такими как демократия, гражданские права, рациональность, равенство и прогресс. Он показал «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции » и новый подход к исламскому богословию и толкованию Корана ( Тафсир ). Современное определение описывает это как «попытку перечитать фундаментальные источники ислама - Коран и Сунну (практика Пророка) - помещая их в их исторический контекст, а затем переосмысливая их, не буквально, в свете современного контекста ».
Это было одно из нескольких исламских движений, в том числе исламского секуляризма, исламизма и салафизма, которые возникли в середине 19 века в ответ на быстрые изменения времени, особенно на предполагаемое нападение западной цивилизации и колониализма на мусульманское население. мир. Среди основателей - Мухаммад Абдух, шейх Университета Аль-Азхар в течение короткого периода до своей смерти в 1905 году, и Джамал ад-Дин аль-Афгани.
С момента своего зарождения исламский модернизм пострадал от совместного использования своего первоначального реформизма как секуляристскими правителями, так и "официальными улемами ", "задача которых состоит в том, чтобы узаконить" действия правителей в религиозных терминах ".
Исламский модернизм отличается от секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма или исламизма - тем, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности. Одно из выражений исламского модернизма, сформулированное Махатхиром Мохаммедом, состоит в том, что «только когда ислам интерпретируется как актуальный в мире, который отличается от того, что было 1400 лет назад, ислам можно рассматривать как религию для всех возрастов».
Египетский исламский юрист и исламский модернист Мухаммад Абдух. 
Египетский исламский юрист и ученый Махмуд Шалтут. Истоки салафизма в модернистском «салафитском движении» Джамаля ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абду отмечаются многими авторами, хотя другие говорят, что исламский модернизм повлиял только на современный салафизм. По словам Кинтана Викторовича:
В последние годы возникла некоторая путаница, поскольку и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя ас-салафийя, что приводит некоторых наблюдателей к ошибочному заключению об общей идеологической линии. Однако более ранние салафийи (модернисты) были преимущественно рационалистами ашаритами.
Мухаммада Абду и его движение иногда называют «неомутазилитами» в связи с теологической школой мутазилитов. Некоторые считают, что идеи Абду совпадают с мутазилизмом. Абдо сам отрицал, либо Ашарь или Mutazilite, хотя он только отрицал, что в Mutazilite на том основании, что он отверг строгий Таклид к одной группе.
Согласно Oxford Bibliographies, ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммад Абду) использовали термин «салафийя» для обозначения своей попытки обновления исламской мысли, и это «движение салафийя» часто известно на Западе как «исламский модернизм»., «хотя оно сильно отличается от того, что в настоящее время называют салафитским движением, которое обычно означает« идеологии, такие как ваххабизм ». По словам Анри Лаузьера, аль-Афгани и Абдух «никогда не называли себя« салафизмом или салафийей », и недавние исследования опровергли это мнение.
Некоторые темы современной исламской мысли включают:
Начиная с конца девятнадцатого века и оказав влияние на двадцатый век, Мухаммед Абдух и его последователи предприняли проект по защите, модернизации и возрождению ислама, чтобы он соответствовал западным институтам и социальным процессам. Его самый выдающийся интеллектуальный основатель, Мухаммад Абдух (ум. 1323 г. хиджры / 1905 г. н.э.), был шейхом Университета Аль-Азхар в течение короткого периода перед своей смертью. Этот проект наложил мир девятнадцатого века на обширный массив исламских знаний, накопленных в другой среде. Поначалу эти усилия не имели большого эффекта. После смерти Абду его движение было вызвано упадком Османского халифата в 1924 году и продвижением светского либерализма - особенно с выдвиганием на первый план нового поколения писателей, включая публикацию египтянина Али Абд аль-Разика, критикующую исламскую политику в пользу общества. впервые в мусульманской истории. Последующие светские писатели этого направления, в том числе Фараг Фода, аль-Ашмави, Мухамед Халафаллах, Таха Хусейн, Хусейн Амин и др. др., рассуждали в аналогичных тонах.
Абдух скептически относился ко многим хадисам (или «традициям»), то есть к совокупности сообщений об учениях, деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда. Особенно в отношении тех Традиций, которые передаются через несколько цепочек передачи, даже если они считаются строго аутентифицированными в любой из шести канонических книг хадисов (известных как Кутуб ас-Ситтах ). Более того, он выступал за переоценку традиционных допущений даже в изучении хадисов, хотя и не разработал систематическую методологию до своей смерти.
«Ранняя салафия» оказала влияние на исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» (МБ) и, в некоторой степени, « Джамаат-и-Ислами». МБ считаются интеллектуальным потомком исламского модернизма. Его основатель Хасан Аль-Банна находился под влиянием Мухаммада Абду и его ученика-салафита Рашида Рида. Аль-Банна напал на таклид официальных улемов и настаивал, чтобы только Коран и наиболее достоверные хадисы были источниками шариата. Однако наибольшее влияние на Аль-Банну оказал сирийский салафитский ученый Рашид Рида. Он был преданным читателем произведений Рашида Риды и журнала Аль-Манар, который издавал Рида. Разделяя центральную озабоченность Риды упадком исламской цивилизации, Аль-Банна тоже считал, что эту тенденцию можно обратить вспять, только вернувшись к чистой, неподдельной форме ислама. Подобно Риде (и в отличие от исламских модернистов) Аль-Банна рассматривал западные светские идеи как главную опасность для ислама в современную эпоху. Поскольку исламские модернистские верования были приняты секуляристскими правителями и официальными улемами, Братство двигалось в традиционалистском и консервативном направлении, «являясь единственным доступным выходом для тех, чьи религиозные и культурные чувства были возмущены воздействием вестернизации».
Индонезийская исламская организация Мухаммадия была основана в 1912 году. Описанная как исламский модернист, она подчеркивала авторитет Корана и хадисов, противопоставляя синкретизм и таклид улемам. Однако в 2006 году он, как говорят, «резко повернул в сторону более консервативной разновидности ислама» под руководством Дина Шьямсуддина, главы Совета улемов Индонезии.
| Часть серии статей о салафитском движении |
|---|
 Сабу Масаджид, Саудовская Аравия |
| Идеология и влияния |
| Учредители и ключевые фигуры |
| Известные университеты |
| Родственные идеологии |
| Ассоциированные организации |
|  Исламский портал |
|
Джамал ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад Абдух, Мухаммад аль-Тахир ибн Ашур, Сайед Ахмад Хан и, в меньшей степени, Мохаммед аль-Газали приняли некоторые идеалы ваххабизма, такие как стремление «вернуться» к исламскому пониманию первые поколения мусульман ( саляфы ), вновь открыв двери юридической дедукции ( иджтихад ), которые они считали закрытыми. Некоторые историки считают, что модернисты использовали термин « салафия » для обозначения своего движения (хотя это сильно оспаривается, по крайней мере, одним ученым - Анри Лозьером). Американский ученый Нух Ха Мим Келлер пишет:
Термин « салафиты» был возрожден как лозунг и движение среди современных мусульман последователями Мухаммада Абду.
В начале двадцатого века термин « салафия » относился к различным транснациональным движениям исламских реформ в арабском мире, которые стремились к примирению исламской веры с современностью. Рост панисламского сознания в мусульманском мире, особенно после Первой мировой войны и краха Османской империи, ознаменовал бы появление религиозного пуризма в ключевых салафитских кругах. Антиколониальной борьбы воссоздать Халифат станет главным приоритетом; проявившись в формировании « Братьев-мусульман», революционного движения, основанного в 1928 году египетским школьным учителем Хасаном аль-Банной. Салафиты, которые подчеркивали исламское единство и религиозный конформизм во всем мусульманском мире, начали становиться популярными. Ко второй половине двадцатого века эпицентр салафии переместился ближе к Саудовской Аравии, и это движение будет прямо противоположно исламскому модернизму. Их поддержит ваххабитский религиозный истеблишмент Саудовской Аравии, и они будут процветать в постколониальный переходный период; а салафитские модернисты со временем исчезли. По словам Абу Аммара Ясира Кадхи :
Рашид Рида популяризировал термин «салафиты» для описания определенного движения, которое он возглавлял. Это движение стремилось отвергнуть окостенение мазхабов и переосмыслить стандартные вопросы фикха и современности, иногда очень либерально. Молодой ученый по имени Мухаммад Насируддин аль-Албани прочитал статью Риды, а затем взял этот термин и использовал его для описания другого, совершенно другого движения. По иронии судьбы движение, которое возглавил Рида, в конечном итоге стало модернистским исламом и отказалось от ярлыка «салафит», а правовая методология, которую отстаивал аль-Албани - с минимальным совпадением с видением Ислама Ридой - сохранила название «салафит». В конце концов, ярлык аль-Албани был принят и Наджди данва, пока не распространился по всем направлениям движения. В остальном, до этого столетия термин «салафиты» не использовался как нарицательный ярлык и имя собственное. Таким образом, термин «салафиты» присоединился к древней школе богословия - школе атари.
Однако, по мнению Анри Lauzière, недавние исследования опровергли мнение, что модернисты используются термин « Салафийя » для их движений, и показали, что Рашид Риза и его ученики использовали « Салафийю » как термин, в первую очередь для обозначения традиционалистского суннитского богословия, Atharism, и движение Наджди ( ваххабизм ). Помимо ваххабитов Неджд, теологию атари можно также проследить до семьи Алуси в Ираке, Ахли Хадис в Индии и таких ученых, как Рашид Рида в Египте. Первоначально ученица Абду, Рида подтолкнула реформистское предприятие Абду после его смерти в направлении фундаменталистской контрреформации. Эта тенденция, которую возглавлял Рида, подчеркнула после салаф ас-салих (первые три поколения) и стала известна как движение салафийя, и подчеркнула буквальную, фундаменталистскую приверженность наследию раннего ислама. Распространение ошибочного (но когда-то общепринятого) представления в западных академических кругах, в котором исламское модернистское движение Абду и Афгани приравнивалось к салафии, впервые приписывается французскому ученому Луи Массиньону.
Прогрессивные взгляды ранних модернистов Афгани и Абду быстро уступили место архиконсерватизму традиции Атари, которую поддерживали их ученики, которые с большим презрением относились к идеям неверующих, а также либералов. Этим сдвигом руководил Сайед Рашид Рида, когда-то близкий ученик Абду, который в начале двадцатого века все больше переходил к строгой мысли атари под влиянием Ибн Таймийи. Салафийя движение популяризировал Rida будет выступать за Асария - ваххабитской теологии. Их продвижение иджтихада было основано на обращении к строго текстовой методологии. Это традиционалистское видение было воспринято салафитами и достигло своего апогея в трудах Мухаммада Насируддина аль-Албани.
Хотя не все приведенные ниже фигуры принадлежат к вышеупомянутому движению, все они разделяют более или менее модернистские мысли и / или подходы.
Согласно по крайней мере одному источнику (Чарльз Кеннеди) в Пакистане, диапазон взглядов на «соответствующую роль ислама» в этой стране (по состоянию на 1992 год) включает «исламских модернистов» на одном конце спектра и «исламских активистов». с другой. «Исламские активисты» поддерживают расширение «исламского права и исламских практик», «исламские модернисты» равнодушны к этому расширению, а «некоторые могут даже выступать за развитие в соответствии с секуляристскими принципами Запада».
Многие ортодоксальные, фундаменталистские и традиционалистские мусульмане решительно выступали против модернизма как бида и самой опасной ереси современности из-за его связи с вестернизацией и западным образованием, в то время как другие ортодоксальные / традиционалистские мусульмане, даже некоторые ортодоксальные мусульманские ученые считают, что модернизация исламского Закон не нарушает принципов фикха и является формой обращения к Корану и Сунне.
Сторонники салафитского движения считали модернистов нео-му'тазилами, после средневековой исламской школы богословия, основанной на рационализме Му'тазила. Критики утверждают, что модернистская мысль - это не что иное, как слияние западного секуляризма с духовными аспектами ислама. Другие критики охарактеризовали модернистские позиции в отношении политики в исламе как идеологические.
Один из ведущих исламистских мыслителей и сторонников исламского возрождения Абул А'ла Маудуди согласился с исламскими модернистами в том, что в исламе нет ничего, что противоречит разуму, и он превосходит с рациональной точки зрения все другие религиозные системы. Однако он не согласился с ними в их изучении Корана и Сунны, используя разум в качестве стандарта. Вместо этого Маудуди начал с утверждения, что «истинный разум - исламский», и принял Книгу и Сунну, а не разум, как окончательный авторитет. Модернисты ошиблись, изучая Коран и Сунну, а не просто подчиняясь им.
Критики утверждают, что политика неотъемлемо встроена в ислам, отвергая христианский и светский принцип « Отдайте кесарю то, что принадлежит кесарю». Они утверждают, что в мусульманской политической юриспруденции, философии и практике существует консенсус в отношении халифатской формы правления с четкой структурой, включающей халифа, помощников (муавинун), губернаторов (вулаат), судей (кудаат) и администраторов ( mudeeroon). Утверждается, что мусульманские юристы работали с правительствами своего времени. Яркими примерами являются Абу Юсуф, Мохаммед ибн аль-Хасан, Шафии, Яхья бин Саид, Абу Хамид аль-Газали, Исмаил бин Яса, Ибн Тулун, Абу Зура, Абу Хасан аль-Маварди и Табари. Выдающиеся богословы давали советы халифу при исполнении его исламских обязанностей, часто по просьбе действующего халифа. Многие правители покровительствовали ученым всех дисциплин, самыми известными из которых были абассиды, которые финансировали обширные программы переводов и строительство библиотек.
Политический портал