Войти
Ислам и современность - тема обсуждения в современной социологии религии. История ислама описывает различные интерпретации и подходы. Современность - явление сложное и многомерное, а не единое и связное. Исторически сложилось так, что различные школы мысли двигались в разных направлениях.
В 18 веке Европа претерпевала серьезные преобразования, поскольку новые идеи эпохи Просвещения подчеркивали важность наука, рациональность и человеческий разум, а также новые технологии промышленной революции прокатились по Европе, дав европейцам огромную власть и влияние е. В последней четверти XVIII века разрыв между техническими навыками некоторых стран Западной и Северной Европы и остального мира увеличился.
Возвышение современной Европы совпало с тем, что называют многими учеными. как упадок Османской империи, которая к 18 веку столкнулась с политическим, военным и экономическим крахом. В то время как до 18 века османы считали себя либо превосходящими Европу, либо к середине 18 века равными ей по силе, к концу 18 века властные отношения между Османской империей и Европой начали меняться. в пользу Европы.
В 1798 армия Наполеона Бонапарта заняла османскую провинцию Египет и убила грубо 3000 египтян. Несмотря на то, что оккупация длилась всего три года, после чего продолжалась стойкая враждебность к французам, этот опыт в конечном итоге познакомил египетский народ с идеями Просвещения и новыми европейскими технологиями.
Европейская мощь и идеи позже вдохновят нового губернатора Египта Мухаммед Али на использование этой технологии для модернизации Египта, подавая пример остальной части Османской империи. Османское правительство начало открывать посольства и отправлять чиновников на учебу в Европу. Это создавало условия для «постепенного формирования группы реформаторов с определенным знанием современного мира и убеждением в том, что империя должна принадлежать ему или погибнуть». Одним из ученых, посланных Мухаммедом Али в Европу в 1826 году, был Рифа Рафи ат-Тахтави. Пять лет, которые он провел в Париже, оставили в нем неизгладимый след. По возвращении в Египет он написал о своих впечатлениях от Франции и перевел многочисленные европейские сочинения на арабский. Тахтави был впечатлен европейским технологическим и научным прогрессом и политической философией. Изучив исламское право, он утверждал, что «необходимо было адаптировать шариат к новым обстоятельствам» и что не было большой разницы между «принципами исламского права и этими принципами «естественный закон», на котором основывались кодексы современной Европы ».
Как и Тахтави, Хайр ад-Дина также отправили в Париж, где он провел четыре года. По возвращении из Европы он написал книгу, в которой утверждал, что единственный способ укрепить мусульманские государства - это заимствовать идеи и институты из Европы, и что это не противоречит духу шариата.
В период между 1839 и 1876 годами правительство Османской империи начало проводить широкомасштабные реформы, чтобы модернизировать и укрепить империю. Известные как Танзимат, многие из этих реформ включали заимствование успешных европейских практик, которые считались противоположными консервативным мусульманам. Помимо военных и административных реформ, османские правители проводили реформы в сфере образования, права и экономики. Это включало новые университеты и изменения в учебных программах, а также новые экономические системы и институты. Были также вдохновленные европейцами изменения в законе, которые ограничивали исламское право семейными делами, такими как брак и наследование.
Османская империя была первой мусульманской страной, где современность всплыли, с серьезными сдвигами в научной и юридической мысли. В 1834 году Исхак Эфенди опубликовал «Mecmua-i Ulum-i Riyaziye», четырехтомный текст, знакомящий мусульманский мир со многими современными научными концепциями. также опубликовал «Асрар аль-Малакут» в 1846 году в попытке примирить астрономию Коперника с исламом. Первый современный турецкий текст по химии был опубликован в 1848 году, а первый современный текст по биологии - в 1865 году.
В конце концов, турки приняли метрическую систему в 1869 году. Эти сдвиги в научной мысли совпали с Танзимат, политика реформ, проводимая султанами Османской империи и вдохновленная французским гражданским правом. Эта реформа ограничила шариат семейным правом. Ключевой фигурой турецкого модернистского движения был Намик Кемаль, редактор журнала Freedom. Его целью было продвижение свободы прессы, разделения властей, равенства перед законом, научной свободы и примирения между парламентской демократией. и Коран.
Влияние модернизма в мусульманском мире привело к культурному возрождению. Драматические пьесы стали более распространенными, как и газеты. Были проанализированы и переведены известные европейские произведения.
Правовая реформа была предпринята в Египте, Тунисе, Османской империи и Иране, и в некоторых случаях эти реформы были приняты. Были предприняты попытки ограничить власть правительства. Многоженство было прекращено в Индии. Азербайджан предоставил избирательное право женщинам в 1918 году (раньше, чем в нескольких европейских странах).
По рекомендациям реформаторских исламских ученых западные науки преподавались в новых школах. Во многом это было связано с интеллектуальной привлекательностью социального дарвинизма, поскольку он привел к выводу, что старомодное мусульманское общество не может конкурировать в современном мире.
В 19 веке Иран, Мирза Малком Хан прибыл после получения образования в Париже. Он создал газету под названием «Канун», в которой выступал за разделение властей, светское право и билль о правах. Джамаль ад-Дин аль-Афгани, который был политически активным в исламском мире и опубликовал во Франции брошюру «Аль-Урва аль-Вутка», провозгласив, что Европа добилась успеха благодаря своим законам и своей науке. Он критиковал других мусульманских ученых за подавление научной мысли и надеялся стимулировать научные исследования в мусульманском мире.
Модернизм повлиял на интерпретации ислама. Одним из движений был исламский модернизм, который был одновременно попыткой дать исламистский ответ на вызовы, вызванные европейской колониальной экспансией, и попыткой возродить и реформировать ислам изнутри, чтобы противостоять предполагаемой слабости и упадку мусульманских обществ в 19 и начало 20 вв. Он призывал к «реформации» или переосмыслению (иджтихад ) ислама »и появился в мусульманском мире от Египта до Юго-Восточной Азии.
Исламские модернисты утверждали, что ислам и современность совместимы и «заявили о необходимости переосмыслить и заново применить принципы и идеалы ислама для формулирования новых ответов на политические, научные и культурные вызовы Запада и современной жизни». Предложенные ими реформы бросили вызов статус-кво, поддерживаемому консервативными мусульманскими учеными (улама ), которые считали установленный закон идеальным порядком, которому нужно было следовать, и поддерживали доктрину таклида (имитация / слепое следование). Исламские модернисты видели в сопротивлении переменам со стороны консервативных улемов главную причину проблем, с которыми столкнулось мусульманское сообщество, а также его неспособность противостоять западной гегемонии.
Джамал ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) считается одним из пионеров исламского модернизма. Он считал, что ислам совместим с наукой и разумом и что для противодействия европейской мощи мусульманский мир должен принять прогресс.
Мухаммад Абдух (1849–1905) был учеником и соратником аль-Афгани. Он был даже более влиятельным, чем его учитель, и его часто называют основателем исламского модернизма. Абдух родился и вырос в Египте и был знатоком ислама (алим). Он преподавал в аль-Азхаре и других учреждениях и в 1899 году стал муфтием Египта. Абдух считал, что исламский мир страдает от внутреннего упадка и нуждается в возрождении. Утверждая, что «ислам может быть моральной основой современного и прогрессивного общества», он критиковал как секуляристов, так и консервативных улемов. Он призвал к правовой реформе и переосмыслению (иджтихад) исламского права в соответствии с современными условиями. Критикуя Запад, он считал необходимым заимствовать или усваивать то, что у него хорошего. Абдух стал ведущим судьей в Египте после политической деятельности в Париже в качестве помощника аль-Афгани. Он выступал за светское право, религиозную реформу и образование для девочек. Он надеялся, что Египет в конечном итоге станет свободной республикой, во многом подобно тому, как Франция превратилась из абсолютной монархии.
Мухаммад Рашид Рида (1869–1935) также стал активным участником движения модернизации Египта как ученик Абду, хотя он и родился и получил образование в Сирии. Аль-Манар был его дневником, в котором он первоначально выступал за большую открытость для науки и иностранного влияния. Он также заявил, что в шариате относительно ничего не говорится о сельском хозяйстве, промышленности и торговле, и что эти области знаний нуждаются в обновлении. Со временем он эволюционировал до консервативных позиций, близких к ваххабизму. Касим Амин был еще одним реформатором в Египте и учеником Абду, серьезно озабоченным правами женщин.
Хайр ад-Дин аль-Туниси получил аналогичное образование в Париже примерно в то же время. Он исследовал политическую систему 21 европейской страны в попытке реформировать Тунис.
Среди известных модернистов на Индийском субконтиненте Сайид Ахмад Хан (1817–1898) и Мухаммад Икбал (1877–1938) на Индийском субконтиненте (последний был также зачинателем современного государства Пакистан ). Подобно аль-Афгани и Абдух, они отвергли доктрину таклида и заявили о необходимости переосмысления ислама в соответствии с современными условиями.
Другие модернисты включают Махмуда Тарзи из Афганистана, Чираг Али из Индии, Ахмад Дахлан из Явы и Ван Цзинчжай из Китай.
Хотя исламские модернисты подвергались критике за то, что реформы, которые они продвигали, равносильны вестернизации ислама, их наследие было значительным, и их мысли повлияли на будущие поколения реформаторов.
Мухаммед Али Джинна, основатель Пакистана, также был выдающимся мусульманским модернистом двадцатого века.
В некоторых частях мира проект исламской современности продолжался по той же траектории до Первая мировая война. Это было особенно характерно для новой Турецкой Республики при Мустафе Кемале Ататюрке. Но в Египте Хасан аль-Банна основал Братья-мусульмане, первую исламистскую организацию, которая не была заинтересована в переосмыслении ислама, чтобы сделать его совместимым с современностью.
Турция продолжала оставаться в авангарде модернизации ислама. В 2008 году его Департамент по делам религий начал обзор всех хадисов, высказываний Мухаммеда, на которых основывается большая часть исламского права. Школа теологии Университета Анкары провела эту судебно-медицинскую экспертизу с намерением удалить многовековой консервативный культурный багаж и заново открыть дух разума в изначальном послании ислама. Фади Хакура из лондонского Chatham House сравнивает эти изменения с Реформацией, имевшей место в протестантском христианстве в 16 веке. Турция также подготовила сотни женщин как богословов и отправила им старших имамов, известных как ваизы, по всей стране, подальше от относительно либеральной столицы и прибрежных городов, для объяснения этих переосмыслений на собраниях мэрии.
Последствия Первой мировой войны привели к падению Османской империи и господству Ближнего Востока такими европейскими державами, как Великобритания и Франция. Интеллектуальные историки, такие как Питер Уотсон, предполагают, что Первая мировая война знаменует собой конец основных исламских модернистских движений, и что именно в этот момент многие мусульмане «потеряли веру в культуру науки и материализма», но что После этого возникло несколько параллельных интеллектуальных течений.
арабский социализм из арабской социалистической партии Баас и насеритское движение возникло как поток мысли во время деколониализации арабских стран. Он подчеркивал этническую принадлежность, культуру, политику и преуменьшал роль религии. Пик его популярности пришелся на 50-60-е годы.
Как политическая идеология, основанная на слиянии панарабизма и социализма, арабский социализм отличается от гораздо более широкой традиции социалистической мысли в арабском мире, которая предшествовала арабскому социализму на столько же как 50 лет. Мишель Афлак, главный основатель баасизма и партии Баас, придумал этот термин, чтобы отличить свою версию социалистической идеологии от марксистского социализма в Восточной Европе и Восточной Европе. Азия, а также социал-демократия и демократический социализм в Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии.
Шестидневная война между Израилем и его соседями закончилась решающей потерей для мусульманской стороны. Многие в исламском мире видели в этом крах социализма. Именно в этот момент «фундаментальный и воинственный ислам начал заполнять образовавшийся политический вакуум».
В конце 20-го века исламское возрождение или исламское пробуждение развилось в Мусульманский мир. (По словам Джона Эспозито, исламский фундаментализм - это общий термин на Западе, используемый для обозначения современного исламского возрождения.)
Он проявился в усилении религиозного благочестия и в растущем принятии исламской культуры. Ярким примером этого является увеличение посещаемости хаджа, ежегодного паломничества в Мекку, которая выросла с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. Количество паломников также может быть связано с другими факторами, такими как рост населения, современные транспортные средства и, в некоторой степени, общее финансовое процветание мусульман во всем мире, что делает паломничество доступным для все большего числа мусульманского населения.
Двумя наиболее важными событиями, которые спровоцировали или вдохновили возрождение, были арабское нефтяное эмбарго и последующее четырехкратное повышение цен на нефть в середине 1970-х годов, а также иранское 1979 года. Революция, установившая Исламскую республику в Иране при Аятолле Хомейни. Первая создала поток многих миллиардов долларов из Саудовской Аравии на финансирование исламских книг, стипендий, стипендий и мечетей по всему миру; второе опровергло предположение о том, что вестернизация укрепила мусульманские страны и является необратимой тенденцией будущего.
Возрождение - это изменение подхода вестернизации, распространенного в арабских и арабских странах. Азиатские правительства в начале 20 века. Его часто связывают с политическим исламским движением, исламизмом и другими формами реисламизации. Хотя возрождение также сопровождалось некоторым религиозным экстремизмом и нападениями экстремистов на гражданское население и военные объекты, это представляет лишь небольшую часть возрождения.
Возрождение также сопровождалось распространением исламских экстремистские группы на Ближнем Востоке и в других частях мусульманского мира, которые выразили свой гнев по поводу предполагаемой эксплуатации, а также материализма, вестернизации, демократии и современности, которые наиболее обычно ассоциируется с принятием западных светских верований и ценностей. Распространение секуляризма вызвало большие опасения среди многих исламских политических групп. Это было причиной исламизации политики и протеста из-за значительного мусульманского большинства на Ближнем Востоке, а также из-за имперского прошлого региона. Для исламских стран на Ближнем Востоке не обязательно существует проблема современности как таковая, однако «проблема в том, что современность сопровождается вестернизацией, абсолютно и совершенно безудержным материализмом».
В книге «Политические» Ислам: религия и политика в арабском мире (1994), автор Н. Аюби объяснил, что, по его мнению, является двумя основными проблемами исламских политических движений и экстремистских групп на Ближнем Востоке:
По словам Джона Эспозито:
Тенденция оценивать действия мусульман в полной изоляции, делать обобщения на основе действий немногих. для многих игнорировать подобные эксцессы, совершаемые во имя других религий и идеологий... не новость.
Число воинствующих исламских движений, призывающих к «исламскому государству и прекращению западного влияния», относительно невелико. Согласно опросам, проведенным Pew and Gallop в 2008 и 2010 годах, большинство населения в странах с мусульманским большинством не определились с тем, в какой степени религия (и определенные ее интерпретации) должны влиять на общественную жизнь, политику и правовую систему.
Реформистские движения в исламе:
Национальные особенности:
Другие религии:
