Войти
Секуляризм было спорным понятием в исламской политической мысли, отчасти из-за исторических факторов, а отчасти из-за двусмысленности самой концепции. В мусульманском мире это понятие приобрело сильную негативную коннотацию из-за его связи с устранением исламского влияния из правовой и политической сфер в условиях иностранного колониального господства, а также с попытками ограничить публичное религиозное выражение некоторыми секуляристскими национальными государствами. Таким образом, секуляризм часто воспринимался как иностранная идеология, навязанная захватчиками и закрепленная постколониальными правящими элитами, и понималась как эквивалент нерелигии или антирелигии.
Некоторые исламские реформисты, такие как Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха выступали за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает нации какого-либо единого толкования шариата. Ряд исламских и академических авторов утверждали, что нет никаких религиозных причин, которые помешали бы мусульманам принять секуляризм в смысле нейтралитета государства по отношению к религии. Исламовед из Судана Абдуллахи Ахмед ан-Наим утверждал, что светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, больше соответствует истории ислама, чем современные представления об исламском государстве . Сторонники исламизма (политический ислам ) отвергают секуляристские взгляды, ограничивающие ислам вопросами личных убеждений, и вместо этого выступают за исламский закон и исламский политический авторитет.
Ряд Домовременные государства в исламском мире продемонстрировали определенный уровень разделения между религиозной и политической властью, даже если они не придерживались современной концепции государства без официальной религии или религиозных законов. Сегодня некоторые страны с мусульманским большинством определяют себя или считаются светскими, и во многих из них существует двойная система, при которой мусульмане могут обращаться в шариатские суды по семейным и финансовым спорам. Точная юрисдикция этих судов варьируется от страны к стране, но обычно включает в себя брак, развод, наследование и опекунство.
Секуляризм - неоднозначное понятие, которое можно понимать как относящееся к антиклерикализму, атеизму, нейтральности государства по отношению к религии, отделение религии от государства, изгнание религиозных символов из публичной сферы или прекращение существования (отделение церкви от государства), хотя последнее значение не имеет значения в исламском контексте, поскольку в исламе нет института, соответствующего этому значению «церковь».
В арабском, персидском или турецком языках нет слова, точно соответствующего английскому термину «секуляризм». В арабском языке в качестве перевода обычно используются два слова: ʿilmānīyah (от арабского слово, обозначающее науку ) и almanīyah. Последний термин, который впервые появился в конце девятнадцатого века в словаре Мухит аль-Мухит, написанном ливанским христианским ученым Бутрусом аль-Бустани, очевидно, произошел от арабского слова, означающего «мир». Арабские активисты, обеспокоенные маргинализацией религиозных обрядов и верований, иногда использовали термин ла диния (нерелигия). В персидском языке можно найти заимствованное слово sekularizm, а в турецком laiklik происходит от французского laïcité.
Концепция секуляризма была импортирована вместе со многими идеями постпросвещенческой современности. из Европы в мусульманский мир, а именно на Ближний Восток и Северную Африку. Среди мусульманских интеллектуалов первые дебаты о секуляризме были сосредоточены в основном на отношениях между религией и государством и на том, как эти отношения связаны с европейскими успехами в науке, технологиях и управлении. В дебатах об отношениях между религией и государством (не) отделимость религиозных и политических властей в исламском мире или статус халифа были одной из самых больших проблем.
Джон Л. Эспозито, профессор международных отношений и исламоведения, отмечает: «Пост-независимый период стал свидетелем появления современных мусульманских государств, чьи модели развития находились под сильным влиянием западных светских парадигм или моделей и были им обязаны. Саудовская Аравия и Турция отражала две полярные позиции. [...] Большинство мусульманских государств выбрали золотую середину в построении нации, сильно заимствуя у Запада и полагаясь на иностранных советников и элиту, образованную на Западе ».
Эспозито также утверждает, что во многих современных мусульманских странах роль ислама в государстве и обществе как источника легитимации правителей, государства и правительственных институтов была значительно уменьшена, хотя разделение религии и политики не было полным. Однако, хотя большинство мусульманских правительств заменили исламское право правовыми системами, основанными на западных светских кодексах, мусульманское семейное право (брак, развод и наследование) оставалось в силе.
Однако большинство мусульман утверждают, что, в отличие от христианства, Ислам не отделяет религию от государства, и многие мусульмане во всем мире приветствуют важную роль ислама в политической жизни своих стран. Это аполитичный ислам, а не политический ислам, который требует объяснения, и это историческая случайность «недолгого расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами».
Более того, возрождение ислама, начиная с иранского революция 1978–1989 годов, бросила вызов иллюзиям сторонников теории секуляризации. Возрождение ислама в политике в наиболее модернизирующихся мусульманских странах, таких как Египет, Алжир и Турция, превзошло ожидания тех, кто считал, что религия должна быть на обочине, а не в центре общественной жизни. Более того, в большинстве случаев это были не сельские, а городские явления, а их лидеры и сторонники были образованными профессионалами.
С более исторической точки зрения ученый Оливье Рой утверждает, что «фактическое разделение между политической властью «султанов и эмиров и религиозной властью халифа» была «создана и институционализирована... еще в конце первого века хиджры » и того, чего не хватало в мусульманском мире это «политическая мысль об автономии этого пространства». Вне шариата не было разработано никаких позитивных законов. Религиозная функция суверена заключалась в защите исламского сообщества от врагов, введении шариата, обеспечении общественного блага (маслахи). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так, как хорошие мусульмане, а мусульмане должны были подчиняться султану, если он так делал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и произносить пятничную молитву (Джумуа хутба ) от его имени»
Ира М. Лапидус, почетный профессор истории Ближнего Востока и ислама в Калифорнийском университете в Беркли, отмечает, что религиозная и политическая власть объединилась во время правления Пророка Мухаммеда. ведущая умма, что приводит к несекулярному состоянию. Но Лапидус утверждает, что к 10 веку некоторые правительства в мусульманском мире развили эффективное разделение религии и политики из-за перехода политического контроля «в руки генералов, администраторов, губернаторов и местных провинциальных властей. лорды; халифы потеряли всякую эффективную политическую власть ". Эти правительства все еще были официально исламскими и привержены религии, но религиозные власти разработали свои собственные иерархии и основы власти, независимые от управляющих ими политических институтов:
В тот же период религиозные общины развивались независимо от государств или империй, которые управлял ими. Улама регулировали местную общинную и религиозную жизнь, выступая в качестве судей, администраторов, учителей и религиозных советников мусульман. Религиозные элиты были организованы в соответствии с религиозной принадлежностью в суннитские юридические школы, шиитские секты или суфийские тарики. [...] По широкому кругу вопросов, вытекающих из шариата - мусульманского права - «улама» школ составляли местную административную и социальную элиту, авторитет которой был основан на религии.
Лапидус утверждает, что Религиозные и политические аспекты мусульманской общинной жизни были разделены арабскими восстаниями против халифата, появлением религиозной деятельности, независимой от фактической власти халифов, и появлением школы права Ханбали. 116>
Халифат Омейядов считался светским государством в то время многими мусульманами, некоторые из которых не одобряли отсутствие интеграции политики и религии. Это восприятие компенсировалось постоянным потоком войн, направленных на распространение мусульманского правления за пределы границ халифата.
В ранней исламской философии Аверроэс представил аргумент в The Решающий трактат, в котором обосновывается освобождение науки и философии от официального аш'ари богословия. Из-за этого некоторые считают аверроизм предшественником современного секуляризма.
Многие из первых сторонников секуляристских принципов на Ближнем Востоке страны были баасистами и немусульманами арабами, ищущими решения проблемы многоконфессионального населения и постоянного стремления к модернизации.
Многие исламские модернистские мыслители выступил против нераздельности религиозных и политических властей в исламском мире и описал систему разделения религии и государства в их идеальном исламском мире.
Мухаммад Абдух, видный мусульманский мыслитель-модернист, утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам», что ни у кого нет исключительного религиозного авторитета в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозную власть, потому что он не был непогрешимым, и не халиф был человеком, которому было дано откровение; следовательно, согласно Абду, халиф и другие мусульмане равны. ʿАбдух утверждал, что халиф должен пользоваться уважением уммы, но не управлять ею; единство уммы - это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства.
Абдель Рахман аль-Кавакиби в своей книге «Таба'и аль-Истибдад (Характеристики тирании)», обсудили отношения между религией и деспотизмом, утверждая, что «хотя большинство религий пытались поработить людей у тех, кто их использует на религиозных постах, изначальный ислам был построен на основе политической свободы, стоящей между демократией и аристократией». Аль-Кавакиби предположил, что люди могут достичь нерелигиозного национального единства, сказав: «Давайте позаботимся о нашей жизни в этом мире и позволим религиям править в следующем мире». Более того, в его второй книге «Умм аль-Кура (Мать деревень)» его наиболее откровенное заявление по вопросу религии и государства появилось в приложении к книге, где он представил диалог между мусульманским ученым из Индии. и амир. Эмир выразил мнение, что «религия - это одно, а правительство - другое... Управление религией и администрация правительства никогда не были объединены в исламе».
Мысли Рашида Риды о разделении религии и государства имели некоторое сходство с Абдухом и Аль-Кавакиби. По словам ученого Элиэзера Таубера:
Он придерживался мнения, что согласно исламу «власть над нацией находится в его собственных руках... и его правительство является своего рода республикой. В законе халиф не имеет превосходства над низшими членами общины; он только выполняет религиозный закон и волю нации ». И добавил: «Для мусульман халиф не является непогрешимым (ma'sum) и не источником откровения». И поэтому «нация имеет право свергнуть имама-халифа, если найдет для этого причину».
Уникальность мысли Риды заключается в том, что он подробно изложил свои идеи о будущей арабской империи в документ, который он назвал «Общий органический закон Арабской империи». Рида утверждал, что общая административная политика будущей империи будет управляться президентом, советом депутатов, избираемым от всей империи, и советом министров, избранным президентом из числа депутатов. Там халиф должен признать «Общий органический закон» и соблюдать его. Он будет управлять всеми религиозными делами империи. Идеальная исламская империя Риды на практике будет управляться президентом, в то время как халиф будет управлять только религиозными делами и будет обязан признавать основной закон империи и соблюдать его.
Как видно выше, эти аргументы об отделимости религиозной и политической власти в исламском мире во многом были связаны с наличием халифата. Таким образом, отмена халифата турецким правительством в 1924 году оказала значительное влияние на такие аргументы среди мусульманских интеллектуалов.
Самая противоречивая работа - это работа Али Абд аль-Разика, исламского ученого и шариатского судьи, который произвел фурор своей работой «Ислам и Основы управления (Аль-Ислам Ва Усул Аль-Хукм) »в 1925 году. Он утверждал, что в Коране и хадисе нет четких доказательств, которые подтверждают общее предположение: принять власть халифа - обязанность. Более того, он утверждал, что не было даже необходимости, чтобы умма была политически объединена, и что религия не имеет ничего общего с одной формой правления, а не с другой. Он утверждал, что в исламе нет ничего, что запрещало бы мусульманам разрушать их старую политическую систему и строить новую на основе новейших концепций человеческого духа и опыта народов. Эта публикация вызвала ожесточенные дебаты, особенно потому, что он рекомендовал отделить религию от правительства и политики. Позже он был отстранен от занимаемой должности. Розентхолл прокомментировал его словами:
«мы впервые встречаем последовательное, недвусмысленное теоретическое утверждение чисто и исключительно религиозного характера ислама».
Таха Хусейн, египетский писатель, также был сторонником за разделение религии и политики с точки зрения египетского национализма. Хусейн считал, что Египет всегда был частью западной цивилизации и что Египет пережил свое возрождение в девятнадцатом веке и ре-европеизировался. Для него отличительной чертой современного мира является то, что он привел к фактическому разделению религии и цивилизации, каждая в своей сфере. Поэтому вполне возможно взять основы цивилизации из Европы без ее религии, христианства. Более того, он считал, что мусульманам легче, чем христианам, поскольку в исламе нет духовенства, и поэтому, по его мнению, не было личной заинтересованности в контроле религии над обществом.
(1998: 13) описывает светских феминисток следующим образом: «Светские феминистки твердо верят в возможность обоснования своего дискурса за пределами сферы какой-либо религии, будь то мусульманской или христианской, и поместить его вместо этого в международный дискурс о правах человека. Они этого не делают». тратить свое время на попытки согласовать религиозные дискурсы с концепцией и декларациями, имеющими отношение к правам человека. Для них религия уважается как личное дело каждого человека, но полностью отвергается как основа для формулирования любой повестки дня по эмансипации женщин. Поступая таким образом, они избегают бесконечных споров о положении женщин с религией ". Как правило, светские активистки-феминистки призывают к полному равенству полов, пытаются обосновать свои идеи правами женщин за пределами религиозных рамок, воспринимают исламизм как препятствие на пути к их равенству и привязку к патриархальным ценностям. Они утверждают, что секуляризм важен для защиты гражданских прав.
секуляризм в Турция была одновременно драматичной и далеко идущей, поскольку она заполнила вакуум падения Османской империи после Первой мировой войны. С падением страны Мустафа Кемаль Ататюрк возглавил политическую и культурную революцию. «Официальная турецкая современность сформировалась в основном через отрицание исламской османской системы и принятие ориентированного на запад способа модернизации».
На протяжении 20-го века секуляризму постоянно бросали вызов исламисты. В конце 20-го и начале 21-го века политические исламисты и исламские демократы, такие как Партия благосостояния и Партия справедливости и развития (AKP) набирала влияние, AKP на выборах 2002 года обрела власть и с тех пор удерживает ее с помощью все более авторитарных методов. С 2001 года президент Реджеп Тайип Эрдоган и его Партия АК доминировали в политике страны, делая конституционно светскую страну более религиозной и консервативной.
Ливан - это парламентская демократия в общих рамках конфессионализма, форма консоциационализма, в которой высшие должности пропорционально отведены представителям определенных религиозных общин.
Однако все большее число ливанцев объединяются против конфессионалистской системы, выступая за введение laïcité в национальном правительстве. Самым последним проявлением этой секуляристской пропаганды стал марш Laïque Pride, проведенный в Бейруте 26 апреля 2010 года в ответ на высказывания Хизб ут-Тахрир растущее обращение в Бейруте и его призыв восстановить исламский халифат.
Под руководством Хабиба Бургибы (1956–1987) правительство Туниса после обретения независимости проводило программу секуляризации.
Бургиба изменил законы в отношении habous (религиозных одарений), секуляризованного образования и унифицированной правовой системы, так что все тунисцы, независимо от религии, подчинялись государственным судам. Он ограничил влияние религиозного Университета Эз-Зитуна и заменил его теологическим факультетом, интегрированным в Тунисский университет, запретил ношение головных платков женщинам, сделал членов религиозной иерархии государственными служащими и приказал, чтобы расходы на содержание мечетей и зарплаты проповедников должны регулироваться.
Более того, его наиболее известными правовыми нововведениями был «Кодекс статута персонала» (CSP), который регулирует вопросы, связанные с семьей: брак, опека над детьми, наследование и, что наиболее важно, отмена полигамии и рассмотрение развода в судебном порядке.
Бургиба явно хотел подорвать способность религиозного истеблишмента предотвратить его программу секуляризации, и хотя он старался найти их изменения в рамках модернистского толкования ислама и представил их как продукт иджтихада (независимая интерпретация), а не разрыв с исламом, он стал хорошо известен своей секулой ризм. Джон Эспозито говорит, что «для Бургибы ислам олицетворял прошлое; запад был единственной надеждой Туниса на современное будущее, но он ошибался, ислам - это модернизация»
После нарастания экономических проблем, Исламистские движения возникли в 1970 году с возрождением религиозного обучения в университете Эз-Зитуна и влиянием арабских религиозных лидеров, таких как сирийские и египетские Братья-мусульмане. Есть также влияние Хизб ут-Тахрир, члены которой издают в Тунисе журнал под названием Azeytouna. После этого борьба между Бургибой и исламистами стала неконтролируемой, и для подавления оппозиции исламистские лидеры были изгнаны, арестованы и допрошены.
Движение Эннахда, также известное как Партия Возрождения или просто Эннахда, является умеренным Исламистская политическая партия в Тунисе. 1 марта 2011 года, после того как светская диктатура Зин эль-Абидин Бен Али рухнула вслед за тунисской революцией 2011 года, временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой большой и хорошо организованной партией в Тунисе, до сих пор опережая своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса 2011, первых честных выборах в истории страны с явкой 51,1% всех правомочных избирателей, партия набрала 37,04% голосов избирателей и 89 (41%) голосов. из 217 мест в собрании, что намного больше, чем у любой другой партии.
секуляризм в Египте сыграл очень важную роль в истории Египта и что на Ближнем Востоке. Первый опыт секуляризма в Египте начался с британской оккупации (1882–1952 гг.), В атмосфере, которая позволила распространять западные идеи. В этой среде просекуляристские интеллектуалы, такие как Якуб Сарруф, Фарис Нимр, Никола Хаддад, которые просили политического убежища от османского владычества, смогли опубликовать свои работы. Эти дебаты затем стали острой проблемой в работе египетского шейха Али абд ар-Разика (1888–1966), «Самый важный документ в решающих интеллектуальных и религиозных дебатах в современной истории ислама»
К 1919 году в Египте было первое политическое светское образование под названием Хизб Альмани (Светская партия), это название позже было изменено на Партия Вафд. Он сочетал светскую политику с националистической повесткой дня и в последующие годы пользовался поддержкой большинства как против правления короля, так и против британского влияния. Партия Вафд поддерживала своих союзников во время Второй мировой войны, а затем выиграла парламентские выборы 1952 года, после которых премьер-министр был свергнут королем, что привело к беспорядкам. Эти беспорядки спровоцировали военный переворот, после которого были запрещены все политические партии, в том числе Вафд и Братья-мусульмане.
. Правительство Гамела Абдель Насера было по своей природе секуляристско-националистическим. который в то время пользуется большой поддержкой как в Египте, так и в других арабских странах. Ключевые элементы насеризма :
Светское наследие диктатуры Насера повлияло на диктаторские периоды Анвара Садата и Хосни Мубарак и секуляристы правили Египтом до 2011 года египетской революции. Тем не менее, египетское Братья-мусульмане стало одним из самых влиятельных движений в исламском мире, особенно в арабском мире. В течение многих лет она описывалась как «полулегальная» и была единственной оппозиционной группой в Египте, которая могла выставлять кандидатов во время выборов. На парламентских выборах 2011–2012 годов в Египте политические партии, идентифицированные как «исламистские» (Партия свободы и справедливости Братства , партия салафитов Аль-Нур и либеральная партия Исламистская партия Аль-Васат ) получила 75% от общего числа мест. Мохамед Морси, исламистский демократ Братьев-мусульман, был первым демократически избранным президентом Египет. В настоящее время большинство египетских сторонников секуляризма подчеркивают связь между секуляризмом и «национальным единством» между христианами-коптами и мусульманами.
Процесс секуляризации Сирии началось под французским мандатом в 1920-х годах и продолжалось непрерывно при разных правительствах с момента обретения независимости. С 1963 года Сирией управляет арабская националистическая партия Баас. Правительство Баас сочетало арабский социализм со светской идеологией и авторитарной политической системой. Конституция гарантирует свободу вероисповедания для всех признанных религиозных общин, включая многие христианские конфессии. Все школы являются государственными и несектантскими, хотя есть обязательное религиозное обучение, предусмотренное в исламе и / или христианстве. Политические формы ислама не допускаются правительством. Правовая система Сирии в основном основана на гражданском праве и находилась под сильным влиянием периода французского правления. Это также частично заимствовано из египетского закона Абдель Насера, частично из османской системы Милле и очень мало из шариата. В Сирии есть отдельные светские и религиозные суды. Гражданские и уголовные дела рассматриваются в светских судах, а шариатские суды рассматривают личные, семейные и религиозные дела в делах между мусульманами или между мусульманами и немусульманами. Немусульманские общины имеют свои собственные религиозные суды, использующие свои собственные религиозные законы.
После военного переворота 21 февраля 1921 года Реза Хан утвердился в качестве доминирующей политической личности в стране.. Опасаясь, что их влияние может быть уменьшено, духовенство Ирана предложило свою поддержку и убедило его взять на себя роль шаха.
1925–1941 : Реза Шах начал вносить некоторые драматические изменения в иранское общество с особым намерением вестернизации и удаления религии из общественной сферы. Он сменил религиозные школы на светские, построил первый в Иране светский университет и запретил публичное ношение хиджаба. Тем не менее, режим стал полностью недемократическим и авторитарным с отстранением от власти Маджла (первый парламент в 1906 г.) и ограничением свободы слова.
1951–1953 : В начале 1950-х премьер-министр Мохаммед Мосаддык снова формировал светское правительство с социалистической повесткой дня с конкретной целью уменьшения власти духовенства. Однако его план национализировать колониальные нефтяные интересы, принадлежащие англо-иранской нефтяной компании (позже British Petroleum), вызвал гнев Соединенного Королевства. В ответ Соединенное Королевство с помощью ЦРУ поддержало переворот, в результате которого Мосадек был отстранен от власти и восстановлен Мохаммад Реза Шах.
1962–1963 : Используя мандат вестернизации, Мохаммад Реза Шах провел Белую революцию, стремясь превратить Иран в вестернизированную светскую капиталистическую страну.
1963–1973 : Оппозиция объединилась вокруг аятоллы Рухоллы Хомейни, и к концу 1970-х шах был свергнут в результате исламской революции (1979).
В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) парламентская резолюция (Резолюция о целях ) была принята всего через год после смерти Мухаммад Али Джинна, основатель Пакистана, в соответствии с видением других отцов-основателей Пакистана (Мухаммад Икбал, Лиакат Али Хан ). провозглашая:
Суверенитет принадлежит Аллаху, но Он делегировал его Государству Пакистан через его людей для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.
Согласно пакистанским секуляристам, эта резолюция отличалась от речи Мухаммеда Али Джинны 11 августа, которую он произнес в Учредительном собрании, однако эта резолюция была принята остальными членами ассамблеи после смерти Мухаммеда Али Джинны в 1948 году. Эта резолюция позже стала основным источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включена в конституцию как преамбула. Пакистан - исламская республика с исламской государственной религией. Конституция Пакистана требует, чтобы все законы соответствовали Корану и Сунне. Шариат является высшим законом Пакистана, и согласно статье 4 Закона о шариате суды должны толковать законы в соответствии с исламской юриспруденцией.
Совет исламской идеологии - это орган, который должен давать рекомендации Парламенту Пакистана по приведению законов и законодательства в соответствие с принципами Корана и Сунны, хотя у него нет полномочий по обеспечению соблюдения. По мнению Совета, большая часть законодательства британской эпохи не противоречила Корану и Сунне. Федеральный шариатский суд может отменить любой закон, который считается неисламским, хотя его решения могут быть обжалованы в Шариатской апелляционной коллегии Верховного суда Пакистана.
Исламисты верят, что ислам объединяет религию и политику с нормативными политическими ценностями, определяемыми божественными текстами. Утверждается, что так было исторически, и попытки секуляристов / модернистов по секуляризации политики не более чем джахилийа (невежество), кафир (неверие / неверность), иртидад (отступничество) и атеизм. «Те, кто участвовал в светской политике, поднимали знамя восстания против Аллаха и его посланника».
Саудовские ученые осуждают секуляризм как строго запрещенный в исламской традиции. Саудовское управление ифта ', проповеди и руководства, издало указ о том, что всякий, кто считает, что существует руководство (худа) более совершенное, чем у Пророка, или что чье-то правление лучше его, является кафиром. 116>
В нем перечислен ряд конкретных принципов, которые будут расценены как серьезное отступление от заповедей ислама, наказуемое согласно исламскому закону. Например:
По мнению Тарика аль-Бишри, «секуляризм и ислам не могут прийти к согласию, кроме как посредством талфика [объединения доктрин более чем одной школы, т. е. фальсификации], или каждый раз отворачиваясь от своего истинного значения ».
Ряд ученых полагают, что светские правительства в мусульманских странах стали более репрессивными и авторитарными, чтобы бороться с распространением Исламизм, но это усиление репрессий, возможно, сделало многие мусульманские общества более противниками секуляризма и повысило популярность исламизма. см на Ближнем Востоке.
Авторитаризм оставил во многих странах мечеть как единственное место для выражения политической оппозиции. Такие ученые, как Вали Наср утверждают, что светские элиты в мусульманском мире были навязаны колониальными державами для поддержания гегемонии.
Секуляризм также связан с военными режимами, такими как режимы Турции и Алжир. Исламский фронт спасения (ИФС) победил на выборах в декабре 1991 года в Алжире, а Партия благосостояния победил на выборах 1995 года в Турции. Однако обе эти партии были ликвидированы военными переворотами в целях защиты секуляризма. В то время как правительство Партии благосостояния в Турции было вынуждено уйти в отставку турецкими военными в феврале 1997 года в результате военного вмешательства, которое называется "постмодернистский переворот", FIS в Алжире пережила суровый военный переворот, который привел страну к гражданской войне. в 1992 г. Военные силы в этих странах могли использовать свою власть недемократическими способами для «защиты секуляризма».
В некоторых странах страх исламистского захвата власти через демократические процессы привел к авторитарным мерам против исламистских политических партий. «Сирийский режим смог извлечь выгоду из страха прихода исламистов к власти, чтобы оправдать массовое подавление сирийского« Братья-мусульмане »». Когда американские дипломаты попросили Хосни Мубарака предоставить больше прав прессе и прекратить арестовывать интеллектуалов, Мубарак отверг это и сказал: «Если я сделаю то, о чем вы просите, фундаменталисты возьмут на себя власть в Египте. ты хочешь это?" Или когда президент Билл Клинтон попросил Ясира Арафата установить демократию в Палестине в 2001 году, Ясир Арафат также ответил аналогичным образом. «Он сказал, что в демократической системе исламистский ХАМАС обязательно возьмет под контроль правительство в Палестине». Большинство светских автократов на Ближнем Востоке рисковали Исламизм для оправдания своего автократического правления на международной арене.
Исламизм:
